Discursos Sathya Sai Praśānti Nilayam: (daśaharā), 30-9-1965

Discursos Sathya Sai

Praśānti Nilayam: Dasara (daśaharā), 30-9-1965

Fuente: sss05.42

Traducción digital corregida y con transliteración sanscrita IAST

 

 

Aquí, en este Praśānti Nilayam, patram, puṣpam, phalam y toyam (ofrendas de hojas, flores, frutos y agua) --- las cuatro no deben ser traídas por los devotos. Por supuesto, Yo acepto su ofrenda, pero tomo otras cuatro: Satya, Dharma, Śānti y Prema (Verdad, la Virtud, la Paz y el Amor).

(Extracto de este discurso)

 

 

42. Paguen del precio

La mente del hombre está constituida de modo peculiar poniendo la fe en los periódicos y los rumores de bazar, pero negandose a creer que Śrī Kṛṣṇa enseñó el Gītā a Arjuna o que Vyāsa compuso el Bhāgavata. Esto se debe a que el periódico alimenta sus sentidos, su locura por el sensacionalismo y la curiosidad acerca de otros hombres y sus asuntos. El sentido de los valores del hombre está tan degradado que no reverencian el Gītā, tanto como valora y analiza las páginas de la prensa diaria. Esto debe atribuirse a pura ignorancia y perversidad, o el destino lastimoso. Las personas prestan sus oídos e hipotecan sus cerebros para hombres perversos y viciosos, deleitándose en el pecado. Ellos obtienen los admiradores que se merecen, los seguidores que ensucian el aire tanto como ellos.

 

El miedo y la ansiedad que infectan a la humanidad de hoy son el resultado de esta degradación de los valores, esta ignorancia de lo que es de importancia y lo que no, esta falta de fe en lo que los ancianos y sabios han transmitido como la sabiduría de las edades. La gente prefiere lo que es agradable a lo que es beneficioso. El paciente está dictando al médico e insiste en la medicina que le gusta tragar, el régimen que el piensa lo mantendrá feliz.

 

Las personas que no conocen una sola cosa acerca de los valores más altos generan preguntas tontas y dudas; ustedes, que han heredado los grandes textos filosóficos y los textos más útiles en la disciplina espiritual, dudan en colocarlos antes que esos escépticos; ustedes no saben lo que contienen, ni han practicado y experimentado su eficacia. Hay gente ahora que dicen ser Indios, pero que no saben quién es Rāma, refiriendose a su reina como la señora de Rama ya que no saben su nombre. Tales hombres pueden tener tantos grados como tengo pelos en la cabeza, pero, ellos son indignos de ser llamados hijos de esta tierra. ¿Qué pasa si una persona rueda en la riqueza, se desplaza en carros, y vive en una mansión multi-equipada? ¿De qué sirve llenarse de información sobre las estrellas de cine y los boxeadores? Como Ramaṇa Maharṣi solía decir a todos los que ivan hacia él, "¿Sabes quién eres?". Cuando se les pregunta, "¿Quién eres tu?" siempre dan el nombre que alguien les puso como una etiqueta. Pero, ¿quién son en realidad? ¿Han probado saber esto correctamente y bien?

 

Den algo divino si desean algo Divino

El funcionar tras de los vāsanā viṣaya --- apego a objetos de los sentidos --- es lo que produce todo este descontento. Ese vāsanā, ese tipo de deseo, no tiene fin. Una vez que se convierten en un esclavo de los sentidos, estos no dejarán de cargarlos hasta su muerte. Es una sed insaciable. Pero yo los llamo hacia mí e incluso les concedo algun deseo mundano, de modo que puedan volverse a Dios. Ningún Avatāra ha hecho como esto antes, pasar entre la gente, las masas, los millones, aconcejandolos, guiándolos, consolandolos, elevarndolos, dirigiéndolos por el camino de Satya, Dharma, Śānti y Prema. Ustedes deben habese preguntado porque se les ha prohibido traer flores y frutos y otras ofrendas; ustedes afirman que en el Gita se pide que traigan por lo menos estas cuando vienen al Señor; que cuando van a la presencia de los ancianos y de los santos, no hay que ir con las manos vacías.

 

Aquí, en este Praśānti Nilayam, patram, puṣpam, phalam y toyam (ofrendas de hojas, flores, frutos y agua) --- las cuatro no deben ser traídas por los devotos. Por supuesto, Yo acepto su ofrenda, pero tomo otras cuatro: Satya, Dharma, Śānti y Prema (Verdad, la Virtud, la Paz y el Amor).

 

Traiganme estas o cualquiera una de estas y voy a aceptar de buena gana el regalo. Al pedir una cosa, deben estar preparados para pagar el precio, el precio igual a su valor. No se puede negociar un costoso sari Benares por un paisa (moneda de escaso valor). Den algo divino si desean algo Divino. Prema, Śānti, Dharma y Satya son Divinos. No lo traten de conseguir con una flor que se desvanece, una fruta que se pudre, una hoja que se seca o el agua que se evapora. Hay algunos que escriben y hablan como si conocieran, todo lo que es posible ser conocido de Mí. Bueno; Sólo puedo decir que estos "nunca podran saber de mí y Mi naturaleza, aunque hayan nacido y renacido una y mil veces. Para que me conozcan alguien tiene que ser como Yo, levantarse a esta altura. ¿Pueden las hormigas descubrir la profundidad del océano?

 

Dios puede ser ganado solamente con Prema (amor)

Mis actividades y movimientos nunca serán alterados, aunque pueda pasar cualquier opinión sobre ellos. La mezquindad puede incitar a la gente a comentar sobre mi vestido, este vestido de colores, o pueden hablar hipocritamente de mi pelo, pero ello no se verá afectado ni un poco. Mis discursos, mis planes para el Dharma-sthāpana (establecimiento de Dharma), Mis movimientos, no podrán modificarse en absoluto. Estoy puesto en esta determinación, ya 26 años, y estoy comprometido en la tarea para la cual he venido: inculcar el camino de Praśānti. No voy a parar, ni retroceder un paso. ¿Una persona se convierte en más santa llevando harapos? Por supuesto, estas calumnias de hombres mediocres que no pueden soportar el brillo del Sol han estado conmigo en todos los Yuga-s. Un hombre, hinchado de orgullo y envidia, se vistió como Kṛṣṇa y se puso unas manos de madera que sostienen gadā y cakra (maza y disco); él tuvo la tonta bravuconada de desafiar a Kṛṣṇa y finalmente pagó por esta impertinencia ¡bastante fuerte! ¿Cómo puede la oscuridad conquistar o defender a la luz? Kṛṣṇa es Prema-svarūpa (la encarnación del amor) y Él puede ser ganado solamente por Prema. La audacia no puede acercarse a Él. Los actores de las películas, a pesar de que corrijan sus avíos y la entonación, nunca podran ser la reales. Ni siquiera el más grande científico puede entenderme por medio de las categorías a las que está acostumbrado. Siempre sonrío a los que se burlan de Mí, e incluso  a los que me alaban. Siempre estoy lleno de felicidad, pase lo que pase. Nada puede entrar en el camino de Mi sonrisa. La burla y la calumnia sólo tienden a hacer que esta crezca mejor y mas feliz.

 

No socaven la fe de los demás

Es por eso que estoy en condiciones de impartirles alegría y hacer su carga más ligera. La sambhāṣana (Conversación) con Dios se dice que resulta en saṅkaṭa–vimocanam (liberación de las garras del dolor). Valoren el consuelo que experimentan después de la conversación conmigo y habiten en esa alegria. Eso es suficiente para darles paz. Es porque estoy ansioso por darles esa alegría que, a tavez de festivales de diez días como este, yo mismo me ocupo mucho y veo todos los detalles de los programas, los arreglos para su estancia, etc. No es que no haya nadie que haga esto con gusto y bien.

 

Pero, observenme a mí ahora, ¡parezco como si no estoy preocupado en absoluto, estoy sin cuidado! parece como si la responsabilidad fuera muy ligera en mí o no tuviera en absoluto. El Señor es como el Loto, no afectado por el entorno en el que Él está; esa es la razón por la cual sus ojos, su rostro, sus pies, todos se compararon al Loto. No desechen la forma y el Nombre de cada uno--- la forma y el nombre que han seleccionado --- cuando la lengua de alguien se menee. Retenganse; y salvence a sí mismos. No comparen ni se fijen en otras Iṣṭa-devatā-s (deidades elegidas). Es un error el socavar la fe de los otros, perturvandos ustedes mismos. La fe es una planta de crecimiento lento; sus raíces van profundamente en el corazón. El silencio es la mejor sādhana (práctica espiritual), para proteger la fe; es por eso que insisto en el silencio aquí también, como un primer paso en sadhana para ustedes.

 

Les estoy diciendo todo esto, no para informarles acerca de Mí, sino para fortalecerles y hacer su fe firme.

Praśānti Nilayam: Dasara (daśaharā), 30-9-1965

 

 

Reestablezcan el estado

de la madre en el hogar,

como la defensora de los ideales espirituales,

y por lo tanto,

la Guru (maestra) de los niños.

Toda madre

debe participar en este esfuerzo ---

la expansión y

manifestacion constante de la

Conciencia de Dios

latente en todos los niños.

SHRI SATHYA SAI