Cuatro simples pasos para llegar a Mokṣa: el camino del Sanātana Dharma

Cuatro simples pasos para llegar a Mokṣa:
el camino del Sanātana Dharma

~ Sadguru Sri Madhusudan Sai

Hace poco me pidieron que explicara los pasos para llegar a mokṣa, que es la más elevada de las cuatro metas de la vida humana, a saber: dharma, la vida virtuosa; artha, la fortuna virtuosamente ganada; kāma, los deseos virtuosos, y mokṣa, la destrucción de los apegos y el logro de la liberación.

Hay muchas ideas y caminos propuestos por diversos maestros espirituales y textos espirituales; sin embargo, el enfoque paso a paso más fácil y más sistemático para llegar a mokṣa fue obsequiado por nada menos que el gran erudito āchārya Chakanya, quien dijo en un poema simple aunque muy profundo:

tyaja durjana-saṁsargaṃ
bhaja sādhu-samāgamam
kuru puṇyam aho-rātraṃ
smara nityam anityatām

Significado: "Abandona la compañía de los malhechores; súmate a los nobles, haz el bien noche y día, y recuerda constantemente lo temporario (el mundo) y lo permanente (Dios)".

Paso 1: tyaja durjana-saṁsargam

Abandonar la compañía de los malhechores no solo significa distanciarse de los malvados o de la gente no espiritual que podría arrastrarlos a sus bajas acciones, convenciéndolos de que solo este mundo es real y debe ser disfrutado a fondo; también significa abandonar el pensamiento erróneo.

El pensamiento erróneo es que este cuerpo es todo lo que existe, y que no existe algo llamado el Espíritu. La actual "generación YOLO"¹ que cree que solo se vive una vez, está lejos de la verdadera comprensión de la vida, la cual, según el sanātana dharma ocurre a lo largo de numerosas encarnaciones, hasta que alcanzamos mokṣa.

El Señor de la Muerte, Yama, declara en el Kaṭha Upaniṣad (Parte 1, Canto 2, Verso 6):

न साम्परायः प्रतिभाति बालं

प्रमाद्यन्तं तित्तमोहेन मूढम् ।

¹ YOLO, You Only Live Once (sólo se vive una vez)

 

अयं लोको नास्ति पर इति मानी

पुनः पुतनवशमापतद्ये मे ॥

na sāmparāyah pratibhāti bālam
pramādyantam vittamohena mūdham
ayam loko nāsti para iti mānī
punah punarvaśamāpadyate me

Significado: "El más allá no se revela a una persona desprovista de discernimiento, porque es ignorante y está engañada por la delusión de la riqueza. Ella piensa: "Solo existe este mundo, y no hay ningún otro". Una persona así cae una y otra vez bajo mi poder".

Sin embargo, esos ateos "woke" que no creen en la existencia de Dios ni en la meta superior de mokṣa, están equipados con razonamientos y lógica mal interpretados, para confundir incluso a los creyentes, con sus rebuscados argumentos. Sus argumentos se basan en la experiencia aparentemente "real" del mundo, que ellos experimentan con los sentidos; no se basan en los reinos invisibles que hay más allá de este mundo. Esa gente es como ciegos que conducen a otros ciegos: no llegan a ninguna parte, solo a su propia ruina, como se menciona en el Mundaka Upaniṣad (Parte 1, Canto 2, Verso 8):

अतिद्यायामन्तरे तंतंवमानाः स्वयं धीराः पस्तितंंं मन्ममानाः ।

जङ्गन्ममानाः पररयिन्त मूढा अन्धेनैतं नीयमाना यथान्धाः ॥

avidyāyāmantare vartamānāh svayarh dhīrāh panditam manyamānāh | jañghanyamānāh pariyanti mūdhā andhenaiva nīyamānā yathāndhāh ||

Significado: "En medio de la ignorancia, y pensando que son inteligentes e instruidos, vagan afligidos por sus problemas, como ciegos que guiaran a otros ciegos".

Mark Twain aconseja: "No discutas con los estúpidos; te arrastrarán a su nivel y te derrotarán con su experiencia". La mejor política es evitar su compañía.

Paso 2 - bhaja sādhu-samāgamam

Sumarse a los buenos es incluso más importante que terminar la relación con los malos. La vida consiste en apegar y desapegar la mente. Desapegarse del mal es solo la mitad de un buen trabajo; la otra mitad es apegarse a lo bueno, porque la mente tiene la tendencia a regresar a sus antiguos hábitos. Para algunos, encontrar la compañía de los buenos puede ocurrir por méritos ganados en nacimientos previos; pero para la mayoría debe ser un esfuerzo activo y consciente, efectuado después de aplicar la discriminación para saber qué brinda felicidad verdadera.

El Mundaka Upaniṣad (Parte 1, Canto 2, Verso 12) dice:

परीक्ष्य लोकान्ं् कमवतितंंान्ं् ब्राह्मणो ितनेदमायान्नास्त्यकृ तंंः कृ तंंे न।तंतिज्ञानाथं स गुरुमेतंंािभगच्छे तंं् ं् सिमत्पािणः श्रोतियं ब्रह्मिनष्ठम्ं् ॥

parīkṣya lokān karmacitān brāhmano nirvedamāyānnāstyakrtah krtena| tadvijñānārtharh sa gurumevābhigacchet samitpānih śrotriyarh brahmaniṣtham||

Significado: "El buscador de Brahman desarrolla un disgusto hacia el mundo, habiendo investigado (y comprendido) que los logros mundanos, obtenidos mediante acción o trabajo, no pueden ayudarnos a alcanzar al Supremo sin causa y no creado. Si tú estás en busca del conocimiento de esa verdad, acude trayendo leña seca (una mente desapegada) a un gurú instruido en los Vedas y devoto de la contemplación de Brahman.

La compañía de personas sátvicas (puras) y espirituales nos ayuda a elevarnos, y cuando más permanecemos en esa buena compañía, mejores llegamos a ser, como un trozo de hierro que se convierte en imán si se lo mantiene suficiente tiempo en compañía de un imán.

Sri Adi Shankaracharya dice, en el Bhaja Govindam:

सत्स􀇀त्वे िनस्स􀇀त्वं
िनस्स􀇀त्वे िनमोहत्वम् ।
िनमोहत्वे िनश्चतलत्त्वं
िनश्चतलत्त्वे जीतं􀇀ंु ििः ।।

satsañgatve nissañgatvam
nissañgatve nirmohatvam ||
nirmohatve niścalatattvam
niścalatattve jīvanmuktih ||

Significado: "La compañía de los buenos y los virtuosos hace surgir el desapego. Del desapego proviene la libertad de la delusión. Con la libertad de la delusión, percibimos la invariable realidad. Experimentando esa invariable realidad, logramos la liberación en esta vida".

De este modo, sumarse a los buenos es el comienzo de todo lo bueno que conduce a la liberación. Cuando el polvo se suma al agua, se va hacia abajo; en cambio, en compañía del viento se va hacia arriba. De la misma manera, la mente se eleva a alturas espirituales en buena compañía, y se hunde en el mal con las malas compañías.

Paso 3 - kuru puṇyam aho-rātram

 

Hacer el bien día y noche es el tercer paso, el más crucial. Las buenas compañías deben conducirnos a hacer buenas acciones, las cuales nos conducen a percibir a la Divinidad en todos. ¿Qué nos impide ver la divinidad en todos? Esto se puede atribuir a nuestro egoísmo, el que nubla nuestro sentido del discernimiento. Cuando tenemos deseos, estos nos llevan a hacer cosas para nuestro beneficio egocéntrico, ignorando el bienestar de los demás. Sin embargo, al efectuar buenas acciones por el bien de todos purificamos la mente, y esto nos lleva a una clara visión de la Divinidad en nuestro interior y en el exterior, como el vidrio limpio de una ventana nos permite ver claramente el paisaje exterior.

Sri Adi Shankaracharya dice: cittasya śuddhaye karma, es decir, las acciones deben purificar la mente. La pureza es simplemente ser desinteresados en todos nuestros esfuerzos. Esto puede sonar difícil para una persona que vive de su trabajo día a día, proveyendo a las necesidades de su familia; sin embargo, nuestras Escrituras son muy explícitas al decir que "el verdadero desinterés" es estar libres de la autoría de la acción, lo cual conduce también a estar libres del ansia de disfrutar los resultados.

Cuando un devoto realiza todas sus acciones —incluyendo las tareas cotidianas de automantenimiento— como un instrumento de Dios, y al final las ofrenda todas a Dios, tal persona carente de ego no es presa del sentimiento de autoría, y en consecuencia, tampoco es presa del egoísmo. La mente de tal persona se purifica, y los resultados de sus acciones ya no la atan.

El Señor Sri Krishna revela el secreto de la acción en el Bhagavad Gita, Capítulo 11, Estrofa 33:

 

िनिमत्तमातंंं तभ सव्यसातिन्,

nimitta-mātraṁ bhava savya-sāchin. "¡Limítate a ser un instrumento, oh, Arjuna!". También enseña a Arjuna que la manera correcta de hacer acciones no consiste en buscar ninguna ganancia personal, sino hacerlas para el bienestar de todos, como lo hacía el rey Janaka y otros personajes de la antigüedad.

कमवणैतं िह संिसस्तिमािथतथा जनकादय: |

लोकसंग्रहमेतंंािप सम्पश्यस्तकु वमहविस ^||

karmaṇaiva hi sansiddhimāsthitā janakādayaḥ
loka-saṅgrahamevāpi sampaśyan kartumarhasi
(Bhagavad Gita, Capítulo 3, Estrofa 20)

Significado: "Mediante el cumplimiento de sus deberes prescritos (para el bienestar del mundo), el rey Janaka y otros alcanzaron la perfección. Tú también cumple con tus deberes para el bienestar de los demás".

Las acciones que ayudan a todos y no dañan a nadie son punya karmās o actos meritorios. El sabio Veda Vyasa, quien compuso los Puranas y compiló los Vedas, declaró simplemente que "el mérito es ayudar, el pecado es dañar".

अष्टादशपुराणेषु व्यासस्य तंतंतनयम् ।

परोपकारः पुण्याय पापाय परपीडनम् ॥

aṣtādaśapurāneṣu vyāsasya vacanadvayam |
paropakārah punyāya pāpāya parapīdanam ||

A lo largo de los dieciocho Puranas, el sabio Vyasa hizo dos declaraciones pertinentes: ayudar a los demás resulta en mérito, dañar a los demás resulta en pecado.

Por lo tanto, el tercer paso dice que hagamos acciones meritorias día y noche. Sí... también durante la noche, porque tendemos a resbalar del camino si no estamos atentos. En esencia: vivan de tal modo que sean de ayuda a todos. Esto elimina las impurezas del egoísmo y allana el camino para tomar consciencia de Uno Mismo.

Paso 4 - smara nityam anityatam

Recuerden siempre lo que es real y lo que es irreal; este es el cuarto y último paso hacia la toma de consciencia de uno mismo. La idea del mundo, por más convincentemente real que parezca, se considera irreal en nuestras Escrituras, porque la existencia del mundo depende del sustrato divino, como la sombra depende del objeto. Se da la clásica analogía de la cuerda y la serpiente, en la que somos engañados en la oscuridad, al pensar que la cuerda es una serpiente. Sri Adi Shankara, el exponente de la filosofía advaita, proclama:

श्लोक अधेन तप्रक्ष्यािम यदोिं ग्रन्थ कोतििभः

ब्रह्म सत्यं जगि􀇀थ्या जीतंंो ब्रह्मैतं नापरः

śloka ardhena pravak śyāmi yadoktam grantha kotibhih |
brahma satyam jagan-mithyā jīvo brahmaiva nāparah ||

Siginficado: En media estrofa declaro lo que ha sido declarado por millones de textos: solo Brahman (la Divinidad) es real; este mundo es irreal; el jiva (el alma individual) no es diferente de Brahman".

Este mundo experimentado a través de los sentidos y la mente se considera un sueño, en el cual todo lo que ocurre es como los sucesos dentro de un sueño. Así como el sueño no puede existir sin un soñador, este mundo tampoco puede existir sin Dios. Así como el soñador puede existir sin el sueño, también Dios puede existir sin el mundo. La naturaleza dependiente del sueño en relación al soñador, o del mundo en relación a Dios, hace irreal este cambiante mundo, y hace real a la Divinidad. Darse cuenta de esto es tomar consciencia de Uno Mismo, o moksha. Es necesario meditar sobre esto todo el tiempo; esto conduce a tomar consciencia de que el individuo no es otro que la Divinidad, y que el mundo es tan solo un reflejo de la Divinidad.

Este es el camino de cuatro pasos hacia moksha.

* * *