KATOPANISHAD
POR SADGURU
SRI MADHUSUDAN SAI
EPISODIO 24
Repasaremos rápidamente los dos últimos capítulos con los slokas más importantes, toma nota y si quieres, incluso puedes memorizar estos slokas, lleva ese conocimiento dentro de ti.
Por el capítulo 1, todos sabemos que su padre le dijo a Nachiketa: "Ve al infierno, ve a Yama, porque estás haciendo demasiadas preguntas", y el primer sloka muy importante que siento es, anupaśya yathā pūrve pratipaśya tathā'pare sasyamiva martyaḥ pacyate sasyamivājāyate punaḥ. Naces de nuevo y mueres de nuevo, como una semilla, o como una semilla de maíz o una semilla de mostaza.
Esa es toda tu existencia.
Más allá de eso, tu existencia no está ahí.
Así que, por favor, piense en su vida una y otra vez.
"¿Quiero volver a pasar esta vida de la misma manera?
Déjame pensar en lo que pasó en el pasado con mi vida.
Cómo han ido y venido las tristezas y las alegrías.
Cómo pensé, que esto es lo más importante y luego me di cuenta de que no era así.
Simplemente me torturé a mí mismo por nada ". Este tipo de comprensión debería venir, si miras tu vida con cuidado.
Ese es el sloka número 6, del primer valli.
Siguiente: las tres varas que Nachiketa le pide a Yama.
El primero fue śāntasaṅkalpaḥ sumanā yathā syād vītamanyurgautamo mā'bhi mṛtyo Entonces, "Por favor, asegúrense de que mi padre vuelva a ser felíz conmigo, como lo era antes, y abandone toda la ira hacia mí, esa es mi primera vara".
¿Por qué le dije esto? Porque él está pensando en su padre que, por así decirlo, le ha hecho mal.
Sin embargo, Nachiketa es alguien que no tiene enemistad con nadie.
Es una hermosa cualidad a tener.
No es enemigo de nadie en absoluto.
Para él, todo el mundo es yasmānnodvijate loko lokānnodvijate ca yaḥ: no
molesta a nadie, ni tampoco lo molesta nadie.
Pase lo que pase, él ve la oportunidad en la adversidad, mantiene una mente positiva, y la primera persona que le ha hecho daño , le pide la felicidad a esa persona.
Una vez, un ladrón le robó algo a alguien , muy, muy triste.
Entonces, fue a ver a un Gurú y le dijo: "Un compañero ha robado esta cosa de mi casa, mi propio sirviente.
Ya sabes, lo queríamos tanto ", y esto y aquello.
El Gurú dice: "Entonces, ¿qué quieres que haga?".
"Deberías maldecirlo para que sufra toda su vida".
Él dijo no.
Lo bendeciré para que tenga tanto dinero en su vida que nunca más tendrá que robar nada de ninguna casa ".
Vea la actitud: "Me ha robado cosas, déjame que lo bendiga, que tenga tanto en su vida, que nunca más se enfrente a una situación en la que tenga que robarle a alguien".
Así que esa es una actitud positiva en una situación negativa, esa es la cualidad de Nachiketa.
Entonces, este segundo sloka trata sobre cómo ir a "swarga loka".
Nuevamente, pregunta por el bien de aquellos que quieren ir a 'swarga loka', sloka número 13.
Entonces, dice, sa tvamagniṁ svargyamadhyeṣi mṛtyo prabrūhi taṁ śraddadhānāya mahyam svargalokā amṛtatvaṁ bhajanta etad dvitīyena vṛṇe vareṇa. Este es el segundo.
"Creo que cuando vas al cielo, hay 'amrutatva' allí; puedes vivir mucho, mucho tiempo.
Allí no hay miedo.
Por favor enséñame sobre eso ".
Este es el problema del "karma kaandis".
Todos quieren disfrutar del cielo.
Primero, quieren disfrutar de la Tierra, luego quieren disfrutar del Cielo y más allá de eso no les importa.
Para ellos también dijo: "Déjame cuidar de ellos; 'Paapam', lo están haciendo todo mal, déjame enseñarles bien ".
Entonces, su corazón por la sociedad, eso también se ve aquí.
Sloka número 20: esta es la vara más importante que pide yeyaṁ prete vicikitsā manuṣye- 'stītyeke nāyamastīti caike. etad vidyām anuśiṣṭastvayāhaṁ varāṇāmeṣa varastṛtīyaḥ.
Esta es la tercera bendición: "Algunas personas creen que existe después de la muerte; algunas personas dicen que no existe después de la muerte.
Esta es la confusión en la mente de la gente.
Por favor enséñame ese vidya.
Eso solo lo pido como tercer favor ".
Entonces sloka 22 - esta es la respuesta que Nachiketa le da a Yama que lo está disuadiendo - "¿Por qué quieres saberlo? Nadie lo sabe", y su argumento es muy hermoso.
Él dice, ' devairatrāpi vicikitsitaṁ kila' - Eso sobre lo que incluso los Dioses están confundidos, y 'tvaṁ ca mṛtyo yat na sujñeyamāttha' - estás diciendo que nadie lo entiende bien ... tú mismo estás diciendo ' vaktā cāsya tvādṛganyo na labhyo' -
No volveré a encontrar un maestro como tú, y ' nānyo varastulya etasya kaścit' - no puede haber otra bendición mejor que esta.
¡Que tan importante!
"Dame dinero, dame arthi, artharthi, jignaasu", nada de esto es suficientemente bueno.
'Na hi jñānena sadṛśaṁ' - nada es igual a jñāna en este mundo.
"Pavitramiha vidyate", dice Krishna, en el Bhagavad Gita.
Nada es equivalente a jñāna, tan puro, tan sagrado, tan noble como jñāna.
Así que ese es el sloka cuando dice "'nanya vara' - no puede haber otra bendición, que la bendición de 'Brahmavidya' - eso también, aprender de alguien como tú".
Sloka 26, dice, cuando Yama ha ofrecido todas las cosas materiales, dice
śvobhāvā martyasya yadantakaitat sarvendriyāṇāṁ jarayanti tejaḥ।
api sarvaṁ jīvitamalpameva tavaiva vāhāstava nṛtyagīte॥
Él dice: "Como me he dado cuenta de lo que sea que haya hoy, no sabemos si estará allí mañana".
'Śvobhāvā', 'śvo' - mañana, 'abhāvā' - puede que no esté allí, 'martyasya'
- para todos los humanos o mortales en este mundo y 'antakaitat' - estás ahí al final de todo.
Lo llama por el nombre, "el ender, el destructor de todo".
"Entonces, estás ahí al final, más lo que estés ofreciendo, 'jarayanti tejah' – todo esto, mis 'indriyās' se debilitarán, y con los 'indriyās' débiles, ¿cómo practicaré la meditación?
Si envejezco y todos mis 'indriyās ' desaparecen, no puedo sentarme dos minutos también en una posición (algo de dolor de espalda, dolor en las piernas), por lo que no funcionará ".
El siguiente sloka que hemos visto es el capítulo 1, valli 2.
Ahora hemos pasado al valli 2.
El primer shloka es el más importante anyacchreyo'nyadutaiva preyaḥ te ubhe nānārthe puruṣaṁ sinītaḥ ।
Hay "preyaḥ" y hay "śreya" . Tienen sus propias razones diferentes por las que ambos unen a los humanos, eso es muy importante.
Lo hacemos bien y pensamos que lo estamos haciendo bien y eso también nos une.
Lo hacemos mal y, por supuesto, somos culpables, y eso también nos une.
'Tayoḥ śreya ādadānasya sādhu bhavati' '": el que elige el Shreya se convierte en un sadhu 'hīyate'rthādya u preyo vṛṇīte'; el que elige la presa, arruina el propósito de su vida.
Esa es la idea.
Se ha dado la vida para realizar a Dios, que se ha arruinado mucho por elegir lo agradable sobre lo bueno.
Ese es el primer shloka.
De manera similar, el siguiente también es el segundo shloka, aclara esta idea
śreyaśca preyaśca manuṣyametaḥ tau samparītya vivinakti dhīraḥ।
Ambos se presentan frente al hombre: este dilema de elegir, siempre se presenta a cada paso.
Un 'dhīraḥ', que discrimina, observa y discrimina cuidadosamente, y por
lo tanto elige 'śreya', mientras que el tipo tonto , que piensa que "tengo que
cuidar de mí, mi familia, el dinero, el empleo, el disfrute", todos estos la gente elige la parte '
preyaḥ' porque no se dan cuenta de la importancia de 'śreya'.
Siguiente shloka 5, avidyāyāmantare vartamānāḥ svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitaṁmanyamānāḥ ।
Quién viene y aconseja: "¿Qué sabes?
Lo sé todo, no hagas esto, no hagas aquello "
dandramyamāṇāḥ pariyanti mūḍhā andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ॥
Como ciegos guiando a ciegos, van en círculos, caminos tortuosos; y luego siguen cayendo porque no saben la verdad, pero creen que saben la verdad.
El siguiente es sloka 6 'na sāmparāyaḥ pratibhāti bālaṁ: para los espiritualmente inmaduros, esto no se revela.
Y lo que dice, "pramādyantaṁ vittamohena mūḍham"
- Siguen cometiendo el mismo error, cada vez más eficientemente; porque están tan engañados por la idea de riqueza, felicidad y placeres.
'Ayaṁ loko nāsti para iti mānī' - Ellos piensan que solo existe este mundo y nada más allá de este 'punaḥ punarvaśamāpadyate me' - Vuelven una y otra vez a tener el control de la muerte.
Significa que nacen y mueren de nuevo, nacen de nuevo y siguen cometiendo los mismos errores.
Luego viene el sloka 7. Dice, ' śravaṇāyāpi bahubhiryo na labhyaḥ'
- Al escucharlo, no debe entenderse ' śṛṇvanto'pi bahavo' - Al escucharlo de muchas maneras ' yaṁ na vidyuḥ' - no puedes entenderlo ' āścaryo vaktā kuśalo'sya labdhā' - El hablante de esta Verdad debería ser asombroso; el conocedor de la Verdad debe decir esta Verdad y 'kuśalo'sya labdhā' - el discípulo que quiera alcanzar esta Verdad también debe
ser un discípulo apto, un discípulo experto por haber practicado siete cosas: 'Brahmacarya', '
Tapas', ' śraddhāŚraddhā ',' brahmānveṣamāṇā ',' brahmaniṣṭhā ',' brahmaparā '
y' samitpāṇi '.
Entonces, eso es un 'kuśala asya labdha' - quién lo quiere.
'Aścaryo jñātā' - El conocedor de esta Verdad se vuelve asombroso
'kuśalānuśiṣṭaḥ' - y si aprendes bajo este conocedor de la Verdad como su discípulo, también eres asombroso; porque no te aceptará sin ponerte a prueba.
Sloka 9 está ahí, ' naiṣā tarkeṇa matirāpaneyā' - Por lógica esto no se puede entender, y, ' proktānyenaiva sujñānāya preṣṭha' - Aquel que lo sabe, y lo ve, como el que no tiene los dos, solo podrá enseñarte correctamente '
yāṁ tvamāpaḥ satyadhṛtirbatāsi' - Como eres 'satyadhṛti' - totalmente resuelto a conocer esta verdad; no estás temblando y no te dejas engañar por todas las tentaciones del mundo, así de resuelto eres.
No he visto ningún otro interrogador como este .
Que mis discípulos, los interrogadores, sean como ustedes : "bhūyān".
Déjalos ser como tú.
Con suerte, también tendré más estudiantes "paravidya" tan buenos en el futuro; eso es lo que pide Yama.
Sloka 10, es muy importante "jānāmyahaṁ", lo sé.
Ese 'śevadhir', este tesoro del que hemos estado hablando - Ve al cielo, obtén riqueza, hijos, progenie - todo esto es 'anityaṁ'.
Todo esto es temporal -
Yama está confesando ahora.
Anteriormente, Nachiketa dijo "alapameva sarva jeevitam": "No quiero, todo esto es temporal".
Ahora él mismo está confirmando que "Sí, sé que es temporal.
Sabiendo eso, traté de engañarte, porque al darte la idea de Nachiketagni, donde se ofrecen cosas temporales, no se puede lograr lo permanente.
Por lo tanto, traté de engañarte con esto, pero viste mi juego.
Y al hacer esto, ¿qué hago?
Generalmente engaño a todo el mundo así, y luego me vuelvo permanente, lo que significa que sigo viniendo y recogiéndolos después de cada parto.
Así es como me hago permanente enseñándoles todas las cosas impermanentes ".
Y luego Sloka 14, anyatra dharmādanyatrādharmātanyatrāsmāt kṛtākṛtāt। anyatra bhūtācca bhavyācca yattatpaśyasi tadvada॥ Hermoso sloka, dice.
Nachiketa también está viendo a través de este drama : "Eres muy bueno, eres muy buen estudiante, me gustaría tener más estudiantes como tú", y humildemente dice "Yamaji, ya me has elogiado, me has engañado .
Vayamos al grano.
Cuéntame sobre lo que sabes.
¿En qué se diferencia de "dharma-adharma?"
En el momento en que dices que es "dharma-adharma" , ¿qué significa?
"Adhidaivika" se acabó porque pensamos que esto es bueno, esto es malo.
Y 'kṛtākṛtāt '- hacerlo por una razón.
"Akṛtāt" significa razón y "kṛtā" significa acción, por lo que está más allá de la razón y la acción.
Así que "Adhibhautika" también ha terminado.
"Bhūtācca bhavyācca" - estaba allí; está ahí, estará ahí en el futuro , no lo sabemos.
"Dime lo que está más allá de todas estas cosas".
Significa que, en cierto modo, está tratando de decir más allá de ādhibhautika, ādhidaivika, ādhyātmika.
"¿Cuál es esa verdad que está más allá de todos los estados de existencia, tiempo y causa y efecto?
Dime esa verdad si la sabes.
No me hables de "dharma-adharma", elige bien, no elijas mal.
No quiero escuchar eso.
No me digas que eres un buen estudiante, yo soy un buen maestro.
No quiero saber eso.
No me digas que eres muy, muy decidido y que te lo mereces o no lo mereces.
No quiero saberlo.
Háblame de lo que está más allá de todas las dualidades ".
Luego dice: sarve vedā yatpadamāmananti tapāṁsi sarvāṇi ca yadvadanti। yadicchanto brahmacaryaṁ caranti tatte padaṁ saṁgraheṇa bravīmyomityetat ll
Él dice: "Voy a contarte sobre eso ahora.
Hemos entendido que no te vas a conformar con menos.
Aquí está.
"Om" es la breve descripción de ese "Brahman" sobre el que todos los Vedas dicen ".
Entonces, le expliqué que los Vedas son como "śraddhā".
Crees en las palabras del Veda, eso es "śraddhā".
Y luego 'tapas.
Les hablé de "vangmaya tapas, manasa tapas" y también de las "śarīra tapas"
: ¿todas estas personas practican por el bien de quién?
Para realizar esta Verdad.
Ahora sabes lo importante que es, porque al final dice "nāśāntamānasaḥ,
nāśāntaḥ, nāsamāhitaḥ, nāvirato duścaritāt" - todas estas cosas están aquí- tapas.
Y luego, "yadicchanto brahmacaryaṁ caranti " - apartarse de los sentidos y enfocarse solo en Dios; mente de un solo punto, "samāhitaḥ manaha" - que viene cuando haces "
brahmacaryaṁ caranti".
Haces todo por el bien de "Brahman" y no por nada más.
"Ese, ese' tatte padaṁ ', ese estado de existencia, déjame enseñarte brevemente, se llama Om".
No describe "Om" aquí, pero "Mandukya" describe con gran detalle - "Prashnopanishad,
Mandukyopanishad" describe con gran detalle - "Om".
Ahora Sloka 18, na jāyate mriyate vā vipaści- nnāyaṁ kutaścinna babhūva kaścit। ajo nityaḥ śāśvato'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre॥
Esta es la idea central de "Vedanta".
Esta es la idea central del "Bhagavad Gita".
Esta es la idea central de los "Upanishads".
Cuál es ese "Uno", que estamos discutiendo.
El "Brahman" no nace, no muere, es de la naturaleza de la conciencia - "vipaścit".
Es consciente, está completamente informado.
'Nnāyaṁ kutaścit' - no ha venido de ningún lado,
'na babhūva kaścit' - ni nada sale de él.
No ha salido de nada, ni está saliendo de nada.
Significa que no es una inteligencia adquirida, o no es algo a través de lo cual podamos adquirir más conocimiento.
Estaba, está y estará allí como el sustrato mismo, la base de toda inteligencia, la conciencia.
'Ajo nityaḥ śāśvato'yaṁ purāṇo ' - nunca nace, siempre está allí, es el permanente y el más antiguo.
Significa que estaba allí desde el principio, no había nada antes.
'Na hanyate hanyamāne śarīre' - cuando se mata un cuerpo, no se mata.
Entonces, ¿cómo es su naturaleza?
- vigésimo Sloka, 'aṇoraṇīyānmahato mahīyān Aṇoraṇīyānmahato mahīyān' - es el más pequeño y sutil de los sutiles, y también el más grande de los grandes; ambos lo es.
Estudiamos el ejemplo de cómo el espacio entra en el átomo y también se expande y cubre todo el universo y más allá.
Por tanto, es el más pequeño y el más grande y más allá del espacio.
"Ākāśa" es lo más cercano a Brahman, más allá del espacio está "Brahman"; que "Brahman" es, por supuesto, entonces "aṇoraṇīyānmahato mahīyān". ¿Y dónde se queda?
- "jantornihito guhāyām" - significa que ha entrado en todos los seres; es como el espacio, que está dentro de mí y también fuera de mí.
Todo está en el espacio y el espacio está en todo.
Esa es la naturaleza en la que existe "Brahman" .
Porque "Brahman" no es un cuerpo o un objeto, cuantificable, calificable - es la existencia misma.
'Tamakratuḥ' - ¿Quién puede conseguirlo? "Tamakratuḥ" : cuando te conviertes en "Akratuh", cuando todos tus deseos están hechos, ya no te quedan más deseos por los que actúas en el mundo, entonces lo logras.
'Paśyati vītaśoko' - el que lo ve, se deshace de todos los miedos, shoka y tristezas 'dhātuḥ prasādānmahimānamātmanaḥ' - 'dhātuḥ prasādān' - sus indriyās, su mente que se llaman 'dhātuḥ'; todo porque llevan, "dharana".
Entonces, por lo tanto, todos los que están en paz, porque no tienen agitación, frustración, ni deseo en esa persona.
Para esa persona, esto se vuelve visible.
Aunque se esconde en todo - lo más pequeño de lo más pequeño, lo más grande de lo más grande - se vuelve visible solo para esa persona que trabaja en el mundo sin deseos de nada; cuyo cuerpo, mente y sentidos están absolutamente tranquilos, desprovistos de cualquier idea de individualidad.
Sloka 23 nāyamātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena ।sat yamevaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām ॥
Este "Atma" se revela sólo a la persona que sólo quiere este "Atman" y nada
más; porque de otra manera, por discursos no se puede entender; por la inteligencia y la lógica, no se puede obtener y por escucharlo por tanta gente - "ok, vayamos con alguien más y lo entenderemos allí" - no, no sucederá.
Tiene que suceder solo cuando lo deseas, y solo Él.
Este es un sloka muy importante desde el punto de vista de la práctica.
'Nāvirato duścarita' - hasta que dejes de hacer cosas malas en tu vida.
'Nāśānto' - hasta que tu mente esté en paz 'nāsamāhitaḥ' - si tu mente no está enfocada 'nāśāntamānaso' - también el deseo de no obtener la liberación - esa impaciencia.
Todas estas personas, este "prajñānenainamāpnuyāt", todas estas personas no pueden lograr esto a través de este "prajñā, prajñānam brahma".
Este conocimiento particular de "Brahman" no puede ser alcanzado por aquellas personas cuyos cuerpos no están en control, la mente no está en control, no está enfocada y también, que están impacientes por la realización.
Cuatro cosas: el cuerpo y los sentidos en control, la mente en control, la mente es pura, enfocada y no hay impaciencia para darse cuenta: estas cuatro cualidades son necesarias para que ellos comprendan este 'Brahman', además de la más importante, que es 'mumukṣutvam', que es pedir a 'Brahman' por Brahman, y nada más.
Estas son las cinco cosas que son el núcleo de las prácticas espirituales.
"Yamevaiṣa vṛṇute" - quiero "Brahman" solo; dos, "avirato duścaritāt" -
tienes que dejar de hacer cosas malas; cosas incorrectas, pero para qué están destinados los sentidos, utilícelos para eso, solo en esa medida; más allá de eso, no los use, es un desperdicio.
Así que utilícelos como sea necesario: para ir hacia "Brahman".
Entonces, "nāśānto" - tu mente debe estar en paz; todo tipo de deseos, preocupaciones, miedos no deberían perseguirte.
Entonces, la mente que está en un estado enfocado y concentrado, puede enfocarse en esta idea, y puede suceder "dharana".
Entonces, "nāśāntamānaso" - esa es la mente que no está impaciente por realizar "Brahman"; es capaz de esperar y observar todo el tiempo, ya que siempre que "Brahman" lo desee, lo revelará.
Con esa idea el , vive.
Estas cinco cosas se han dicho en estos dos slokas, muy, muy importantes.
Al menos, si no puede recordar todo, recuerde estos dos slokas.
Recuerda que quieres "Brahman y Brahman solamente, y segundo, si quieres, tienes que estar listo para recibir Brahman".
¿Y cuál es la preparación?
La mente y los indriyās deben estar bien controlados, la mente no debe tener todo tipo de pensamientos y debe estar enfocada.
Deberia tener Āśāntamānaso' - no debería estar allí; la impaciencia no debería estar ahí para realizar a Brahman.
Entonces, estos son los puntos que tienes que tener en cuenta a fondo.
De lo contrario, el Kathopanishad se desperdiciará; será borrado de tu memoria.
En diez días de leer otro "apara vidya", esto irá al final.
No, asegúrese de que algunos de estos slokas, los "de memoria" y siga repitiéndolos a sí mismo; algún día se te manifestará el significado del sloka .
Hoy es un conocimiento prestado; algún día se convertirá en tu propio conocimiento, así es como sabrás qué es.
Cuando ves a la madre cocinando comida, dices: "Es muy simple: poner el gas, poner un recipiente, un poco de aceite, poner algunas cebollas, poner unos chiles, poner un poco de esto, poner rava, poner agua y upma está listo".
Vas y lo preparas un día sin tu madre a tu lado, entonces sabes qué upma sale de él.
Así que hoy es así, estando a mi lado has pensado "he aprendido a cocinar".
Cuando tengas que empezar por tu cuenta, desde el encendido de la estufa de gas en adelante, empezará el problema Y "¿Qué poner después de qué?
¿Debo poner más o menos? ", Y luego, tendrás un mar de upma, lleno de agua.
Entonces vendrá tu madre, "¿Qué has hecho?
Puedes beber este upma, lo has puesto fácil para todos.
No, no lo hiciste fácil, lo hiciste desordenado.
Ahora trabajemos en quitarle el agua; Pon esto...".
Luego te enseñará nuevos trucos para mejorar el upma, o de lo contrario tendrás que tirarlo todo por la borda.
Entonces, esta parte tiene que suceder ahora, su práctica tiene que suceder ahora; y cometerás errores; no importa, así es como has aprendido todo en la vida.
No tenga prisa por darse cuenta, pero recuerde todo lo que hemos aprendido.
Entonces, después de esto, en el próximo capítulo les presentaré un concepto muy, muy importante.
Kathopanishad es uno de los Upanishad más lógicos.
Es un material de enseñanza perfecto para "Brahmavidya".
A estas alturas ya habrías tenido la idea de que con qué belleza comienza la historia de un niño, Nachiketa, que es hijo de Vajasrava.
Vajasrava está haciendo todas las cosas malas para alcanzar la felicidad.
Y este tipo es observador - señala.
Luego piensa: "¿Por qué deberíamos hacer cosas como esta? Después de todo, todos vamos a morir algún día".
Luego va a Yama y luego piensa, y le pide a Yama las bendiciones, ya sabes, y la bendición más importante que pide es " Cuéntame acerca de la Verdad".
Y luego Yama comienza a enseñarle lentamente, "La gente en el mundo está engañada por estos deseos materiales - que el 99,99% del mundo es así, están muy engañados; y por eso, eligen mal.
Eligen lo agradable sobre lo bueno, y ahí es donde comienza el primer problema: su "viveka" no es apropiado.
Entonces, ese es el problema.
Aquellas personas que ni siquiera pueden discriminar entre lo real y lo irreal, ¿cómo progresarán en este camino?
Entonces, no hay posibilidad para ellos ".
Luego continúa diciendo: "Además, esas personas no creen que esta Verdad exista; están felices con 'khana, peena, sona, marna' ; no tiene sentido para ellos, no les enseñes.
Pero tú no eres como ellos, eres muy, muy inteligente, estás muy, muy determinado.
Por eso te lo mereces ".
Entonces Nachiketa dice "Muchas gracias.
Ahora, por favor dígame qué está más allá de todas estas dualidades.
No me digas, haces yajña, irás al cielo.
Haces paapa, te irás al infierno.
No quiero escuchar todo esto, ya he escuchado lo suficiente de mi padre.
Tú me enseñas lo que me lleva más allá de todo esto, de una vez por todas
"Yo lo llamo velocidad de escape.
Has escapado de la atracción gravitacional de los sentidos.
Ahora nunca volverás, "Enséñame eso", dice.
Luego comienza a enseñar muy bien.
Empieza a decir: "No es fácil de entender; aparte de que un Brahmajnani habla de ello, y el discípulo apto también debe tener el merecimiento ".
Con qué bondad y lógica construye el caso.
Y todo el camino, le lleva a decir que "Solo si realmente, realmente lo quieres con la excepción de todo lo demás, lo conseguirás; de lo contrario, no pierda simplemente su tiempo y el mío ".
Y luego, finalmente, va a decir cuáles son las calificaciones: "Esto, lo quieres
mucho, los sentidos están en control, tu mente está en control y la mente es pura y concentrada, y ni siquiera tienes impaciencia, debes ser paciente". Darse cuenta".
Estas cinco cosas le dice y concluye diciendo que el "Brahmajnani" es mucho,
mucho más glorioso que ser un "Brahmin" o "Kshatriya", el mejor de las personas de la sociedad.
Es incluso mejor que ser Yama, que es más poderoso que los brahmanes y los kshatriyas.
Generalmente, lo que solía suceder: estos brahmanes controlarán a los Kshatriyas.
Pero estas cosas, estás controlando a los "brahmanes".
Y Yama también controlará a los "brahmanes"; porque Yama matará a los "brahmanes" al final de sus vidas.
Entonces, estás incluso más allá de Yama.
Así es como lo expresa lógicamente.
"Kshatriyas" son muy poderosos; más allá de "Kshatriyas" están los "Brahmins" que controlan a los "Kshatriyas"; más allá de "Brahmin" está Yama, que come "Kshatriyas" y "Brahmins"
y tú te comes a Yama mismo.
La idea es que eres tan glorioso cuando te conviertes en "Brahmajnani", no tienes miedo de "Yama".
Este es uno de los capítulos más hermosos .
No es tan pesado como los dos primeros capítulos.
Además, fuimos lentos en los dos primeros capítulos porque muchos conceptos espirituales, conceptos para vidya, conceptos Vedanta, tenían que ser aclarados.
No se trataba simplemente de leer una historia y seguir adelante.
Por lo tanto, nos tomamos mucho tiempo, también lo usamos para aprender muchos otros conceptos fundamentales de la filosofía Vedanta.
Ahora llegamos a esto.
Y parece que Yama y Nachiketa se han convertido en buenos amigos ahora.
Y están charlando mucho.
Los siguientes cuatro capítulos son charlas entre Yama y Nachiketa.
No obstante, leeremos de qué se trata.
Los slokas dicen ṛtaṁ pibantau sukṛtasya loke guhāṁ praviṣṭau parame parārdhe chāyātapau brahmavido vadanti,pañcāgnayo ye ca triṇāciketāḥ.
Iremos palabra por palabra .
"Ṛtaṁ" es la verdad. Un significado de "ṛtaṁ" es verdad.
Verdad significa aquello que es inevitable; desde ese punto de vista - "ṛtaṁ".
Tan inevitable es "pibantau"; dos de ellos - "tau".
"Pibantau" significa que beben; significa que beben la verdad.
¿Qué significa?
Experimentan lo inevitable.
¿Qué es inevitable?
Todo lo que hacemos, el resultado es inevitable.
Entonces, "sukṛtasya loke" - cualquier trabajo que se haya realizado; "Sukrta" -
¿Qué significa "sukrta"?
"Sukrta" significa lo que has hecho.
"Sva krtsya" - lo que has hecho en esta vida, en este loka.
Loke: en este mundo, "Bhuloka" o lo que sea, dentro de este cuerpo como vivo, sea cual sea la actividad que hayas realizado, tienes que disfrutar de los resultados.
Eso es lo que está diciendo.
Tienes que experimentar los resultados.
Pero tú no, dos de ellos están disfrutando , dice.
Dos de ellos beben la verdad o disfrutan de los resultados de las acciones que se han
realizado en este loka.
Y él dice, ¿dónde están esas dos personas?
- "guhāṁ praviṣṭau parame parārdhe".
'Guhāṁ '- en una cueva,' praviṣṭau ' - han entrado.
¿Qué tipo de cueva?
"Parame parārdhe": lo más elevado y lo último.
Significa que se han ido y se han escondido en una cueva definitiva.
Todo es simbólico; no se dice directamente.
Se dice simbólicamente, que estas dos personas que disfrutan de todas las acciones, resultado de todas las acciones que realizas, se han ido y se han escondido en la cueva profunda, lo más alto de las cuevas, en algún lugar.
Así es como. Ahora, a continuación, dice, ¿y cómo están estos dos?
- "chāyātapau".
Son como "chāyā" en un lado, como sombras, y "ātapau", significa la luz, en el otro lado.
Son como la luz y la sombra.
Se han ido y se han escondido.
¿Dónde? - en una cueva.
Porque disfrutan de los frutos de todas las acciones, y luego se esconden en la cueva.
Mira esta analogía.
Y él dice, "brahmavido vadanti".
¿Quien dice esto? - las personas que conocen a "Brahman" dicen esto.
Hay dos que se esconden en la cueva, que disfrutan de los frutos de las acciones.
Y no solo brahmavidya.
¿Quién más lo dice? - 'pañcāgnayo' - aquellos que realizan cinco tipos de agnis.
Los "Grihastas" deben realizar cinco tipos de agnis a diario: "Agnihotras".
Así que aquellos "Grihastas" que también están haciendo todos estos "karma kaandas" como Vajasrava, todo tipo de rituales todos los días, también lo saben.
¿Y quién más sabe esto? - "triṇāciketāḥ".
Aquellos que han realizado "nachiketagni" tres veces, como hemos escuchado.
Ellos también lo saben.
Ahora piensa un poco profundamente por qué usó los nombres de tres personas.
Primero, olvidemos quién se esconde en la cueva.
Primero preguntemos, ¿por qué estas tres personas?
¿Qué quieren estos 'triṇāciketāḥ'?
Quieren ir a lo más alto del cielo, donde pueden vivir mucho, mucho tiempo.
No quieren volver pronto.
'Pañcāgna' - ¿quién actúa?
¿Quién quiere cielos más pequeños? algo de dinero, algo de ganado, buena lluvia, buena cosecha, buena salud, larga vida.
Este tipo de personas actúan: los "Grihastas".
Y "brahmavidya", ¿qué quieren?
Quieren la verdad suprema.
No quieren el cielo en el medio, no quieren la tierra de abajo, quieren alcanzar la verdad más elevada.
Vajasrava estaba buscando. Era una persona que estaba realizando "pañcāgna" y ahora ha ido a aprender "Nachiketagni" para ir al cielo más alto.
¿Pero Nachiketa es de qué tipo?
Es un "brahmavidya".
Quiere ser el conocedor del "Brahman".
Los tres están de acuerdo.
¿Qué están de acuerdo?
Que los dos disfruten de todo y se vayan a esconder en una cueva; en la cueva profunda, en algún lugar, una cueva muy secreta.
Donde se esconden
¿Por qué se esconden?
¿Y quiénes son estos dos?
Naturalmente, estas preguntas deberían surgirle.
De nuevo, es una explicación muy alegórica , muy metafórica.
Y él dice, ahora imagina quiénes son las dos personas que parecen disfrutar de todo lo que
haces en la vida.
Ya sea que hagas "Brahmajnana", "Vedanta" que estudies, o "Agnis" y
"pujas", "archanas" y "aradhanas" o "yajnas" y "Upasanas", ¿quién disfruta de los resultados de los dos?
Dirás, obviamente disfrutaré porque lo estoy haciendo.
Pero tú solo no disfrutas, dicen : dos de ustedes disfrutan juntos.
"¿Mi esposo, que se unió a mí en el yajña?"
- No, marido no.
Dentro de ti, hay dos, está diciendo; que vayan y disfruten de esto.
Entonces, ahora se nos presenta el concepto de "Jivatma".
Esto no se ha dicho hasta ahora.
Se dijo que uno se esconde en el corazón de la gente; que uno está en todas partes adentro,
afuera, se queda aquí, viaja por todas partes; que uno nunca se destruye; que nunca
nace; que uno nunca va a ningún lado, nada ha salido; eso, eso, eso, así solo el Brahman se ha explicado hasta ahora.
Entonces, su idea de "Brahman" será una cosa vasta y expansiva en la que, como expliqué,
estamos en el espacio, como un pez flotando en el agua.
El agua está dentro del pez, el agua está fuera del pez, así estamos en "Brahman";
eso es lo que espero que hayas desarrollado hasta ahora una impresión de "Brahman".
Hay un mar de conciencia en el que todos estamos flotando.
Es un espacio en el que todos existimos.
Así, "Brahman" es la Conciencia que hace que todos nuestros "buddhi", "indriyā",
"mana", todo funcione, funcione.
Como la electricidad, lo está impregnando todo.
Ahora está introduciendo el concepto de que, dentro de nuestro cuerpo, ¿dónde está la ubicación de Brahman?
- en una cueva profunda.
¿Y cómo vive este "Brahman" en esa cueva? - Vive como "jivatma", lo llaman.
Un concepto muy, muy importante.
Eres un "Jivatma".
Habrías escuchado esta palabra muchas veces: "Neeve Jivatma, Jivatmave Paramatma,
Jivave Shiva", todas estas las hemos escuchado.
¿Y qué significa: Jeeva es Shiva?
¿Qué quieres decir con "Atma" es "Paramatma"?
Se está introduciendo este concepto de que dentro de su cuerpo, hay un asiento de "Brahman".
"Brahman" reside dentro de su cuerpo.
Ahora dime una vez, ¿dónde está el lugar donde residiría "Brahman" ?
Piense así.
¿En todo tu cuerpo?
Si digo "Brahman reside en tu dedo del pie", ¿suena bien?
"Brahman reside en tu rodilla; "Brahman" reside en la punta de tu nariz ".
Por lo general, tratamos de decir "Brahman"; cuando decimos quién eres, ¿a dónde apuntamos?
- "¿Yo soy esto, yo soy esto?"
No señalamos.
¿A dónde apuntamos?
Instintivamente nos ponemos las manos en el pecho, ¿no es así?
El mero hecho de que pongamos nuestra mano sobre nuestro pecho significa de alguna manera que reconocemos nuestra presencia aquí.
Todo lo que creemos somos nosotros, pero de alguna manera instintivamente ponemos nuestras manos en nuestro pecho y decimos "estamos aquí; Estoy aquí".
Entonces, la idea es que hay un espacio afuera.
¿Qué es este "guha"? Lo explicaremos primero, y luego explicaremos quién se esconde en
este "guha".
¿Qué es este "guha"?
"Guha" es espacio, no cueva.
Se está utilizando la cueva, porque la cueva es como un espacio oscuro y profundo donde nadie entra.
Y es muy difícil saber lo que existe en el interior, así que esa es la metáfora utilizada.
Pero es un espacio, un espacio secreto.
¿Por qué es secreto? - porque nadie va allí.
Hay un espacio afuera, recuerda el espacio del que hablamos.
El "Brahman" es como el espacio que impregna el interior, el exterior.
Dentro del átomo también está el espacio, en todo el Universo también está el espacio.
Ahora que estamos diciendo?
- hay un espacio afuera - se llama "būtākāśa".
"Būtākāśa" significa espacio físico, en el que existen todas las cosas.
Este reloj existe, el vaso existe, yo estoy sentado, mike existe, tú estás existiendo,
en un espacio que es "būtākāśa".
"Ākāśa" es el espacio físico en el que todos existimos.
Ahora qué sucede, este espacio también has sabido que está dentro de ti.
Hemos escuchado eso porque - 'antarbahiśca' o 'aṇoraṇīyānmahato mahīyān'.
Entonces, también está dentro de nosotros.
Entonces, ¿qué es este espacio en el interior?
Luego, el siguiente que viene es "cittākāśa".
"Cittākāśa" significa el espacio en nuestra mente.
Entonces, cuando cierras los ojos en meditación, alguien dice: "Veo algo de vacío".
¿Que es eso?
Eres consciente.
Como en este mundo físico, los objetos se guardan en todas partes; como en nuestra mente, los pensamientos están por todas partes.
¿Te imaginas así ?.
Que en tu mente, la mente es como un espacio.
En ese espacio estás consciente de los nombres y formas de tantas personas; eres consciente de los objetos; eres consciente de tus obras, recuerdos; eres consciente de las emociones.
Todas estas cosas diferentes, diferentes, diferentes existen en un espacio llamado tu
mente, dentro de ti.
Entonces, ahora llámalo como "cittākāśa".
Porque "cittā" también se conoce como un aspecto de la mente: "cittā", "buddhi"
y "manas" y "ahaṁkāra".
Entonces, este "cittākāśa", se llama.
Afuera estaba "būtākāśa" donde existen todas las cosas físicas; entonces hay un espacio
dentro de nuestra mente llamado "cittākāśa" en el que todos nuestros pensamientos, emociones, recuerdos, reconocimientos, todo el conocimiento que hemos reunido en nuestra vida existe allí, como una biblioteca.
Ahora, a partir de ahí, hay un espacio más profundo que eso.
Porque algo puede observar la mente: "drishya viveka".
Los ojos ven los objetos, la mente ve los ojos y alguien observa la mente.
Entonces, hay un espacio más profundo dentro de nosotros llamado "cidākāśa".
"Sat", "cit", "ānanda" decimos - que "cit" es este "cit" - "cidākāśa"
¿Qué es "cidākāśa"?
Es un espacio de Conciencia.
Es solo consciente.
Usando solo esa Conciencia, la mente está funcionando.
Usando solo esa Conciencia, el cuerpo está funcionando.
Usando solo esa Conciencia, estamos haciendo viveka, vairagya - todo está usando esa Conciencia.
Esta Conciencia es el "Brahman" supremo, porque no tiene forma, nombre ni cualidad particular.
La conciencia es la conciencia.
Por ejemplo, si se da cuenta de un incidente grave, o si se da cuenta de un incidente bueno, lo malo y lo bueno están relacionados con el incidente; La conciencia no se ha vuelto mala y
buena.
La conciencia es una habilidad tuya para reconocer o comprender cosas.
Al igual que la inteligencia es la capacidad de analizar y discriminar cosas, como la voz es la
capacidad de cantar o hablar.
Así, la Conciencia es una habilidad.
Supongamos que habla mal, ¿se contamina su voz ?
Si cantas cosas buenas, ¿esta voz se ha vuelto más pura?
No, la voz es una habilidad, una facultad que se te ha dado.
Como cuando ves algo bueno o malo, los ojos no se ensucian.
Suponga que ve el color rojo, los ojos se han vuelto rojos.
¿O ves el color verde, los ojos se han vuelto verdes ?.
No.
Del mismo modo, esta Conciencia es la facultad dentro de nosotros, usando la cual, solo somos conscientes de que incluso estamos vivos en este momento.
Somos conscientes de que estamos viviendo en un cuerpo humano en este momento.
No, no soy un animal.
Soy consciente de que soy hombre o mujer en este momento.
Soy consciente de que estoy sentado y escuchando Kathopanishad en este momento.
Esta Conciencia se llama "cidākāśa" - "cit" - Conciencia.
Hay un espacio llamado Conciencia dentro de ti.
Este espacio es muy sutil, nadie llega tan profundo.
Están ocupados en su mente, pensamientos, emociones , en el "cittākāśa", o están ocupados
en el "būtākāśa", corriendo, haciendo cosas, comiendo, durmiendo, jugando, estudiando.
Más allá de eso, nadie va a ir; para buscar si existe algo más más allá de esto.
Somos felices en nuestro espacio físico, en el mejor de los casos en nuestro espacio mental.
Cuando te retiras de todas las actividades físicas, entramos en nuestro espacio mental y empezamos a pensar.
Más allá de eso hay un espacio, hay un espacio de conciencia.
Durante nuestro sueño profundo, ¿qué sucede?
- el espacio físico desaparece porque ni siquiera se da cuenta de que está durmiendo en una
cama o en el suelo o en qué habitación; no se da cuenta de nada en su sueño profundo.
De modo que su "būtākāśa" físico desaparece.
¿Está su "cittākāśa" en el sueño profundo? - eso tampoco está ahí.
¿Por qué?
Porque tu mente también está tranquila.
No sabe que está pensando, no pensando; es hombre, mujer, no tiene ni idea en el sueño profundo.
Entonces, 'cittākāśa' también se ha ido.
Pero todavía hay un espacio en tu sueño profundo, que se llama "cidākāśa":
la conciencia misma de que estás vivo, que todavía está allí.
Puede que tu mente no lo sepa, que el cuerpo no lo sepa, pero sabe que está
vivo; Sabe que existe.
Ese espacio se llama "cidākāśa".
Y este es un paso de meditación.
Primero siéntese; creo que existo en todo este Universo como este cuerpo; luego quita todo
el Universo todo el espacio exterior; luego entra en tu espacio mental.
En mi mente todos estos pensamientos y todo existe.
Pero, ¿en qué existe mi mente?
¿Qué es lo que tiene la mente? - esa es esta Conciencia, llamada "cidākāśa".
"Cittākāśa" contiene el "būtākāśa".
No es al revés.
Entonces, en la Conciencia solo nosotros sabemos de todo.
Esta Conciencia se llama "cidākāśa".
En esa Conciencia, hay dos, están diciendo quiénes se esconden allí, no uno.
¿Qué son estos dos?
La idea de que eres un alma individual y que eres el alma universal, estas
son las dos ideas que existen dentro de nosotros.
Algunas personas, la gente "dvaita bhakti", ¿qué dicen?
"Soy solo un 'jantu'; Solo soy un humano; Dios está allá arriba en el cielo ".
Para ellos, Dios existe fuera de ellos, no existe dentro de ellos.
Luego, "Vishishtadvaitins" dice que "Dios está ahí afuera, y también dentro de mí como una
chispa, un" jyoti ", o algún tipo de luz o algún tipo de cosa; Dios existe dentro.
Soy una chispa de Divinidad; pero yo no soy Dios ".
"Vishishtadvaitins" son muy claros: "Dios está en mi corazón; pero yo no soy Dios ".
¿Primero qué dice uno? - "Dios no está en mi corazón, Dios está en el cielo.
Estoy aquí y tengo que adorar ", y eso es 'Dvaita bhakti'.
"Vishishtadvaitis", ¿qué decir?
"Dios, por supuesto, está ahí, también está en mi corazón".
¿Pero eres Dios?
- "No, no, no soy Dios.
Soy un pedazo de Dios; Soy una chispa de Dios; Soy una parte integral de Dios, pero no soy
Dios.
Dios es mucho, mucho más grande.
Soy solo un pequeño; Soy una fracción ".
¿Qué dicen los "Advaitins"? - "esa fracción y ese todo es uno y lo mismo; todo
es uno y lo mismo, no hay dos.
El que está solo dentro, también está afuera , no hay dos ".
Este es el "Advaita".
Por eso han tomado tres ejemplos.
Uno, de la gente 'panchagni', que es como 'dvaita bhaktas': "Dios,
dame esto, Dios dame aquello.
¿Dónde estás?
- en lo alto del cielo ".
Lo alabarán y obtendrán todas las bendiciones.
Luego usa "trinachiketas", que son un poco más avanzadas.
Piensan "No, no.
Dios existe ".
Y es solo una comparación lo que estoy diciendo, no debe dibujarse directamente, como esta, "coincidir con la columna".
Es una comparación.
¿La gente un poco más evolucionada qué piensa?
"Dios está en mi corazón y también Dios está en todas partes, pero yo no soy Dios".
Los "vedantinos" dicen "Dios y yo somos uno y lo mismo".
Aparece como dos, pero es uno ".
Permítanme dar un ejemplo de una maceta y un reflejo del sol en la maceta.
Ahora, cuando tienes una olla llena de agua y si miras en eso, ¿qué ves? -
ves el sol.
¿Ahora en que estás pensando ?
- "Oh, esta maceta tiene un sol propio".
El que nunca ha visto el Sol, arriba en el cielo, ¿qué pensará?
Hay un sol dentro de la olla que brilla.
Y cuando se agita la olla, el Sol se altera y cuando se altera el agua, el Sol se rompe
en pedazos.
Esta es su idea de las personas que piensan que el Sol está en el bote.
Ahora, cuando todo el bote está muy estable y ven que hay un bote más allí, en ese
también hay un Sol; tercera olla también hay un sol; cuarta olla también hay un sol.
Entonces les surge una duda.
¿Todos tenemos nuestro propio Sol, en cada maceta?
Y luego tienen una duda, y sienten curiosidad y miran hacia arriba y ven, "No, solo hay un
Sol allí, que se refleja en esta olla, esa olla, esa olla y todas las ollas del mundo".
Este reflejo es el concepto "Jivatma" y el sol de arriba es el concepto "Paramatma".
¿Entiendes mi punto?
Todos tenemos el reflejo de Dios dentro de nosotros, pero Dios es uno y el mismo Supremo; pero sentimos que está dentro de mí y dentro de ti y dentro de él y todos tenemos almas diferentes, diferentes.
.No tenemos almas diferentes.
Es la única alma, pero creemos que somos diferentes.
¿Pero la verdad es qué? - todo el espacio es uno.
Pero de alguna manera lo llaman un 'upadhi', una especie de superposición, un condicionamiento que ocurre debido a la construcción de muros, que ahora llama a este espacio como espacio de la escuela secundaria.
Como si esto fuera toda la India, Karnataka tiene sus propios límites.
Si elimina el límite, en realidad no hay salidas de límite físicamente, pero ¿dónde
está Karnataka, dónde está Telangana, dónde está Andhra Pradesh?
Como espacio, todo es igual.
Así, todos nuestros seres están llenos solo de esta idea de "Paramatma".
Pero en aras de la comprensión, "¿Dónde me doy cuenta de Dios?", Te das cuenta dentro de ti mismo, decimos.
Porque queremos evitar que corran detrás de templos y sacerdotes; queremos evitar que
corras detrás de "pujas" y "homas"; queremos evitar que corras como "arthis"
, "artharthis"; por lo que la creación de un pequeño "jignasa", que Dios está dentro de ti.
Como dije, Yama está enseñando paso a paso.
Para un compañero de escuela primaria, no se puede decir que el sol no sale y se pone, ese compañero se confundirá.
Por él tienes que decir, ¿qué?
- ver esa dirección, que es el Este, el Sol sale por el Este; mira en esa dirección, que es el oeste, el sol se pone en el oeste.
Entonces, ¿comienza por ahí y finalmente llega a qué conclusión? - en realidad, el sol no sale
y ni se pone; es la Tierra que girando alrededor del Sol, al girar sobre su eje, vemos amanecer
y atardeceres.
Pero primero, ¿en qué crees?
- El sol sale y se pone.
Entonces, piensa ahora que hay dos escondidos en ti.
Uno es el Sol naciente y el Sol poniente, y el otro es el Sol real que nunca sale ni se pone.
El reflejo y lo real, ambos existen en ti.
Pero nuestro problema es que vemos el reflejo y nos olvidamos del sol real.
No pensamos en este sol real y solo nos preocupamos por el reflejo: "que Dios
es una chispa de luz dentro de mí y, a menos que reciba esa descarga eléctrica, nunca me daré cuenta de Brahman'".
No sucede así.
Pero tenemos esta imaginación.
Entonces, sigue jugando con la imaginación de que creemos que hay dos que están
disfrutando de los resultados de las acciones.
De hecho, solo hay uno.
Esta idea que estoy disfrutando - 'sukha dukha', 'dharma adharma' - es porque
he pensado que estoy separado de 'Brahman' como un 'Jivatma', que tiene una parte de 'Brahman'dentro de sí mismo, y haga lo que haga, estoy sufriendo pérdidas o ganancias en consecuencia.
Pero la verdad es que el disfrutador real de todo es solo "Brahman", Él
es quien está viendo toda la película.
Es posible que el que actúa en la película no esté disfrutando de la película.
El que está viendo la película solo disfruta de la película, ¿no es así?
Cuando ves una película, ¿quién se entretiene?
¿Quién se está entreteniendo?
La audiencia se está entreteniendo.
Los actores son animadores.
Entretenido es el público.
Entonces, "Brahman" es el entretenido.
"Jiva" es el animador, esa es la idea.
Si ve su propia película, digamos que solo actuó en esa película; te dieron
la parte del villano o algo así, y tú actuaste en la película.
Ahora estás viendo tu propia película; la película ha sido lanzada, ahora estás sentado
y viendo la película; cuando estás actuando en la película, ¿qué eras?
- animador.
Y ahora, cuando estás sentado y viendo la misma película, ¿qué eres?
- entretenido.
Solo estás dentro y fuera de la pantalla.
Pero cuando estás dentro de la pantalla, eres el actor.
Cuando estás fuera de la pantalla, aunque antes eras el actor, ahora eres la audiencia.
Entonces, 'Jivatma' es como el actor que cree, "tengo que hacer esto, tengo que
hacer aquello, tengo que hacer todo, tengo que hacer el bien - punya, paapa" - todas estas ideas están pegadas a esto ' Jivatma '.
"Paramatma" es el público que está sentado y viendo su propia película, en la que solo
ha actuado como "Jivatma".
Entonces, toda nuestra vida es como una obra de teatro o una película en la que 'Paramatma' solo actúa a través de todos nosotros como hombre, mujer, niño, viejo, joven, rico, pobre.
En ese momento, se le reconoce como "Jivatma".
Pero cuando Él es el que se sienta y observa o mira esta película como público, como
el que se entretiene con la película, Él mismo se convierte en el "Paramatma".
Entonces, este concepto de "Jivatma" se está introduciendo ahora, diciendo que dentro de nosotros, creemos que hay dos; todas estas personas piensan que hay dos; uno es el "Paramatma" que lo impregna todo y también es el Jivatma que está dentro de la casa de este cuerpo.
¿Dónde está este "Brahman" que reside en el cuerpo?
Si tienes que poner, está aquí.
Pero es un concepto tan esquivo como el principio de incertidumbre de Heisenberg.
¿Puede señalar y decir dónde está el electrón en la capa de electrones? - no puedes.
Cuanto más intenta medirlo, más escapa a su medida, ese es el principio de incertidumbre.
Cuanto más intentas poner un dedo y decir "aquí es donde reside 'Brahman'", más
lo extrañas.
Sin embargo, para enseñarnos que el sol sale y se pone y que poco a poco creceremos y aprenderemos que el sol no sale y se pone, se ha introducido el concepto de "Jivatma" .
En todos nosotros reside ese Dios.
¿Dónde? - en la cueva de nuestro corazón
¿Dónde está este corazón, no el corazón físico? - en el espacio llamado "chidaakasa", "hridayaakasa".
En ese "akasha" reside el "Brahman" como el "Jivatma".
Entonces, ¿por qué han dicho que dos están disfrutando? - porque nuestro concepto erróneo es que "como 'Jivatma'estoy disfrutando" - pero el real es solo "Paramatma ".
Y 'Paramatma' ni siquiera está disfrutando, es solo un testigo de todo.
Es testigo de todo; pero se divierte al presenciar todas estas cosas.
Pero Él no se pone feliz o triste al ver las escenas.
Porque sabe que todo es una película; Él está intacto y solo está mirando sin llorar
ni reír, mientras que nosotros lloramos y reímos como actores.
Pero no llora ni se ríe, está sentado.
Como "Jivatma", lloramos y reímos, como "Paramatma" simplemente observamos.
Entonces, la idea es que desde el cuerpo entraste en tu mente.
Eso es de "bhutakasa", entraste en "chittakasa".
De "chittakasa" tienes que ir profundizando lentamente en tu meditación hacia "chidakasa",
la Conciencia, "pragnyana".
En la Conciencia, encontrarás primero que Dios está en mí, lo encontrarás primero.
Y poco a poco irás evolucionando hasta encontrar que "yo soy solo Dios".
Entonces, este es el ejemplo que están diciendo.
Estas dos personas se esconden en el interior y disfrutan, aparentemente disfrutan, de los frutos de todo lo que se hace.
Uno es el "Jivatma" y el otro es "Paramatma".
Pero 'Paramatma' en realidad no está disfrutando, solo está mirando.
"Jivatma" es el que se confunde y piensa "estoy disfrutando, no estoy disfrutando",
porque se asocia con la mente y el cuerpo.
"Paramatma" no se asocia con nada.
"Jivatma" piensa, en este cuerpo hay una mente.
Entonces, se convierte en actor y sufre en la escena.
"Paramatma" se convierte en público y observa la escena, eso es todo.
Pero la idea de "Vedanta" es que todo el mundo conoce estos dos.
Entonces, ¿cómo es su naturaleza?
- 'Chaya tapau' - uno es la sombra y el otro es lo real.
¿Quién es el real?
- 'Paramatma'.
¿Y quién es la sombra?
- "Jivatma", eso es todo.
Ambos se deben a una sola cosa, que es "Paramatma".
Si no hay objeto, ¿cómo vendrá la sombra?
Entonces, 'Paramatma' es la causa real de todo, pero 'Jivatma' es como una sombra de 'Paramatma, ' similar a cómo se encuentra el reflejo de un Sol en una olla aunque el Sol existe allí arriba.
Podemos pensar que hay cientos de soles en cientos de macetas, aunque solo hay un
sol ahí arriba.
Pero parece que el Sol allí y el Sol aquí, ambos son dos Soles, y ambos lo disfrutan.
No.
Ese Sol solo está presenciando.
Esta olla se está calentando por el reflejo del sol.
El agua se calienta más debido al reflejo del sol.
Así nos comportamos.
Hacemos cosas por el poder de Dios.
Pero pensamos que Dios está dentro de nosotros y luego sufrimos o disfrutamos en consecuencia.
Entonces, esta es la idea de "Jivatma" y "Paramatma".
Lo cerraré aquí por hoy porque este es un concepto importante que hemos introducido.
Mañana desarrollaremos este concepto; porque ahora tendremos que hacerlo, hemos introducido cuatro cosas en el interior: una es el cuerpo y los sentidos, luego está la mente, luego está este buddhi, y luego está este "Atman".
Ahora bien, este "Atman" ha llegado como su "Atman" individual como "Jivatman".
Así es como le enseñará cómo pasar de este "Atman" individual al concepto de "Atman" universal.
Pero, de inmediato, si intentas saltar allí, te confundirás.
Entonces, Kathopanishad nos llevará gradualmente paso a paso.
El resto lo veremos mañana.
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