EL DESPERTAR SAI
EL DESPERTAR SAI: KATHOPANISHAD EPISODIO 22 KATHOPANISHAD EPISODIO 22 - EL DESPERTAR SAI

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jueves, 6 de enero de 2022

KATHOPANISHAD EPISODIO 22



KATOPANISHAD 

POR SADGURU 

SRI MADUSHUDAN SAI 

Episodio 22 

Aspire Solo a BRAHMAN con Exclusión  

de Todo lo Demás 

 

Pegunta: El "Bhrigu Valli concluye que 'Ananda' es 'Brahman'. 

Pero has dicho que hay un experimentador : la envoltura de "Ananda". 

Por favor aclare ". 

Sí, eso es lo que aclaré ayer. 

"Ananda" es "Brahman", decimos porque es lo más cerca que podemos llegar allí. 

"Gulab Jamun" es dulce, sí, pero todo "Gulab Jamun" no es dulce. 

Esa dulzura en "Gulab Jamun" es realmente dulce. 

Como que "Ananda" es "Brahma", sí, pero el "Brahman" en el "Anandam" es el "Brahman". 

El "Ananda" es el "Maida" del "Gulab Jamun". 

El azúcar, la dulzura es "Brahman" por dentro. 

Pero para saborear ese azúcar estamos comiendo un 'Gulab Jamun'. 

Esa es la razón por la que se dice, "Ananda" es "Brahman" porque en ese nivel realmente te acercas tanto a "Brahman". 

En la envoltura física no te acercas. 

Es como "Gulab Jamun" que está empaquetado en una caja. 

Vaina física. 

Y mental: vas a una capa más detrás de eso, abres la envoltura de plástico. 

Luego, para la siguiente capa, abre la caja. 

Finalmente agarras el 'Gulab Jamun' como 'Vijnanamaya Kosha', "Esto es 'Gulab Jamun', lo sé". 

Luego te lo pones en la boca, "Anandamaya Kosha". 

Pero, ¿qué estás experimentando? 

"Brahman" a través de la vaina llamada "Anandamaya Kosha"; a través del objeto o el dulce llamado "Gulab Jamun". 

Lo que está experimentando es azúcar solo. 

Esa dulzura es "Brahman" es lo que se dice. 

Pregunta: "Cuando nuestro 'Atma' o Ser abandone el cuerpo, ¿cuál será la forma de nuestro Ser?" 

Como dije ayer, hay tres tipos de cuerpos: el cuerpo físico es este cuerpo, luego hay un cuerpo sutil con tu mente, ' Prana' y el 'Vijnana', 'Ananda'- cuatro 'Koshas', y más allá de eso está tu cuerpo causal. 

¿Qué es el cuerpo causal? 

El cuerpo causal es simplemente el "Anandamaya Kosha", no hay "Vijnana" ni "Mano", "Buddhi", "Prana", no existe nada allí, envolturas físicas. 

Entonces, "Anandamaya" es solo una experiencia. 

Y el que está experimentando, la idea misma de experiencia es el "Brahman" final. 

La conciencia de esa experiencia es "Brahman". 

La lengua de alguien está enferma. 

Incluso si pones "Gulab Jamun", como si mucha gente fuma demasiado o comen Paan, si pones "Gulab Jamun" en la lengua, no pueden darse cuenta del sabor de "Gulab Jamun". 

Del mismo modo, no nos damos cuenta de "Brahman" hasta que nos convertimos en "Brahman", eso es lo que se dice. 

Entonces, el cuerpo, ¿cuál es la forma del cuerpo? 

La verdad es que esta forma que crees que es la forma tampoco es una forma. 

"Ashariraha" es tu verdadera forma. 

Ninguna forma es tu verdadera forma. 

Ninguna forma es tu verdadera forma. 

Eso es si te identificas con el "Brahman" o el "Atman". 

Si te identificas con el cuerpo, entonces crea que tienes una forma. 

Pero tu verdadero yo no tiene forma. 

Entonces, cuando mueras, ¿qué pasa? 

No hay forma para ti. 

Es una imaginación que haya una línea como esta, aparecerán manchas blancas, todo esto es imaginación. 

Entonces, cuando te ves a ti mismo por primera vez, ¿cómo te ves ahora mismo? 

Este cuerpo con piel. 

Y todas las cosas así como un bebé. 

Muy bonito dices. 

Ve un poco más profundo. 

Esto es lo que es el bebé. 

Y si profundizas más, no estará allí en absoluto porque no hay nada. 

Como si hubiera un hombre. 

Hombre muy guapo. 

Ve un poco más profundo, esta es su verdad. 

Ve aún más profundo, esta es la verdad. 

Ve aún más profundo, esta es la verdad. 

Profundice aún más, todas las energías. 

Ve aún más profundo, átomos, moléculas. 

Profundiza aún más, ni siquiera la molécula del átomo, las energías difundidas. 

¿Luego? 

Ninguna existencia en absoluto. 

Es una parte del universo. 

¿Incluso entonces más profundo? 

Nada. 

¿Aún más profundo? 

No es nada. 

¿Aún más profundo? 

Eso es todo lo que es. 

¿La forma de tu cuerpo que quieres? 

Esta es la forma de tu cuerpo. 

Entonces, ¿cuál es tu verdadera forma? 

Esta es tu verdadera forma. 

La forma de tu cuerpo físico es solo en realidad eso, no hay nada allí. 

Cosas holográficas que ves. 

Habíamos ido a un lugar. 

Me pusieron una cámara en la cabeza. 

Crea imagen. 

Sientes que puedes tocar esa cosa. 

A veces incluso extenderás tu mano para tocarlo. 

Pero no existe nada. 

Realidad aumentada lo llaman. 

Hoy en día se ha convertido en algo importante. 

Puedes crear una ciudad a tu alrededor, pero no hay ninguna ciudad allí. 

Cuando te pones estas gafas, ves que hay una ciudad. 

Entonces, ¿cuál es la forma de esa ciudad? 

No hay nada... en la imaginación. 

Entonces, todo este mundo es un hermoso ejemplo, podemos pensar en él como una realidad aumentada como esta. 

Ahora lo estamos usando para estudiar biología. 

La gente usa esa cosa y luego está estudiando toda la estructura del cuerpo como si un cuerpo humano estuviera parado a su alrededor. 

Pueden estudiar el corazón. 

Allí no hay corazón. 

Entonces, esta es la idea. 

Todo este mundo es en realidad solo una realidad aumentada. 

Y la mente es ese artilugio que lleva tu alma. 

Y ve todo el mundo y las formas. 

Si quita la mente de allí, no existe nada. 

Solo tú existes, la conciencia existe, el Atman existe. 

Pero en el momento en que se pone este dispositivo, todo empieza a parecerle como si existiera. 

Pero no existe nada. 

Todo existe en tu mente. 

Como si todas las cosas existieran dentro de este dispositivo. 

No hay ninguna persona real parada allí. 

Esta es la ilusión de la creación. 

Corremos detrás agarrándonos de esto. 

Ves la realidad aumentada de oro, quieres agarrar el oro. 

¿Quieres comida? 

Agarre la comida. 

Todo lo que está en tu imaginación es lo que es la realidad última. 

Por eso dije ayer que rompimos toda tu idea de la existencia en pedazos, pedazos, pedazos, pedazos. 

De las moléculas a los átomos. 

De toda esta piel, divídala en los elementos que la han creado. 

Divídalo aún más en átomos y moléculas. 

Divídalo aún más en partícula subatómica. 

Divídalo aún más, hay espacio y espacio y solo espacio lleno de energía. 

Esa energía sabe exactamente cómo mantener esta forma, cómo crear esta ilusión de formas. 

Pero si eliminas todo el espacio intermedio, todo, todo el universo se comprimirá en el 0,001% de su existencia, lo que también es incierto porque no saben si hay alguna materia en el universo. 

E = mc2. 

Toda la materia es energía, toda la energía es materia, dicen. 

Entonces, al final, solo existe energía. 

Significa que la materia nunca existió. 

Eso es lo que dice la ciencia. 

Si convierto toda la materia del mundo, puedo convertirla en energía, ¿qué existe me dices? 

¿Qué existe? 

No existe nada. 

Solo existe la energía. 

Toda la energía se convirtió en materia. 

Entonces, ¿quién fue la fuente original de esa energía de la que surgió la materia? 

Quién fue la fuente original es la pregunta que uno debe hacerse. 

Eso es "Brahman". 

Esa fuente era "Brahman" de cuya energía salió la materia; los gases; las colisiones; el Big Bang; meteoritos calientes,  y planetas y estrellas y galaxias y sistema solar y luego la tierra; luego agua, animales, pájaros, plantas, abejas, tú, yo. 

De eso simplemente ha salido de la nada porque ha salido de la energía porque puedo convertir todo de nuevo en energía. 

Una vez que convierta todo el universo de nuevo en energía, teóricamente digamos, ¿qué existe? 

No existe materia después de eso. 

¿Qué existe? 

No existe nada. 

Solo existe la energía. 

La conciencia existe. 

Esto es lo que dice el Vedanta desde el primer día. 

Solo existe la conciencia. 

No existes como crees que existes. 

Tu existencia es diferente. 

Tu existencia es solo conciencia; los cuerpos, las formas no son tu existencia. 

Porque no hay dos en este mundo. 

Eso es todo. 

Sólo hay uno. 

Ese eres tu. 

Solo tu eres 

Estos cuerpos son ilusiones, estas relaciones son ilusiones, los nombres y las formas son ilusiones. 

Elimínelos todos, solo usted. 

Como si eliminas todos los átomos, moléculas, lo que sea que te constituya. 

¿ que queda? 

Energía pura. 

Energía pura que es lo que todos somos. 

La teoría de campo de la que están hablando. 

Eso es lo que realmente somos. 

Entonces, ¿quién es un poco más alto, quién es más bajo? 

¿Quién es más rico, quién es más pobre? 

¿Quién es más guapo, quién es más feo? 

¿O quién es un hombre, quién es una mujer? 

No existe nada. 

Pero para continuar con el drama de la vida, continuamos. 

Eso es todo lo que es. 

Estos son todos los disfraces que nos regalaron. 

Este cuerpo es un disfraz, nuestra mente es el carácter que se nos ha dado. 

Y simplemente vamos a hacer lo que vamos a hacer en este mundo. 

Más allá de eso, no te apegues a este mundo. 

Shankaracharya dice: "śatrau mitre putre bandhau mā kuru yatnaṁ vigrahasandhau". 

No trates de hacerte enemigos, eso es comprensible, nadie quiere hacer enemigos ; no trates de hacer amigos también en este mundo. 

No intente crear más relaciones para usted en este mundo. 

Hijos: "Putre", significa progenie. 

Entonces él dice, "mā kuru yatnaṁ vigrahasandhau" - no recolectes todo esto, acumula todo 

esto con esfuerzos. 

Deja que sea. 

No hagas esfuerzos adicionales para recolectar todas estas cosas. 

Si se te presenta, la vida te lleva, el matrimonio ocurre, los hijos ocurren, sucede. 

Parte del drama, piensas así. 

Pero no pones esfuerzos extra para crear todas estas relaciones, acumulaciones, acumulación 

de nuevas cosas e ideas nuevas porque esto solo te une. 

Refuerza la idea de que eres cuerpo una y otra y otra vez de la que estamos tratando desesperadamente de deshacernos. 

Ahí es donde comienza el problema. 

Así que no pongan esfuerzos adicionales para crear más relaciones, para poseer más cosas 

que necesitan para su vida diaria y para vivir, para crear más títulos para ustedes mismos. 

No hagas eso porque mucho más te resultará complicado darte cuenta de tu verdadero 

yo. 

Por eso reduce: reduce tus deseos; reduzca sus apegos; reduzca sus relaciones; 

reducir sus actividades; manténgalo al mínimo, que es mantenerse puro y limpio. 

En esa medida solo te quedas tú. 

Más allá de eso, no lo hagas, no lo hagas; es lo que está diciendo Shankaracharya. 

No acumule y acumule cosas innecesariamente. 

Esto es lo que dirá nuestro próximo "Sloka". 

Este es el 23º "Sloka". 

Dice: "nāyamātmā pravacanena labhyo, na medhayā na bahunā śrutena; yamevaiṣa 

vṛṇute tena labhyaḥ, tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām ". 

Uno de los "Slokas" más bellos del Kathopanishad. 

Dice, "nāyamātmā pravacanena labhyaha" significa que este "Atma" no se puede alcanzar mediante discursos. 

Significa todo lo que has escuchado, no creas que lo harás ahora ... lo lograrás. 

Hablar de eso no te ayuda a lograrlo. 

Hablar de cualquier cantidad de "Chapati", almuerzo, repite el menú por la mañana, por la tarde por la noche, 

¿te llenará el estómago aunque sea un poco? 

No. 

Mira la imagen del menú. 

¿Te llenará el estómago? 

No. 

Si alguien te habla de la comida, ¿ te llenará el estómago? 

No. 

Si piensa en la comida que hay en su habitación, ¿le llenará el estómago? 

No. 

Solo cuando comes la comida, es cuando llena el estómago. 

Así que escuche este discurso sobre "Brahma Jnana" tantas veces como desee, no le 

dará "Brahma Jnana". 

Solo te enseñará que sí, esto es todo lo que se trata de 'Brahman', como un menú te dirá 

, "Hoy hay 'Dosa' y luego está 'Idli' y luego esto es para el desayuno". 

Eso es todo lo que es. 

Más allá de eso, no puedes entenderlo con solo escucharlo o leer sobre él. 

"Na medhayā", por inteligencia y memoria entiendes. 

Inteligencia aquí significa inteligencia más baja, no esa "Vijnana" discriminatoria, 

inteligencia superior. 

La inteligencia básica que tenemos. 

Es más como un recuerdo o más como nuestra mente. 

No se puede entender por eso. 

Como, no puedes entender lo que es un dulce hasta que lo has probado. 

Con solo imaginarlo y saberlo mental e intelectualmente, no lo saboreas en absoluto. 

Tienes que probarlo para saberlo. 

Este "Atma Jnana" tienes que experimentarlo para conocerlo, de lo contrario no. 

'Na bahunā śrutena' - si lo escuchas de diferentes personas de diferentes maneras, incluso 

entonces no lo escuchas. 

Por lo tanto, "na bahunā śrutena". 

Vas a cualquier cantidad de lugares, lees cualquier cantidad de libros que no entenderás. 

Shankaracharya dice: "śabdajālaṁ mahāraṇyaṁ cittabhramaṇakāraṇam". 

Cuanto más lee, más se confunde. 

Es como un gran bosque lleno de árboles de palabras. 

Las palabras son los árboles y todo el libro es un bosque. 

Entra en el bosque; no sales en absoluto. 

Estás perdido. 

Eso es "ataḥ prayatnājjñātavyaṁ" ; por lo tanto, esfuércese por conocerlo. 

"¿Entonces estás diciendo que escuchando no lo entenderemos?" 

No. 

"¿Por nuestra inteligencia y nuestros círculos de comprensión y estudio, no lo conseguiremos?" 

No. 

"Está bien, ¿deberíamos ir a escucharlo de alguien más y leer más libros?" 

No. 

"Entonces, ¿cómo obtengo este 'Atman'?" 

Esa es la siguiente pregunta que harás. 

La respuesta está en las siguientes dos líneas que dicen: "Yam eva esha vrunute""Eva", esto solo. 

El que desea- "Vrunute", pide o desea; "Eva" solo por esto; "Esha eva" - esto solo; "Tena labhyaha": para ellos, esto está disponible. 

'Tasyaiṣa ātmā' - para ellos este 'Atma' 'vivṛṇute tanūṁ svām' - revela 

su verdadera forma por sí misma. 

"Vivṛṇute": se revela por sí solo. 

Hermosa palabra sánscrita. 

"Vṛṇute" y "vivṛṇute". 

"Vṛṇute" es pedirlo. 

"Vivṛṇute" es una revelación. 

Entonces, ¿cómo se realiza el "Atma"? 

Como una revelación dentro de ustedes mismos. 

No debe transferirse como un archivo de datos. 

No se puede reenviar de mi teléfono a su teléfono. 

Tiene que entenderse dentro de usted como es. 

¿Cómo? 

Cuando pides esto y esto solo. 

Uno muy importante: "Yama eva esha" - Esto solo, quienquiera que lo pida, para ellos esto se vuelve disponible. 

¿Y cómo? - Se revela por sí solo. 

Ya no se esconde de ellos. 

Hasta ahora hemos escuchado, "Esto se esconde" - 'nihitaṁ guhāyāṁ'. 

'Jantor nihitam' - decimos que está dentro de todos los seres escondidos. 

Entonces, el que se esconde, esa persona solo tiene que salir y mostrarte dónde se 

esconde. 

¿Cuál es el truco para descubrir "Atman"? 

"Yam eva esha vrunute" - si lo pides y solo. 

Quien pide esto solo, a ellos esto viene y se revela. 

Entonces, ¿qué pasa con otras cosas en la vida? 

¿Deberíamos preguntar o no? 

No preguntes. 

Te llegará. 

"Adugakuve O Manasa. 

Adugukoladi adi aduguna padunani, adugakane pani vadivadi agunani "(poema Telegu), 

dice. No le pidas nada a Dios porque cuando lo pides se aleja cada vez más de ti. 

Sin preguntar te llega. 

Por lo tanto, no preguntes: "Oh, mente, no preguntes" , dice. 

Entonces, ¿qué debemos preguntar? 

Pide a Dios. 

Y solo Dios. 

Y Él se te revelará. 

No se esconde en ningún lado. 

No puedes ver. 

Tienes que decir: "Dios, muéstrame, muéstrame, muéstrate a mí". 

¿Por qué? 

Porque solo te quiero a ti y nada más. 

Entonces Dios aparecerá. 

Esa es la idea. 

A menudo cuento esta historia de cómo un príncipe mostró toda su riqueza, todas las cosas bonitas, en el palacio, en su cumpleaños y dijo: "Cualquiera puede venir y recoger cualquier cosa que le quede en la mano y llevárselo como regalo de cumpleaños". 

Entonces, todos corrieron al palacio y comenzaron a tomar todo lo que pudieron en sus 

manos: monedas de oro y joyas y artículos y artículos bonitos, todo lo que pudieran llevar. 

Una niña no estaba tocando nada , al parecer. 

Ella solo estaba esperando y esperando. 

Así que este príncipe que se escondía disfrazado y observaba a todos los que iban y venían, 

se dio cuenta de que esta chica no estaba tocando nada, estaba esperando como si buscara 

algo. 

Así que se acerca a ella y le pregunta: no quieres nada? 

¿Por qué no escoges nada? " 

Ella dijo:" No, el que estoy buscando no está en exhibición "." 

¿A quién buscas? ", 

" Estoy buscando al príncipe ", dice. 

" Mi deseo ". es que si la mano del príncipe llega a mis manos, ese es mi deseo. 

No voy a encontrar a ese príncipe. 

Por lo tanto, no estoy eligiendo nada aquí ". 

El Principe se pone muy felíz. 

Se revela a sí mismo. 

" Yamevaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ, tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām ". 

"¿Me estás buscando? 

Todas estas personas estaban felices de quitarme mi riqueza. 

¿Pero me querías? 

Aquí estoy ". 

Él se revela y pone sus manos en sus manos y dice:" Aquí. Yo me entrego a ti. 

Ahora eres mía, yo soy tuya. " 

Todos sus deseos se cumplirán en ese momento, ¿no es así? 

Ahora se convirtió en la reina. 

" So'śnute sarvān kāmānsaha ", Taittirya Upanishad. 

Todos sus deseos se cumplen a la vez; no uno por uno. 

¿De quién desea? 

¿Quién se da cuenta de 'Brahman'?. 

Al igual que el deseo de esta chica común de casarse, el príncipe satisface todos sus deseos de lo que necesita en la vida porque ahora ella es la reina. 

Del mismo modo, 'yamevaiṣa vṛṇute' - ese 'Brahman' solo con la exclusión de todo lo demás. 

Solo para ellos este 'Brahman' mismo viene y se revela a Sí mismo. 

No tienen que buscar. 

Solo por estar allí, 'Brahman' te está mirando como si el príncipe estuviera viendo esto. 

Al ver a través de este drama, el que pide a Dios, no solo obtiene a Dios, obtiene todo lo 

demás también como lo requiere. 

Esa es la idea de 'Brahmavidya', 'Brahma Jnana' 

. Pides por Brahman mismo diciendo que "Tú te revelas a mí. 

No quiero todas estas cosas ". 

Es por eso que Nachiketa fue tentado por Yama al principio. 

" Toma esto, toma aquello. 

Te daré esto, te daré aquello, te daré 'Nachiketa Agni'. 

Te daré los cielos, te daré sirvientes de los cielos, te daré oro, esto, aquello, "todo esto fue truco de Yama. 

Como el truco de este príncipe, que desplegó todo para que te dejes tentar y te vayas. 

Entonces, ¿qué pasó? 

Finalmente sufriste porque ahora perdiste la oportunidad. 

Asimismo, nos llenamos con la basura del mundo y luego finalmente nos damos cuenta de que todo esto es inútil, 'Brahman' está detrás de todo esto. 

Ese es el problema con este mundo. 

Cuando Él muestra, emocionados vamos y agarramos sin discriminar. 

Agarramos todo. 

Como los niños los dejan en una habitación llena de juguetes, ellos agarrarán todo lo que 

puedan. 

Así que así es como nos comportamos, como niños 

. Es por eso que "na sāmparāyaḥ pratibhāti bālaṁ", dijo. 

Esto no se les revela a los niños, dice. 

¿Qué niños? 

Este tipo de aspirantes inmaduros no evolucionados; esto no se les revela. 

Porque están tan obsesionados, enamorados de esta riqueza y posesiones del mundo 

que simplemente no pueden. No lo pienses, siguen repitiendo los mismos errores. 

Ahora, después de leer el Kathopanishad, no debemos repetir este error. 

De lo contrario, deberíamos crecer espiritualmente debido a la insensatez de los apegos 

y posesiones mundanas que creemos que solo existen, volveremos a lo mismo de siempre, 

seremos felices con un puñado de monedas y volveremos pensando que nos hemos vuelto muy rico hoy. 

EL Principe nos ha dado un puñado de monedas. 

¿Pero qué hizo él? 

Te dio un puñado de monedas y te negó a sí mismo. 

Él te engañó. 

Pero esta chica, la que discrimina, la "Dheera", ve a través de este drama del 

mundo y dice: "No quiero todas estas cosas. 

¿Dónde está ese príncipe? 

Quiero a ese príncipe". 

"¿Dónde está ese 'Brahman'? 

¿Dónde se esconde detrás de todas estas cosas? 

Quiero ese 'Brahman', nada más ". 

En el momento en que dices eso es lo mismo que abrir el envoltorio del chocolate 

y aparece el niño. 

Le preguntas a "Brahman": "Solo te quiero a Ti. 

He visto a través de todo esto. 

No quiero ninguna de estas cosas". 

Brahman simplemente viene y se te revela . 

No tienes que hacer ningún "Karma", "Yoga", "Sankhya", "Hatha Yoga", nada que 

tengas que hacer. 

Solo deseo por ese único "Brahman" con exclusión de todo lo demás. 

Por tanto, pide aquello que te dé lo más alto y no pierdas el tiempo buscando otras cosas. 

Siguiente Sloka, 24. 

"Nāvirato duścaritānnāśānto nāsamāhitaḥ, nāśāntamānaso vā'pi prajñānenainamāpnuyāt". 

Dice "nāvirato duścaritā": el que no desiste de hacer el mal, el que no deja de hacer el mal en la vida. 

"Duścaritā" significa mala conducta. 

"Na avirata" significa el que no se detiene. 

Muy bien en el Bhagavad Gita, Arjuna, después de haber escuchado el Bhagavad Gita hasta cierto punto, pregunta: "Estás diciendo que no debemos entregarnos a cosas incorrectas, que no debemos entregarnos a los deseos materialistas mundanos, no debemos entregarnos a los placeres de los sentidos. 

. lo que estás diciendo. 

Pero, ¿por qué la gente todavía hace esto? " 

Él pregunta: "¿Por qué?" 

Él dice: "¿Por qué la gente se comporta de manera incorrecta a pesar de que se le dice que no se comporte?" ' 

anicchannapi vārṣṇeya' - Ellos no quieren hacer mal. 

Aún así, ¿por qué hacen mal, pregunta? ' 

Pramadiva niyojita', como si estuvieran forzados a hacer el mal. 

No quieren hacer mal; queremos hacer lo correcto solamente 

Entonces, ¿qué es lo que nos obliga a hacer el mal? ' 

Anicchannapi' - Aunque no queremos hacerlo, ¿por qué sucede esto? 

Entonces él dice, "kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ" - nuestras 'Gunas' 

son así. 

A lo largo de muchos, muchos nacimientos hemos desarrollado estos hábitos. 

Estos hábitos son muy poderosos. 

Y él dice dos hábitos, 'Kama' y 'Krodha': ' 

kāma eṣa krodha eṣa'. ' 

Kama' son nuestros deseos de cosas y 'Krodha' es cuando no obtenemos esas cosas. 

"mahāśano mahāpāpmā" las llama. ' 

Mahashana' significa que es un hambre enorme. 

 El deseo es como un fuego voraz. Puede devorar cualquier cosa. Nunca se detendrá. 

Cuanto más alimentes , cuanto más quiere. ' 

Mahaashana' - 'Ashana' significa hambre. ' 

Mahaashana' significa muy, muy hambrientos, estos deseos nunca se superan. 

Crees que superarás. 

Por eso "tṛṣṇā na jīrṇā vayameva j īrṇāḥ "- los deseos no envejecen,nos hacemos viejos, morimos. 

Y "Krodha". 

Cuando no somos capaces de satisfacer el deseo, lo siguiente es la ira. 

"No puedo conseguir esto. 

Me lo merezco, pero no lo consigo. 

Debo conseguirlo ". 

¿Y luego que te pasa? 

"Mahakrodha" es "mahāpāpmā", lo llama. 

Esto es adjetivo, apellido, título, porque "Mahakrodha" es "mahāpāpmā", muy, muy pecaminoso. 

Ahora que pasa con eso? 

Por eso nuestras mentes no están en paz porque tenemos la cabeza pegada a alguna 

idea o algún deseo, ahora, hasta que lo tengamos, no estamos en paz. 

Y después de conseguirlo tampoco estamos en paz porque ahora estamos emocionados, estamos disfrutando del deseo durante mucho tiempo hasta que nos aburrimos y surge un nuevo deseo. 

La vida sigue dando vueltas y vueltas y vueltas. 

Nunca termina. 

Un deseo lleva a otro. 

El cumplimiento de un deseo conduce a otro deseo. 

El incumplimiento de un deseo conduce a la ira. 

Entonces nunca estamos en paz. 

Por eso ha dicho dos cosas. 

'Nāvirato duścaritā '- cuando hacemos mal, hasta que desistamos de hacer el mal y todo mal 

es ¿qué? 

Siempre que nos comportamos de una manera diferente a nuestro verdadero yo Divino, todo está mal. 

Por eso te lo contaba el otro día. 

Cualquier cosa que piensen, digan o hagan sin la conciencia Divina, pero como solo la conciencia humana, es un gran error en este mundo. 

Puede decir: "¿Pero todas estas actividades de Seva?" 

Error. 

¿Todos los "Bhajan" y "Sankirtana"? 

Error. 

¿Todo el "Dhyana" y este "Tirtha yatra"? 

Error. 

¿Hasta cuando? 

Hasta que lo hagas por el motivo equivocado. 

Hasta que lo hagas con una conciencia equivocada , es un error. 

"Karma" te unirá al ego, "Bhakti" te unirá al ego, "Jnana" también 

te unirá al ego. 

Por tanto, pueden ser un gran problema. 

Entonces, hacer cualquier cosa sin tener la comprensión correcta, aunque aparentemente esté haciendo actividades de bienestar público, actividades de servicio, lo atará, porque lo está haciendo con el ego de una conciencia humana. 

Por eso, dice, todo lo que haces con ese tipo de cosas es solo "Duscharita"; mala conducta solamente. 

Muy basico. 

De lo contrario, la gente interpretará este "Duscharita" , ¿qué significa? 

"Paropakāraṁ puṇyāya pāpāya parapīḍanam". 

También lo hace "Paapa". "Paapa" no es más que hacer cosas malas a la gente, es "Paapa", 

eso es "Duscharita". 

Es poco ético, inmoral, ilegal. 

Eso es 'Duscharita'. 

Cualquier cosa que hagamos sin tener la conciencia Divina es sólo una mala conducta. 

No es perfecto, no es puro. 

Puede decir: "Estoy prestando un gran servicio, haciendo 'Dana', 'Punya', 'Karma', 'Dhyana'". 

Todo esto no es una conducta correcta. 

La conducta correcta es cuando actúas, piensas y hablas desde esa conciencia Divina. 

Entonces, pero en un nivel muy básico, dice, si no puedes desistir de hacer el mal, este "Jnana"no es para ti. 

Debes desarrollar cierto autocontrol y autocontrol. 

"Paapa" te llegará de otra manera. 

"Duscharita" sucederá de otra manera. 

¿Hasta cuando? 

"Sukhaduḥkhe mismo kṛtvā lābhālābhau jayājayau; tato yuddhāya yujyasva naivaṁ 

pāpamavāpsyasi ". 

En el segundo capítulo, Krishna dice: "Sólo cuando seas capaz de igualar tus penas y tu felicidad, las pérdidas y las ganancias , las derrotas y las victorias, que sean iguales en tu mente; con esa ecuanimidad cuando actúas en el mundo, entonces no te llega ningún pecado. 

Hasta entonces, eres un pecador porque estás creando "Karmas", "Karmaprabhavas"y otras cosas para ti. 

El buen "Karma" dará un buen "Karmaprabhava", los malos "Karmas" darán malos "Karmaprabhavas". 

Por lo tanto, hacer y actuar solo con la conciencia Divina es una "Sucharita" o acción correcta. 

Otras cosas son todas acciones incorrectas. 

Luego dice "na ashanto". 

Cuando tienes deseos en tu cabeza, ¿cómo puedes ser "Shanta"? 

Algún deseo está ahí, seguirá molestándote hasta que ese deseo se cumpla, tu 

mente no estará en paz. 

"Quiero comer esto." 

De alguna manera, has puesto tu mente en la idea de comer algo, conocer a alguien o 

ir a algún lado. 

Hasta que eso suceda, tu mente no te dejará . 

Te empujará, tirará de ti, te arrojará por todo el lugar hasta que obtenga lo que quiere de ti. 

Hará todo drama como lo hacen los niños, los niños pequeños, rodar por el suelo, llorar, golpearse la cabeza, romper cosas, romper cosas hasta que los padres les den lo que quieren. 

Comprensión incorrecta, acción incorrecta. 

Así que la acción correcta es la correcta "Charita". 

Y esa 'Charita' te dará paz porque piensas: siempre que haces algo mal, ¿estás en paz? 

Alguna culpa, algo de ira, algo de frustración, algo de negatividad siempre te molestará. 

Puede actuar muy inteligente y felíz como si nada hubiera pasado. 

Pero en el fondo esa conciencia pica. 

Y nunca te dejará estar en paz. 

Por lo tanto, desista de hacer el mal, dice. 

"Tyaja durjanasaṁsargaṁ, bhaja sādhusamāgamam; kuru puṇyamaho rātraṁ, smara nityamanityatām " 

- huye de las malas compañías porque sin huir de las malas compañías no puedes dejar de 

hacer cosas malas. 

Terminarás haciendo cosas malas hoy o mañana. 

Así que huye de las malas compañías, dice, para que dejes de hacer cosas malas. 

Entonces tu mente estará en paz. 

"Shanta manasa".  

Pero solo la mente en paz es suficiente? 

¿Sin deseos? 

No. 

Tiene que ser "samāhitaḥ". 

Si tu mente es "nāsamāhitaḥ", ¿qué significa? 

No eres capaz de mantener tu mente enfocada. 

Algunas personas son muy buenas, muy puras, no tienen motivos egoístas. 

¿Y que? 

"Quiero hacer esto por la sociedad, luego quiero hacer eso por la sociedad, luego quiero hacer esto ..." 

No pueden sentarse en un lugar durante dos minutos. 

Su mente no puede concentrarse en absoluto. 

Continuamente la mente está pensando, saltando de uno a otro como un mono saltando 

de árbol en árbol. 

Afortunadamente, todos son buenos árboles solamente. 

Pero entonces todavía está saltando, no puede mantenerse estable. 

Así que la primera parte trae la pureza de la mente. 

¿Qué es la pureza de la mente? 

Desista de pensar, hablar y hacer mal. 

"Samyak Drishti Samyak Vak". 

Esto es lo que dice Buda. 

"Samyak Karma". 

Así que practícalo. 

¿Cómo? 

En buena compañía puedes practicar eso. 

Mala compañía, no puedes. 

Así que huye de las malas compañías. 

Luego, tu mente debe estar en paz primero. 

Paz significa que cuando eres puro, cuando no tienes deseos, ni tienes sentimientos impuros 

en ti, entonces te conviertes en paz; tu cuerpo está en paz, tu mente está en paz. 

Después de eso, "Na samahita", cuya mente no es "Samahita", significa cuya mente 

no está enfocada, absorta y concentrada, pero es voluble como todo el tiempo que se mueve. 

Recuerde "Mala, Vikshepa, Avarana", hemos hecho ese ejercicio al principio. 

"Mala" es esta "Duscharita". 

Y "Vikshepa" es la mente voluble. 

Es una mente buena, una mente pura pero muy voluble. 

No puedo sentarme en un lugar durante dos minutos, no puedo pensar en una cosa durante un minuto. 

Todo el tiempo salta. 

Entonces, esa mente 'Asamahita' no funcionará para ti. 

¿Entonces que pasa? 

"Nāśāntamānaso". 

Ahora estarás pensando: el cuerpo se ha vuelto pacífico, la mente también supone que lo hemos absorbido y enfocado, ¿qué es esto nuevo? 

"Na ashanta manaso". 

A estas alturas, la mente debería haberse vuelto pacífica. 

Dice "Ashanta manasa". 

Entonces Shankaracharya define muy bellamente. 

Él dice, has desistido de hacer todo el mal, te has absorto en la meditación , ahora, pero a continuación, ¿por qué tu mente es curiosa e inquieta? 

Porque quieres que la realización suceda el próximo minuto. 

Así que ese es tu problema ahora. 

Incluso la idea de que "debo darme cuenta ahora y mañana o dentro de una semana" te perturba la mente. 

Vea cuánto esfuerzo ha puesto para purificar sus acciones, pensamientos y palabras. 

Cuánto esfuerzo has puesto para eliminar toda la culpa y la negatividad de ti. 

Cuánto esfuerzo has puesto para enfocar tu mente en buenos pensamientos como 'Aham Brahma Sarvam Brahma'. 

Después de eso, el mayor problema que surge es "¿Por qué no me doy cuenta? 

¿Por qué no me doy cuenta? " 

Ese pensamiento te perturbará nuevamente y no podrás pensar en Dios. 

Entonces, en el proceso de querer conocer a Dios , perderá a Dios. 

Así que solo sé. 

Nuestro Ramana Maharshi dirá: "Summa iru"."Urke undu". 

¿Por qué? 

Callar. 

Solo sé, haz tu parte, "Brahman" siente que estás listo, "Brahman" vendrá y te lo revelará. 

Por eso estos dos "Slokas" están juntos. 

"Yamevaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ, tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām; 

nāvirato duścaritānnāśānto nāsamāhitaḥ, nāśāntamānaso vā'pi ". 

A todas estas personas, "Brahman" no les revela. 

Después de haber hecho tanta práctica pura, finalmente tu mente solo se preocupa 

por: ¿por qué no me doy cuenta, por qué no me doy cuenta? 

Eso también perturbará tu mente. 

Y, por lo tanto, no te darás cuenta de "Brahman" , dice. 

Mira, qué sutil es. 

Solo sé, solo haz tu parte, déjalo en manos de "Brahman" cuando "Brahman" quiera revelarse 

a ti. 

Si Él cree que lo mereces, vendrá y se revelará, sé felíz. 

No ejerza presión sobre "Brahman". 

Ese "Brahman" solo tiene que venir y revelar, no puedes encontrarlo. 

Entonces, ¿cuándo te lo revelará? 

Cuando Él ve que te has vuelto pura conducta, pensamiento, tu palabra se ha vuelto pura, tus deseos han disminuido, estás siempre en paz, tu mente está enfocada y concentrada e 

incluso esta desesperación por realizar "Brahman" tampoco está ahí. 

Simplemente estás haciendo tu parte y esperando que "Brahman" se revele. 

Como el pájaro Chataka, espera la primera lluvia para beber. 

No puede exigir: "Lluvia, ven temprano porque tengo sed". 

La lluvia llegará a su debido tiempo. 

El monzón llegará en su propio momento. 

Pero el pájaro Chataka espera para beber. 

Asimismo, espere. 

Esperar es una gran "Sadhana". 

Poder esperar sin agitación, sin frustración, sin expectativas es una gran 

Sadhana espiritual. 

Entonces, "nāśāntamānaso vā'pi" para todas estas personas no se revelará. 

"Prajñānenainamāpnuyāt". 

Este "Pragnya enam na apnuyat" no se revelará a este tipo de personas. 

Habrá que revelarles a quién quiere ir y revelar. 

¿Y cuándo se revelará? 

Cuando te vuelves puro en pensamiento, palabra y acción, te has liberado de tus culpas 

y deseos, tu mente se ha enfocado y concentrado e incluso esta desesperación 

y presión para darte cuenta de que Brahman no está ahí. 

Eres tal como eres, haciendo las cosas correctas. 

Y debido a que está haciendo las cosas correctas, sucederá lo correcto. 

Quitaste todas las malas hierbas, quitaste todas las espinas, quitaste la arena, limpiaste la 

tierra, pusiste fertilizante, estiércol, cavaste un hoyo, ahora pones la semilla , cubre la 

semilla, vierte agua y qué harás ¿Siguiente? 

¿Desenterrarlo y averiguar si está creciendo o no? 

Entonces nunca crecerá. 

Déjalo ahí. 

Has hecho todo lo que se supone que debes hacer. 

Ahora espera. 

Siempre que quiera, aparecerá. 

Intentas impacientarte, cada tres días ve y excava y mira si ha germinado 

o no, la semilla morirá. 

Eso es "Na ashantamanasa". 

Has hecho todo bien. 

Finalmente, esto está mal. 

La desesperación, la frustración y las expectativas de realizar "Brahman" está mal. 

Eso también se lo dejas a "Brahman". 

Estás listo, te llegará porque solo lo pediste. 

No pediste nada más. 

Por lo tanto, vendrá a ti en el momento oportuno. 

Hay una historia del árbol de bambú chino. 

Si arrojas la semilla de bambú, no crecerá. 

Durante cinco años, no crece. 

Permanece dentro del suelo. 

Y de repente comienza a crecer y en cinco semanas crece a la altura de lo que sea 

el brote de bambú. 

Parece que no crece durante cinco años. 

Asimismo, nuestras prácticas espirituales no están dando ningún resultado para mañana. 

Esa no es la forma de ver las prácticas espirituales. 

Sigues haciendo tu parte. 

Hazlo mejor, deja el resto es lo que dice Swami. 

Haz lo mejor en el camino espiritual. 

Deje que Dios decida el resto. 

Cuándo, dónde, cómo tiene que ser revelado, Dios sabe mejor. 

Hágase tu voluntad. 

Y simplemente continúas con tu "Sadhana". 

Este es el secreto que Yama le está revelando a Nachiketa. 

Rechaza el mundo, pide solo a Dios. 

Y haz todo bien. 

Permanezca puro, permanezca enfocado. 

Y ni siquiera presione a Dios para que se revele . 

Solo déjalo. 

Él revelará cuando sea el momento adecuado. 

El último ... 

"yasya brahma ca kṣatraṁ ca ubhe bhavata odanaḥ, mṛtyuryasyopasecanaṁ ka itthā veda yatra saḥ". 

Él dice, "yasya brahma ca kṣatraṁ ca ubhe bhavata odanaḥ". 

"Odanaha" significa un alimento cocido como arroz, arroz cocido. 

Y para él, para quien "Brahma" significa "Brahminas", "kṣatra" significa "Kshatriyas", son 

como arroz cocido; puede engullirlos así. 

Esa es la idea. 

No se trata de comer alimentos no vegetarianos. 

Significa "Brahmin" y "Kshatriya" cortarlo y comérselo. 

El poder de esta persona está más allá del poder de "Brahmana" y "Kshatriyas". 

Piense en esos tiempos. 

¿Quiénes eran las sectas más poderosas de la sociedad? 

Los "brahmanes" y los "kshatriyas". 

Luego vinieron los 'Vaishyas' y 'Shudras'. 

Así dice Yama: el que se da cuenta de "Brahman", lo poderoso que es. 

Él es más poderoso que "Brahmanas" y "Kshatriyas" también. 

Es más glorioso que ellos. 

La mejor clase de la sociedad se consideraba en aquellos días "Brahmins" y "Kshatriyas". 

Este "Brahma Jnani" es  incluso más glorioso que ellos. 

Esa es la idea. 

Si eres un "Brahma Jnani", eres la mejor persona del mundo. 

No puede haber nadie mejor que ser un "Brahma Jnani". 

"Brahma Jnani" es el epítome, perfecto "sā kāṣṭhā sā parā gatiḥ". 

Él es el estado de existencia más elevado absoluto. 

Más allá de eso, no hay otro estado de existencia. 

Incluso la otra existencia como 'Brahmins', ' Kshatriyas', como en aquellos tiempos y el tiempo de hoy se puede llamar cualquier cosa: científicos y líderes políticos o el mejor de los conocedores, todos no son nada frente a un 'Brahma Jnani' es lo que Yama está tratando de transmitir. 

¿Y qué más dice? 

Es tan humilde, dice, "mṛtyuryasyopasecanaṁ". 

Si "Brahmins" y "Kshatriyas", significa que todas las personas más nobles y mejores de la 

tierra son solo como comida para esa persona. 

Frente a su poder, ¿qué es Yama? 

Yama dice, "' Mrtyu 'significa yo, es sólo una guarnición, como un' Chutney 'para esa 

persona". 

Significa que la persona no le teme a la muerte. 

Generalmente todo el mundo le teme a la muerte. 

Incluso los "brahmanes" y los "kshatriyas" temen a la muerte al final. 

Este tipo dice, la muerte para él es como una "salsa picante". 

Es como un "Papad". 

Se lo puede comer así. 

¿Qué significa? 

No le teme en absoluto a la muerte. 

Ha vencido las muertes y los deseos. 

Ha conquistado el estatus, el nombre, la popularidad y todos esos títulos de la sociedad. 

Ha ido más allá de todas estas cosas. 

Está en un estado perfecto de existencia satisfecha. 

No hay nada más que agregar. 

"Pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṁ, pūrṇāt pūrṇamudacyate". 

Se ha convertido en "Purna", realizado y completo dentro de sí mismo. 

Esa es la naturaleza de esa persona que ha realizado "Brahman". 

Ha superado todos los deseos de la vida, la idea de estatus y posiciones ya no molesta a 

esa persona. 

Es la existencia más noble, mejor, más elevada que es posible y, para él, la muerte no es 

miedo en absoluto. 

Puede jugar con la muerte. 

Es simbolismo representar que esto, es solo hasta cierto punto. 

Entonces, la persona que se ha dado cuenta de este "ka itthā veda yatra saḥ" 

. Significa, "Ka", quien, "itthā", de esta manera, "Veda sah", ha entendido 

ese "Brahman". 

¿Quién más ha entendido al "Brahman" que no sea el que se ha convertido en "Brahman"? 

Y el que se ha convertido en "Brahman", para él, ser un "Brahmin" o un "Kshatriya no importa en absoluto. 

O incluso la muerte no es un problema para él, no le importa. 

Entonces, este, solo "Brahma Jnani" puede entender. 

Otros, para la gente común, este "Brahma Jnana" no está ahí. 

Aparte de eso, nadie lo sabrá. 

¿Aparte de quién? 

Aquellos que solo han pedido "Brahman". 

Aquellos que piensan bien, hablan bien, hacen lo correcto, que no tienen deseos en su 

mente, sus mentes están absolutamente en paz, su mente está completamente concentrada y absorta, no son personas volubles cuyas mentes cambian continuamente de un lado a otro. 

Y tampoco tienen esta desesperación y presión no deseada para realizar "Brahman". 

Simplemente se están preparando y diciendo: "Siempre que 'Brahman' piense que es el momento adecuado para revelarse a Sí mismo, déjelo que se revele. 

No pensaré más allá de eso". 

Este tipo de idea es esa. 

Una forma más de interpretar el último "Sloka" es "Brahma", "Kshatriya" y "Mrtyu" 

puede considerarse como "Sattva guna", "Rajo guna" y "Tamo guna". 

Entonces, estas personas han ido más allá de las tres "Gunas" y, por lo tanto, estas personas 

no se ven afectadas por las tres "Gunas". 

El "Brahma Jnani". 

Pero aquellos que se balancean entre las "Gunas" y los deseos, para ellos este "Brahma Jnana"no es conocido; "Brahman" no se revelará a Sí mismo. 

Así que puedes decir: "Yo soy 'Brahman', estás diciendo, Swami". 

Sí, pero no sabes que eres "Brahman". 

Ese es el problema. 

Tú eres Dios. 

Pero no sabes que eres Dios. 

Ese es el problema. 

¿Y cómo conocerás a Dios? 

Cuando dejas de hacer cosas malas, cuando mantienes tu mente pura, los deseos en control 

y la mente absorta y ni siquiera este tipo de frustración, expectativa y desesperación 

por realizar "Brahman" en el mañana. 

Entonces, "iti kāṭhakopaniṣadi prathamādhyāye dvitīyā vallī". 

Este es el segundo "Valli" del primer capítulo del Kathopanishad. 


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