SOBRE LA VOLUNTAD - SATHYA SAI BABA

La voluntad de no desear

18 de Mayo de 1969

Dharmakshetra, Bombay

LA MENTE SALTA DE UNA idea a otra; se encariña un momento y olvida al siguiente. Pueden lograr mantener sus bocas cerradas, pero es casi imposible mantener la mente cerrada. La mente es de esa naturaleza; está así tejida con los hilos del deseo. Su característica es revolotear y saltar de aquí para allá, saliendo por las puertas de los sentidos hacia el mundo externo de color, sonido, sabor, olor y textura. Pero puede ser domada y dirigida a un buen uso por el hombre. Si la mantenemos ocupada en buenas obras y buenas aventuras, particularmente en la contemplación de lo Universal, lo Absoluto, lo Eterno, es decir, de Dios, entonces no divagará ni llevará al hombre a la ruina, pues Dios es la fuente de inagotable fuerza, de duradera alegría y de la más profunda sabiduría.

El periodo entre los dieciséis y los treinta años es crucial, pues es el periodo en que la vida aumenta su dulzura, cuando los talentos, destrezas y actitudes son acumulados, sublimados y santificados. Si el tónico del servicio desinteresado es administrado a la mente durante este periodo, la misión de la vida será cumplida, pues el proceso de sublimación y santificación será agilizado por este tónico. No sirvan por la recompensa, por atraer la atención o ganarse la gratitud, o por un sentido de orgullo ante su propia superioridad en destreza, riqueza, posición o autoridad. Sirvan porque están impulsados por el amor. Cuando tengan éxito, atribúyanlo a la gracia de Dios que los movió como amor dentro de ustedes. Si fracasan, atribuyan la falla a su propia incapacidad, insinceridad o ignorancia. Examinen las fuentes de acción, desinféctenlas de toda traza de ego. No echen la culpa a los que reciban el servicio, ni a sus colaboradores y compañeros de trabajo, o a Dios.

El servicio en todas sus formas, en el mundo entero, es primero que todo una práctica espiritual. Es una disciplina espiritual, una limpieza mental. Sin la inspiración dada por esa actitud, el impulso de seguro disminuirá y se secará; o puede ir vagando por los caminos del orgullo y de la ostentación. Piensen por un momento: ¿están sirviendo a Dios o es Dios quien los está sirviendo? Cuando un peregrino está de pie hundido hasta la cintura en el Ganges, toma en sus palmas el agua sagrada y, recitando una invocación, vierte el agua como ofrenda a la deidad, lo que ha hecho es ¡verter el Ganges en el Ganges! Cuando ofrecen leche a un niño hambriento, o una cobija a un hermano que tirita en el pavimento, no están colocando otra cosa sino un don de Dios en las manos de otro don de Dios. ¡Están depositando el don de Dios en un depositario del principio divino! ¡Dios es quien sirve, pero les permite declamar que han servido! Sin su voluntad, ni una sola hoja de hierba puede estremecerse en la brisa. Llenen cada momento de gratitud al Dador y Receptor de todos los dones.

Nutran la voluntad de dar, de renunciar a lo pequeño por lo grande, a lo transitorio por lo trascendental. La insignia del Servicio Sai no es una condecoración que puede obtenerse sin un "precio". Es un símbolo de alto carácter, de sentimientos generosos y esfuerzo persistente. Es el indicador externo del entusiasmo y la fuerza internos, de la destreza y de la fe. Al igual que el hierro es atraído por el imán, estas cualidades que brillan a través de ustedes atraerán hacia ustedes a los abandonados, los deprimidos y los afligidos. Si son orgullosos y egocéntricos, ciegos al parentesco que une a todos en un amor fraterno, la insignia es una traición.

La ingestión es seguida de la eliminación; la inhalación debe ser seguida de la exhalación; la sangre debe fluir constantemente para circular y mantener la salud. El tomar debe ser seguido del dejar, son el anverso y el reverso del mismo proceso. Esto es cierto para los individuos, las sociedades y naciones y para la raza humana El progreso y la paz dependen del sacrificio, del renunciamiento y del servicio.

No limiten su servicio al tiempo que yo estoy en Bombay o a los límites del "Dharmakshetra". Estén alertas al llamado, en todas partes, en todo momento; estén listos con la sonrisa, la palabra bondadosa, la sugerencia útil, el cuidado experto, la respuesta agradable. Miren a su alrededor en busca de las oportunidades de aliviar, salvar o resucitar. Adiéstrense para que puedan prestar la ayuda rápidamente y bien. El servicio es la forma más benéfica de ascetismo, la más satisfactoria y la más agradable, surge del amor y derrama amor en profusión. Siembra una semilla en la piedra y se deleita en verla brotar; siémbrenla con amor y la semilla descubrirá el amor dentro de la piedra y se nutrirá de él.

El doctor Mistry mencionó en su informe que están haciendo un buen trabajo en Bombay, donando sangre, visitando hospitales, sosteniendo centros de primeros auxilios, realizando cantos devocionales, promoviendo escuelas, etcétera. Pero no es la cantidad lo importante ni la variedad; es la alegría interna, el amor que irradian, lo que en verdad cuenta. El mero sentimiento y la compasión no son útiles; deben ser regulados por la inteligencia. Derramen alegría sobre los afligidos, tranquilicen a aquellos que han perdido el camino, cierren sus ojos a las faltas de los demás, pero ábranlos para descubrir las suyas propias. Todas éstas son tareas duras. Sólo la práctica puede hacerlos perfectos; practiquen, entonces, no sólo en sus tareas de servicio, sino en la meditación sobre lo Divino. La meditación y la repetición del Nombre los harán cada vez más eficientes en el campo del servicio.

La meditación (dhyana), es necesaria, puesto que lleva a la fijación de la mente en algún objetivo deseable (dharana), y a la perfecta ecuanimidad (samadhi). En la noche, cuando duermen en la terraza a cielo abierto, practiquen la concentración fijando la mirada en alguna estrella brillante. La práctica del servicio limpiará la mente y agudizará la concentración. Muchos miembros de la rama de Servicio me han dicho que ahora son capaces de meditar más tiempo y con mayor concentración. Los hay que recomiendan drogas, tranquilizantes y cosas similares hasta aquellos que desean practicar la meditación, pero no saben que las drogas son engañosas, debilitantes y peligrosas, que tienen consecuencias dañinas. Yo recomiendo el servicio.

Pueden estar llenos del impulso de servir, pero sin vigilancia e inteligencia, el servicio no puede ser fructífero. Cada pequeño detalle debe ser atendido. Por ejemplo, obligan a algunas personas a sentarse, en lugar de estar de pie y obstruir la visión de los demás; no se dan cuenta de que hay quienes no pueden sentarse en el suelo debido a problemas físicos. Se mueven más hacia atrás y a los lados de las reuniones, dejando la masa de gente del centro sin atender. No necesitan ocuparse de mí; atiendan más bien a las necesidades de los viejos y los enfermos, de los niños, de los que están al sol, de los sedientos y los agotados. No lastimen los sentimientos de nadie 'tratándolo bruscamente. No impidan a nadie la oportunidad del darshan (visión del Maestro). Muestren a cada uno la cortesía que tienen para los huéspedes que reciben en sus casas. Ésta es su casa y ellos son sus huéspedes. Hagan que tengan dulces recuerdos de su visita a "Dharmakshetra" y de los miembros del Comité de Servicio.

Éste es un ejército espiritual dedicado a su propia purificación. Este movimiento debe expandirse rápidamente en la India y marchar pronto hacia los países del exterior. Los miembros del Servicio Sai pueden ser enviados a otros lugares a fin de adiestrar a otros en este Vedanta práctico, pues sí una persona está imbuida del impulso de servicio y la creencia de que todos son personificaciones del principio divino, esto es, en sí, el más potente ejercicio de la repetición del Nombre, la meditación más benéfica.

Practiquen lo que predican; sean lo que profesan ser. Su palabra y su acción deben compaginarse. Mantengan sus sentidos y su mente bajo riguroso control; sean dulces y suaves en el habla, no hieran los sentimientos ni siquiera de un niño pequeño. Entonces, este "Dharmakshetra"se volverá un Prashanti Nilayam, una Morada de Paz y Alegría. Si el Comité de Servicio y los voluntarios de la ciudad de Bombay,. hombres y mujeres, se adiestran de acuerdo con estos lineamientos, y tienen éxito en esta práctica, uno de los festivales que ahora se celebran en Prashanti Nilayam podrá ser celebrado aquí. Podremos decir a la gente que tuvieron esta grandiosa oportunidad como resultado de la bondad, virtud y eficiencia de los servidores Sai.

"Dharmakshetra;

Bombay 18 v 69

No se enorgullezcan de ser miembros del Comité de Servicio, una oportunidad de la que podrán beneficiarse miles de personas en esta ciudad. El egoísmo de esta naturaleza puede minar su eficacia como miembros del Servicio Sai; ciertamente minará su progreso espiritual. El sentido del "yo" y de "lo mío" surge de la ignorancia de la majestad de Dios y de su inmanencia. La ira y la codicia son la progenie de este mal. Este maligno cuarteto es la raíz de todas las calamidades que el hombre encuentra sobre la tierra.

La entrega incondicional a la voluntad de Dios

1979

La quintaesencia de la enseñanza de todos los Vedas

y las Escrituras es que el hombre debe sentir su identidad con el Alma Unica presente en todos los seres.

¡Arjuna! Aquel que me ve en todo y a todo en Mí, me es caro, sea cual fuere su modo de vida", declaró Krishna. "¡Aquella persona que me adora a través de todas las criaturas, se fundirá en Mí!" Y continuó diciendo el Gitacharya: "Hay un límite para la meditación, pero no así para los beneficios que confiere, los siddhis (poderes fenomenales). La meditación dota al hombre de Jñana (Sabiduría Suprema)".

El Jñana no representa una mera gimnasia intelectual. No es un vuelo de la imaginación ni tampoco una maquinación mental. Representa una experiencia continua de la realidad del Alma. "Sólo uno en un millón hace el intento por realizar el Alma. De entre todos ellos, sólo uno entre mil entiende el proceso para realizar el Alma. Y entre miles de estos individuos, sólo uno llega hasta Mí. En verdad, son muy pocos los que han alcanzado la autorrealización y se han fundido en Mí", le dijo Krishna a Arjuna.

El éxito en el Yoga del Conocimiento (Jñana Yoga) dependerá de los méritos de un individuo. En una carrera, sólo uno de los corredores llega primero. De manera similar, pueden haber miles de flores en las ramas de un árbol, pero pocas de ellas llegan a convertirse en frutos. Las personas son de diferentes clases. Están los teístas, los ateos, los agnósticos, los haraganes, los yoguis, los hedonistas, los estoicos, los cínicos, los santos y los pecadores. Cada individuo ocupa una posición en el mundo, de acuerdo a sus samskaras o aquellas características psíquicas y espirituales que haya adquirido durante sus vidas anteriores.

Prakriti consiste en tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, intelecto y ego. Más allá de Prakriti, empero, hay un ámbito más elevado que se conoce como Paraprakriti.

Cada persona debe comprender los significados de "Prakriti" y "Paraprakriti". Es a través de Paraprakriti que el hombre se hace divino. Prakriti ata al hombre al mundo: Paraprakriti lo diviniza. Prakriti es concreta, corpórea y tangible: Paraprakriti es abstracta, incorpórea e intangible. El Alma inmanente también es incorpórea e intangible. Subsiste más allá de la mente, el espacio y el tiempo. Pero puede ser experimentada intuitiva y místicamente siguiendo la senda del Yoga.

Un recipiente contiene leche. No es posible ver la manteca separadamente en la leche, pero ¿significa esto que la leche no tiene manteca en ella? Hiérvanla, separen la nata y bátanla, y la manteca aflorará. De modo que la leche contiene manteca, aunque ésta no puede obtenerse sin someter a la leche a un proceso. Así también, la caña azucarera contiene azúcar, pero debe ser metida en una prensa y machacada para poder extraer de ella el jugo. Así también hay agua en napas profundas de la tierra y aceite en la semilla de mostaza. Para obtener esa agua han de cavar un poco y para obtener el aceite deben prensar y machacar la semilla de mostaza.

Prakriti es un recipiente, la disciplina espiritual (el Sadhana) es la paleta de batido y el conocimiento (Jñana) la cuerda que la hace girar. Tiren de la cuerda del conocimiento para hacer girar la paleta de batido de la disciplina espiritual y batir así a Prakriti, y entonces quedará al descubierto la Divinidad latente en ella. Algunos son demasiado perezosos como para hacer un esfuerzo, de modo que prefieren seguir argumentando que Dios no existe. Cada corazón humano lleva en sí el árbol que concede los deseos, el Kalpatharu de la Divinidad. Y también está la vaca que concede los deseos, Kamadhenu.

Solamente nuestros karmas son los responsables por todo el mal que nos sucede o los méritos que adquiramos. Un karma pecador puede ser destruido por uno meritorio. Los pecados son negativos en tanto que los méritos son positivos. Un número negativo como 5 puede ser anulado únicamente sumándole +5 ó cualquier número positivo mayor, El efecto negativo de las acciones pecaminosas puede ser neutralizado sólo por el efecto positivo de acciones meritorias.

Existen dos métodos de progreso espiritual que son la "senda destructiva" y la "senda constructiva". Si desean cultivar un campo, habrán de comenzar por desmalezarlo y por nivelar el terreno. Luego seguirán la irrigación, el arado y la fertilización. Este tipo de trabajo es destructivo. Sembrar, que representa lo constructivo y creador, viene a continuación. De manera similar, el corazón humano puede entregar la cosecha del Ananda o Dicha Divina, sólo cuando haya sido desmalezado de todos los pensamientos malos y se haya llenado de puro Amor. Las cualidades indeseables como el odio, la crítica negativa, el hábito de culpar a otros y de encontrarles defectos habrán de ser eliminadas. A un cínico no le es posible apreciar la bondad y la nobleza. Esa es su mala suerte. Sólo cuando el corazón es limpiado de todos los vicios puede rebosar de Amor. La planta del Amor (Prema) puede ser cultivada tan sólo en el campo de un corazón puro e inmaculado. Estos procesos de destrucción resultan indispensables para el progreso espiritual. El aspirante espiritual purificado, cuyo corazón esté lleno de Amor y de compasión, podrá recorrer con facilidad y alegría la senda de la meditación para lograr el conocimiento unitivo de la Divinidad.

La sabiduría reside en la aplicación práctica del conocimiento teórico de la vida y sus problemas. Pueden memorizar el total de los setecientos versos del Bhagavad Gita, recitar los Vedas o leer los Puranas, pero todo ello no les servirá de nada si no ponen en práctica las sagradas enseñanzas que contienen. El estudio asiduo de las Escrituras no será sino un ejercicio inútil si las verdades que exponen no son traducidas en la acción.

La gente trata con reverencia al libro del Bhagavad Gita. Lo lleva hasta sus ojos como muestra de veneración y adoración, lo lleva sobre la cabeza y habla sobre él con fervor evangelizador. Adora al libro material y sus páginas, pero no a su contenido. El libro es idolatrado, pero el tema central es descuidado. Del mismo modo es enfatizado el estudio teórico, en tanto que se ignora su aplicación práctica. Estas cosas constituyen vicios inexcusables.

La Divinidad está corporizada en todas las criaturas y esta Verdad fundamental habría de ser ejemplificada en la práctica por el hombre. El debiera expandir el campo de su Amor hasta que abarcara a toda la Creación. Sólo entonces merecerá ser un digno recipiente del Amor de Dios.

Krishna y Arjuna habían sido compañeros y amigos por ochenta y cuatro años. Habían vivido, jugado y cantado juntos desde la infancia y, sin embargo, Krishna no le había explicado nunca a Arjuna el Bhakti Yoga (Yoga de la Devoción) el Karma Yoga (Yoga de la Acción) o el Jñana Yoga (Yoga del Conocimiento), sino hasta el momento de la batalla de Kurukshetra. Krishna le expuso la esencia del Bhagavad Gita en el campo de batalla, en medio del entrechocar de las armas y el estrépito de la lucha. ¿Cuál es el significado interno de que Krishna haya elegido el campo de batalla en cuanto lugar apropiado para hacer la grandiosa anunciación espiritual del Bhagavad Gita? Hasta el momento en que se diera la batalla de Kurukshetra, Arjuna había estado sumido por completo en la persecución de placeres mundanos y preocupado por asuntos mundanos. Había ocupado toda su vida en la búsqueda del poder, el dinero y el prestigio. Sin embargo, en vísperas de la batalla, se sintió desfallecer y se vio lanzado a un ánimo de abatimiento. El mundo le pareció una gran feria de vanidades. Perdió el interés por todo y experimentó una profunda sensación de vacío, de futilidad y de desesperación. Sintió que era un pecado luchar contra sus parientes, sus amigos, sus mayores y sus maestros. Se sintió dispuesto a batirse en retirada y a abandonar el campo de batalla. Estaba lleno de sentimientos de agonía y de angustia, acosado por las dudas y la desesperación. Entablar batalla en contra de sus primos le parecía el más mortal de los pecados. No quería para nada lograr la gloria homicida de esta guerra fratricida. "Luchar o no luchar"...ése era su problema. En contrándose frente a los cuernos de este dilema, le dijo a Krishna: "He perdido mi poder de discernimiento. No puedo distinguir ya el bien del mal. Carezco de la facultad de razonar y no se qué hacer. Me siento enfrentado a una grave crisis moral y espiritual. Te entrego todo a ti. ¡Sálvame de este conflicto!" De este modo Arjuria se convirtió en un `saranagata" (aquel que se ha entregado) y se postró ante Krishna. En esta situación de rendición completa, Arjuna logró la unidireccionalidad. Se calificó como apto para recibir el evangelio de la vida por parte de Krishna. Aparentemente, Krishna había esperado hasta ese momento preciso para exponer el grandioso Canto Celestial.

Son tres las calificaciones esenciales para escuchar la exposición del Bhagavad Gita: la entrega (saranagati), la unidireccionalidad (ekagrata) y el sacrificio de los deseos mundanos (vairagya). El saranagati es la entrega total en la cual el devoto pone a los Pies de Loto del Divino Maestro su cuerpo, su mente, su corazón y su Alma. Ekagrata es la unidireccionalidad de la mente, cuando el devoto le entrega su atención completa a las declaraciones del Señor. Para ser iniciado en el espíritu esotérico del Bhagavad Gita, el devoto habrá de poseer también las cualidades del Amor desinteresado y del sacrificio.

La importancia de la meditación habrá de ser reconocida también. Ella es una ayuda infalible para el progreso espiritual. A través de ella se puede lograr la liberación de las consecuencias del karma. Esta libertad le permite al aspirante espiritual adquirir paz o tranquilidad interna. La dulzura de la experiencia de esta tranquilidad interna deriva de los frutos de la meditación. El hombre moderno anhela esta tranquilidad interna, pero transita por la peligrosa senda de la violencia y la soberbia. Su mente es intranquila y su corazón tumultuoso. La razón para ello puede deberse al karma acumulado desde sus vidas pasadas. Esta acumulación del karma persigue al hombre como una jauría de perros del infierno. Este peso muerto del karma acumulado puede destruirse únicamente por medio de las buenas acciones durante la vida presente. Para eliminar olores fétidos se hace uso de perfume. Sin embargo, el mal olor no se elimina realmente, sino que sólo es mitigado por la fraga ncia del perfume. Así también, los nocivos efectos de los karmas pasados pueden ser suprimidos o neutralizados por los saludables efectos del karma positivo del presente.

El karma no puede ser borrado sino por el karma. Sólo un diamante puede cortar otro diamante. Una espina clavada no podrá ser sacada sino con otra espina. El poder de la concentración y de la determinación le permite al aspirante espiritual desterrar todo lo malo de su corazón y entronizar a la virtud en su lugar. La concentración lleva a la meditación. En otras palabras, la concentración lleva a la contemplación y a la asimilación, y éstas, a su vez, llevan a la meditación.

Instrumentos de la Voluntad Divina 20 de Junio de 1974 Brindavan Estoy feliz de reunirme con ustedes y de hablarles en esta ocasión: la mismísima primera reunión de los miembros del Consejo de Gestión de todos los Fideicomisos Estatales y de la Fundación de Educación y Publicación. Las metas y los objetivos de los Fideicomisos son en sí mismos vuestros guías: con certeza pueden inspirarlos en vuestra tarea dedicada. Pueden ayudarles a canalizar vuestras habilidades y devoción en actividades que pueden ayudar a vuestra realización espiritual al igual que al bienestar y a la prosperidad de vuestros conciudadanos de todos los credos y condiciones. Soy consciente de esto. Pero, no obstante, ya que estamos trabajando dentro de la estructura del sistema legal y administrativo, también tenemos que prestarle atención a la estricta contabilidad y a la sincera adherencia a los requisitos de la ley. Hay muchos Fideicomisos que operan en este país y en otros más allá de los mares. Quiero enfatizar que los Fideicomisos Sathya Sai tienen que brillar entre todos ellos por sus características especiales. Deben estar basados en mutua confianza y cooperación, construidos sobre la experiencia concreta de la Unidad de todos. Aquí no hay espacio para actitudes egoís tas, tácticas compulsivas, codicia por el poder, recriminación ni celos. La confianza depende de la fe en Dios. Por supuesto, toda vez que se maneja dinero, son comunes estos demonios; hay Fideicomisos que son obligados a ingresar al proceso de litigio, incluso hasta la Corte Suprema, contra sus propios miembros, por violar la confianza. Recuerden que los Fideicomisos están firmemente construidos sobre el cimiento de la confianza; si no tienen confianza en sí mismos y en vuestra propia realidad nunca podrán confiar en alguien más. Finalmente, la confianza depende de la fe en Dios, según lo expresado en vuestras propias acciones y en las acciones de los demás. La virtud puede crecer sólo en una atmósfera de teísmo, deben tener fe en la omnipresencia de Dios, que Dios es el testigo, el guía y el guardián. La auto-confianza, la confianza de que ustedes son el puro ilimitado ser, es la gran ayuda con que la religión puede dotarlos a ustedes. Cuando establecen esto en vuestros corazones se les puede confiar alguna clase de responsabilidad y alguna clase de trabajo. Los Vedas establecen cuatro metas ante los hombres: Dharma, Artha, Kaama y Moksha. Pero tienen que ser buscados de a pares. El Dharma y el Artha (virtud y riqueza) juntos. Kaama y Moksha (deseo y liberación) juntos. Es decir, la riqueza tiene que ser ganada a través de la rectitud y el deseo tiene que ser para la liberación. Pero el hombre toma a éstos de forma separada y pierde todo. Los pone en compartimentos separados y adopta distintos planes para alcanzarlos. De esta manera, su personalidad no está integrada; lleva una vida desarticulada. Abandona la virtud (Dharma) y la liberación (Moksha) como más allá de él y desperdicia su vida buscando sólo la riqueza (Artha) y el deseo (Kaama). Lo conducen a la ruina. Ustedes tienen que practicar la rectitud en el manejo de la riqueza, especialmente cuando la riqueza sirve a los fines de ser utilizada para la elevación humana y el mejoramiento humano, como se dice aquí: Udhyagam purusha lakshnam. Udh-yoga se entiende comúnmente que significa el empleo de algún trabajo, algo que es digno de hacer. No, significa udh (más elevado) yoga (disciplina espiritual), un sadhana que ha asumido la condición de trabajo. Todos los trabajos que asume son udh-dharma (disciplinas más elevadas), las cuales distinguen al hombre (Purusha lakshnam). Cuando el artha (la riqueza) es buscado a través del dharma (la virtud), el purushaartha (la meta suprema) merece el nombre de para-mapurushaartha, pues es parama (lo supremo) u orientado hacia el “para” (los eternos valores más elevados). Ustedes tienen que esforzarse para asegurarse el progreso espiritual. Esta es una oportunidad para el servicio por el cual deben sentirse extremadamente encantados, pues aquí pueden transmutar vuestra devoción y fe en actos positivos de servicio para el beneficio de vuestros hermanos y hermanas. Y, como estoy con ustedes en todo lo que hacen, no tienen que preocuparse por el éxito de las tareas. Sólo tienen que ser “instrumentos”, no necesitan idear intrincadas maneras o tácticas indirectas. Al cumplir con vuestros deberes como miembros, también tienen la necesidad de preservar y de desarrollar confianza en Sai. Este es trabajo Sai, el cual están invitados a disfrutar. Este es un trabajo elevado que los acerca más al corazón de lo Divino. Cuando Narayana se apresuró para salvar al elefante de las fauces del cocodrilo, el Bhagavatha dice que Él no llevó consigo las armas, la rueda o incluso el Loto o la Caracola. Fue con las manos vacías tan lejos como el ojo podía divisar. La mano consciente debe tener la inerte piqueta para romper el césped duro, así también la Conciencia Divina debe tener el Prakritti (mundo objetivo o instrumentos objetivos) para llevar a cabo Su plan. Tienen la oportunidad de contribuir a la felicidad y a la beatitud de miles. Con el propósito de cumplir con su deber tienen que llevar vidas ejemplares. Vuestra nithya jeevita (vida diaria) debe ser transformada en plegarias en vivo y sadhana en vivo. ¡Cuánta lucha están pasando ahora para obtener confort físico! Tienen que luchar mucho más para obtener paz mental y progreso espiritual, para sathya jeevitha (vida en la verdad). Calculen en su interior el beneficio que acumularían de este sadhana en el cual están iniciados ahora, y prepárense para asumir la tarea asignada a ustedes: ser instrumentos dedicados a la promoción de la misión para la cual ha venido lo Divino. Brindavan, 20/6/1974. El control da poder; la regulación da una fuerza superior; la disciplina revela a la Divinidad. Las personas suspiran por felicidad. Pero, ¿puede uno obtenerla permitiendo dar rienda suelta a los sentidos? ¿Puede uno ser feliz comiendo cuatro comidas al día, o conduciendo prestigiosos autos, o viviendo en bungalows de muchas habitaciones? No. La felicidad consiste en ayudar a otros. Se logra entregando, no acaparando. Abastecer a los sentidos hace al hombre bestial. Ellos lo arrastrarán hacia la suciedad y la desgracia. Sri Sathya Sai

Fuerza de voluntad, Intencion correcta ( Sankalpa )

28 de Octubre de 1963

Prashanti Nilayam

Navaratri

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Kalluri Virabhadra Shastri declaró ahora que los sacrificios de la lectura de los Vedas (svadhyaya jñana yajña), que empezaron el día 20, han terminado, pero no hay conclusión (samapti) para el sacrificio. Toda la vida es un sacrificio: ¿cuándo llega el sacrificio a su conclusión? Se los voy a decir. Sama significa Brahman, apthi significa prapthi, logro, enseñanza. Cuando se alcanza a Brahman, en ese momento puede decirse que el sacrificio ha terminado. No antes. Esta conclusión sólo marca el fin de estos rituales. Sigan llevando a cabo el sacrificio, dondequiera que se encuentren, por medio del escuchar, el reflexionar y de la meditación profunda. (nididhyasana).

Sus oraciones, su arrepentimiento, su anhelo y su firmeza fueron recompensados. Su observancia del antiguo código de buena conducta finalmente la salvó, pues antes del rito matrimonial ella efectuó el culto a Gouri. En ese templo ella estaba inmersa en la adoración de Dios y así fue liberada de las ataduras por el Dios que la estaba esperando. Los padres, el hermano y todos los familiares protestaron; pero un individuo nace para vivir su destino, no para hacer un papel en el drama de otros. Uno nace para pagar su condena; cuando la sentencia termina, queda libre. No deben permanecer en la cárcel bajo el pretexto de que un amado camarada está todavía adentro. Piensen en este hecho: Rukmini no conoció a Krishna antes, ni había galanteo previo. El alma anheló y obtuvo. Se habían encontrado en el reino del espíritu.

Éste no es un matrimonio ordinario, aunque la gente que escribe acerca de él y lo describe en los cuentos de Hari (Harikathas) lo describe como la aventura romántica de una muchacha voluntariosa y de un joven gallardo. Es la fusión de "esto" con "aquello". Una cosa, si está cerca, es llamada "esto" y si está lejos, se llama "aquello"; esto está allí (o sea cuando no está aquí sino allá). Tat, o esto, es lo mismo que tuam, o aquello, sólo que está lejos. ¿Por qué está lejos? Porque está más allá del alcance del intelecto, de los sentidos y de las palabras.

Para comunicar la propia experiencia de la Divinidad las palabras son inadecuadas; aun el intento está más allá de la capacidad del más afortunado sabio.

Dos peregrinos que cruzaban por una selva se sentaron debajo de un árbol y hablaron de la deuda que el hombre tenía para con las distintas "madres". Uno de ellos detalló una lista de tales madres: la madre que había dado nacimiento, la madre que había dado la leche, la madre naturaleza y la madre Veda.

La charla se desvió hacia la importancia del culto a la vaca y empezaron a discutir cuál era exactamente el significado de la palabra go (vaca). Siguió un debate acerca de sus características: una cola, dos cuernos, cuatro patas, una ubre, etcétera. Se levantaron buscando un animal que tuviera estas características y finalmente vieron un búfalo, al cual adoraron a su gusto.

De esta manera, el concepto de Brahman también dependerá de la capacidad y de la experiencia de cada persona; pero esto no significa que haya tantos diferentes Brahmanes. Un hombre es llamado padre, hijo, tío, abuelo, primo, sobrino y esposo, pero esto no lo hace ser más de un individuo.

Nuestra Gran Asamblea de Sabios establecerá esta verdad en la mente de todos. No se fundó la asamblea para condenar a ninguna fe o para atraer la gente a una nueva fe. Estará dedicada a promover la actitud positiva en el esfuerzo espiritual alentando a todos, así como el Sanathana Dharma (el Eterno dharma) ha hecho siempre, a marchar hacia adelante de donde se encuentren, en la dirección del Señor, a quien están libres de visualizar en la forma que quieran. No se usarán palabras duras al referirse a la fe de otro, pues la fe es una planta preciosa y la dureza puede hacerla marchitar. Conozcan la verdad; experimenten la bienaventuranza: éste es el mensaje que llevarán estos sabios.

Aquellos que dicen que la bienaventuranza es la naturaleza esencial del hombre tienen la responsabilidad de estar plenos de bienaventuranza ellos mismos. A cualquiera le preguntan la razón de su depresión si lo ven triste, pero no se preocupan si se le ve feliz. ¿Por qué? Porque la depresión no es natural, es contraria a la naturaleza del hombre. El agua es fría por naturaleza, por eso la fuente de agua caliente delante del templo de Badrinat, al lado del helado rio Alakananda, es mirada con extrañeza. Sean ustedes mismos quienes digan a los demás lo que deben ser. La gente seguirá sólo al hombre que habla por experiencia personal.

Algunas personas estaban de este lado del río y como eran extraños preguntaron si se podía cruzar el río en este punto y cómo. Un paralítico les dijo: "Es peligroso cruzar este punto; vayan más abajo". No le creyeron, pues ¡él no podía haber vadeado el río! Un ciego se dirigió a ellos: "Pueden cruzar, sólo manténganse más a la izquierda hasta recorrer cierta distancia y luego muévanse hacia la derecha". No siguieron su consejo, pues él no podía haber sabido, puesto que debía haber sido guiado por otra persona. Finalmente apareció un hombre que se ofreció a llevarlos: "Yo he cruzado a menudo; vivo al otro lado y tengo tierras de este lado". Así que lo siguieron con confianza y llegaron al otro lado sanos y salvos.

A un niño se le enseñan nombres y hechos; llama a una cosa perro, a otra árbol, a una tercera piedra y dice, cuando se le pregunta: éste es un hombre. ¿Cómo lo sabe? Porque así se lo dijeron. Las características de los animales, de las plantas, árboles, pájaros y hombres le han sido enseñados por los mayores y las cree y las toma con confianza. Entonces, ¿por qué no pueden también creer en Dios? Esto les ha sido dicho también; desde hace miles de años se les está diciendo que hay un Dios con muchas características por las cuales lo pueden visualizar.

Los Shastras declaran que las señales son tales y cuales. Los Shastras están basados en la experiencia de practicantes espirituales ( sadhakas ) y tienen la misma autenticidad que cualquier otra obra. Muchas cosas las aceptan con los ojos cerrados, según la confiabilidad, la imparcialidad, los logros de las personas que las dicen. Los rishis eran imparciales; no tenían intención de engañar ni despistar.

Si sienten que ustedes también deben tener la experiencia o de lo contrario no creerán, está bien; vengan, pues, y experimenten. De nada sirve venir un día e irse al día siguiente diciendo: "He visto a Sathya Sai Baba. Él lleva una larga túnica y tiene un pelo impresionante". Si pasan su tiempo descansando en los hoteles aquí o jugando a las cartas u oyendo cuentos, ¿cómo pueden comprender? Decídanse a descubrir, decídanse a aprender, húndanse en la profundidad, y entonces conocerán.

Hasta ahora ya han venido miles y en los años que han pasado, muchos no han tenido el deseo de saber; otros que sí lo tuvieron no están concientes del hecho de que deben poner más atención a la experiencia real de la mente y no a las impresiones de los sentidos. Pueden estar mirando algo pero si su mente no está enfocada en ello no pueden conocerlo. Si su cuerpo está en este auditorio, su oído en el hotel y su ojo recorre todo el recinto, ¿cómo pueden aprender algo? Sólo el amor puede comprender al amor.

El amor es la manera de hablar, la verdad es la sustancia, la accion correcta ( dharma ) es el idioma, la paz es el resultado que se busca. En realidad yo soy la forma del amor (Premaswarupa). Yo no necesito descanso en mis esfuerzos por darles bienaventuranza. Todo este sacrificio, esta reunión de pandits, esta Gran Asamblea, es para su felicidad.

Si todo esto se hubiera arreglado en otra parte, ¡grande hubiera sido la fanfarria! La gente habría recorrido el país con listas de posibles donantes y molestando a éste y aquél y, finalmente, hubieran alardeado de sus logros. Pero aquí, sólo unos cuantos saben todo esto. Fue un caso de mi voluntad divina cumpliéndose por la fuerza de su propia bondad. Y ¿qué me traen? ¡Sólo lágrimas! ¡Lágrimas de dolor cuando vienen y lágrimas de bienaventuranza cuando se van!

Yo no tengo apego a ningún suceso o plan. Yo no me preocupo en absoluto por el temor al fracaso, pues yo sé que mi plan ha de tener éxito. Este Vidwanmahasabha o Asamblea de Prashanti Nilayam no es nada nuevo; es eterno (sanathana), sólo que ahora se está enviando de nuevo en la antiquísima misión. El trabajo de restablecimiento del dharma se rehace continuamente. Ahora tienen la oportunidad de participar en él, únanse a esta gran tarea y hagan que sus vidas valgan la pena.

Estos discursos vespertinos de los pandits y mis propias charlas terminarán mañana, pues debo comenzar a recibir a aquellos de ustedes que han traído enormes cargas de dolor, descontento, dificultades y problemas para mi atención. Esto es también mi trabajo y lo atenderé con gusto.

El shastri describió hoy la historia del matrimonio de Rukmini. Esto no es simplemente la historia de un matrimonio. Es la unión del purusha (hombre divino) con la naturaleza o prakrithi. El brahmín intermediario es el símbolo de la autoridad védica a través de la cual sólo se conoce la fusión de los dos. Rukmini es el alma individual y Krishna es el Alma Suprema. Ella está sufriendo por las reglas y restricciones impuestas por la naturaleza. El egoísmo es su hermano, la mundanidad es su padre, etcétera. Pero debido a su sabia enseñanza, su mente descansa en Dios. Por eso pudo idear un método para alcanzar a Dios.

OBEDEZCAN EL MANDATO DIVINO CON PLENA FE

19 de Octubre de 2004

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

DÁSARA (Sexto Día)

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“Cada cual tiene que enfrentar las consecuencias de su propio karma. ¿Quién ha hecho que los murciélagos cuelguen de las ramas con la cabeza para abajo? Es su destino.

(Poema en Telugú)

¡Estudiantes!

El destino (karma) no tiene pies ni ojos ni boca, pero el hombre no puede escaparse de él. Es por esto que nuestros ancestros declararon que uno no puede escapar de las consecuencias de sus propias acciones. El karma no se conforma con nuestras preferencias y aversiones. Nada sucede porque lo deseen y de igual forma, nada puede evitarse porque lo deseen. El karma sigue su propio curso. Sus pensamientos y deseos causan la ilusión de que las cosas suceden debido a su voluntad.

El mundo está lleno de misterio y maravillas. No es otra cosa que una manifestación de los cinco elementos. Va cambiando con el paso del tiempo. De igual manera, el cuerpo físico, que también está hecho de los cinco elementos, está sujeto a cambios. Sólo el Morador Interno es permanente.

¡Encarnaciones del Amor!

No es posible que nadie vaya en contra de la Voluntad de Dios. Los caminos de Dios están más allá de la comprensión humana. Dios puede hacer que aparezcan cosas que no existen en la realidad. De esta manera, lo que aparece ante el ojo puede desvanecerse en un instante por la misma Voluntad de Dios. ¿Cómo puede alguien comprende estos misteriosos sucesos? No es posible para nadie proteger el cuerpo físico por siempre. Permanece el tiempo que está destinado a vivir. Una vez que su propósito ha sido servido, el cuerpo perece. Nadie tiene control alguno sobre la muerte. Ésta se decidió en el momento mismo del nacimiento. La fecha de la partida está escrita en el cuerpo cuando viene al mundo. No es posible para el hombre comprender cómo funciona el universo. La experiencia de cada persona es única. ¿Cómo es que el murciélago cuelga de la rama del árbol con su cabeza hacia abajo? Nadie puede explicar este fenómeno. ¿Quién es responsable por tales maravillas y misterios que presenciamos en este mundo? Lo que cada cual tiene que hacer, cuándo, dónde y cómo está todo predestinado. El hombre no tiene control sobre ello. Todo sucede de acuerdo a la Voluntad Divina y a Su mandato. El deber primordial del hombre es obedecer el mandato Divino implícitamente. Todo en este mundo, visible o imperceptible, sucede de acuerdo con la Voluntad Divina. Uno no necesita ponerle atención a lo que otros dicen cuando se trata de obedecer el mandato de Dios. Tienen que obedecer el mandato Divino en letra y espíritu sin añadir siquiera una coma o un punto. Desafortunadamente, hoy en día nadie está haciendo esfuerzo alguno por comprender los misterios de la creación de Dios. Los científicos se jactan de haber desenredado los misterios de la creación, pero no han tenido la verdadera experiencia de la realidad detrás de los fenómenos. Cada actividad que tiene lugar en este universo está llena de maravillas. Si observan con cuidado serán capaces de percibir la invisible mano de Dios en su obra.

¡Encarnaciones del Amor!

Deben obedecer el mandato Divino con plena fe y sin discusión alguna en pro o en contra. Markandeya nació como resultado de un don otorgado por Ishvara (el Señor) a sus padres. Ishvara les preguntó a sus padres si ellos deseaban un hijo virtuoso con corta vida o un hijo no tan virtuoso pero que viviera largo tiempo. Los padres optaron por un hijo virtuoso. En consecuencia, Markandeya nació. Él tenía buenos pensamientos, buen comportamiento y buena conducta. Ishvara informó a sus padres que viviría sólo dieciséis años. Sin embargo, los padres rebosaban de alegría de haber sido bendecidos con un hijo virtuoso. Pasaron los años y Markandeya entró a su décimo-sexto año. Recordando las palabras de Ishvara, sus padres se acongojaron. Su madre a menudo derramaba lágrimas pensando en la inminente muerte de su hijo. Markandeya no podía comprender la causa de su aflicción y se preguntaba porque ella lloraba. Un día, él encontró a sus padres hundidos en la aflicción. Al indagar, ellos le revelaron que su muerte era inminente de acuerdo con la Voluntad Divina y eso era la causa de su tristeza. Markandeya se sintió mal porque no le había sido revelada la Voluntad de Ishvara hasta entonces, debido a lo cual él había desperdiciado el precioso tiempo que le había sido asignado. Él no quiso desperdiciar más tiempo. Se bañó temprano, fue al templo de Ishvara y empezó a cantar el sagrado mantra de cinco sílabas, 'Namah Shivaya', con toda sinceridad y devoción. Quedó perdido en la contemplación de Ishvara. Él no esperaba ninguna recompensa por sus oraciones. Él consideraba su primer deber contemplar a Dios. El día siguiente suponía ser el último día de su permanencia en la tierra. Por esto, él se quedó en el templo. Como no había regresado a la casa, sus padres fueron al templo y se sentaron en la entrada. Estaban llorando pensando en el inminente fin de Markandeya. De acuerdo a la voluntad del Señor, Markandeya dejo su cuerpo mortal en el momento en que completó su décimo-sexto año. Sus padres estaban en un mar de tristeza. Al dejar Markandeya su cuerpo mortal en el mundo externo, su alma (jiva o alma individual) llegó al Señor Shiva en el mundo divino.

El Señor estaba inmensamente complacido con la sincera devoción de Markandeya. Él dijo, “¡Markandeya! Hoy marca el término de tu décimo-sexto año. Has venido a Mí con una mente feliz. Te has inclinado ante Mi Voluntad con implícita fe y obediencia. Estoy complacido con tu devoción.” Mientras estaba Ishvara hablando así a Markandeya, la Madre Parvati intervino y dijo, “¡Oh Señor! ¿Por qué no lo envías de vuelta a sus padres ya que ha obedecido Tu mandato implícitamente?”. Ishvara quiso que Parvati también Lo acompañara. Juntos ellos infundieron vida en el cuerpo de Markandeya. La alegría de los padres no tuvo límite cuando notaron algunos movimientos en el cuerpo de Markandeya. Él se levantó y dijo, “Amados madre y padre, el Señor Ishvara y la Madre Parvati me han devuelto a la vida. Yo me quedaré con ustedes el tiempo que quieran. Tengamos nobles pensamientos y emprendamos buenas acciones. Yo desempeñaré mis deberes como su hijo y les daré felicidad.” Acompañando a sus padres, Markandeya fue a casa. La gente de la aldea quedó maravillada cuando supo que Markandeya había sido devuelto a la vida por el Señor Ishvara y la Madre Parvati. Markandeya les narró en detalle todo lo que había sucedido en el mundo divino.

Dios responde a las oraciones de los devotos y viene en su rescate solamente cuando tienen pureza de corazón. El que tiene un corazón puro puede alterar hasta la Voluntad Divina (Sankalpa) de Dios. La historia de Markandeya es amplio testimonio de esto. Markandeya no tenía deseo alguno. Él hizo uso sagrado del tiempo que le había sido otorgado. Es el deber primero de los devotos el cultivar nobles pensamientos y realizar acciones sagradas. Markandeya permaneció como un inmortal (chiranjivi), sirvió a sus padres y les dio inmensa felicidad. En el curso normal, la Voluntad de Dios no puede ser alterada. Pero a veces, Dios cambia Su Voluntad (Sankalpa) en respuesta a las oraciones de un devoto que es sincero y puro de corazón. El devoto tiene el poder de cambiar la Voluntad de Dios. La devoción no significa la mera expresión vocal de oraciones; uno debe tener un corazón puro.

Adi Shankara nació en Kerala en el siglo VII d.C. y propagó a la humanidad la esencia de todas las escrituras. Pero abandonó su cuerpo a la temprana edad de 32 años. Ramanujacharya nació en el siglo XI d.C. y propagó la eficacia del Nombre Divino. Esa era una época en que la devoción a Dios estaba declinando. Debido a las enseñanzas de Ramanujacharya la gente desarrolló devoción y un sentido de entrega a Dios. Madhvacharya nació durante el siglo XIII d.C. y propagó el principio del Dualismo (Dvaita). Incluso Él mismo enseñó que el alma individual (jiva) y el alma universal (Deva) en esencia no son diferentes la una de la otra. Sin embargo, el principio subyacente en los tres sistemas de filosofía que Adi Shankara, Ramanujacharya y Madhvacharya propagaron es uno y el mismo. El mismo principio del Atma está presente en todos los seres. Se le llama Ishvara-tattva (Divinidad). Las encarnaciones divinas como Rama y Krishna pueden ser reconocidas por sus formas Divinas. Cada encarnación tiene una forma particular. Pero el Ishvara-tattva no tiene forma. Representa el principio de la verdad que está presente en todos los seres. Es responsable por la creación (srushti), sostenimiento (sthiti), y la disolución (laya).

El Ishvara-tattva, que no tiene forma específica, está simbolizado en la forma de un Lingam. Es usualmente colocado sobre una base horizontal conocida como Panavatta. ¿Saben cómo se ve?

[En ese momento, Bhagavan con un movimiento de Su mano materializó un Lingam con su base o Panavatta.]

El Señor Ishvara exhortó a Markandeya y a sus padres a que santificaran su tiempo en la contemplación de Dios. Él materializó un Lingam igual a éste y se lo dió a los padres de Markandeya. Ellos santificaron sus vidas adorando el Lingam. El Lingam representa el principio Átmico que está presente en todos. No le es posible a nadie comprender o estimar el poder divino. El principio de Atma es inmutable. Puede asumir cualquier forma de acuerdo con los sentimientos de los devotos. El Lingam no es algo que el hombre ha hecho para adorarlo. Es la manifestación directa de la Divinidad (Sakshat-akara). Esta verdad fue muy bien comprendida por Markandeya y su padre Mrukanda y por esto ellos adoraban a la Divinidad en la forma de un Lingam.

Cada ser viviente comprende tres aspectos – uno denso (sthula), uno sutil (sukshma) y uno causal (karana). La forma física representa el aspecto denso. El mismo principio de divinidad está presente en los tres niveles. Sin hilo no puede haber tela. Sin plata no puede haber joyas. Sin arcilla, no se pueden hacer vasijas. Igualmente, sin Brahman, la Divinidad, no puede haber mundo. Sin el creador, no puede haber creación. El creador puede ser comparado al hilo y la creación, a la tela. El creador es la personificación de los aspectos denso, sutil y causal. Cuando contemplan a Dios, deben trascender a la mente. Con sólo tener hilos, no se puede hacer tela. Deben ser tejidos. De igual manera, el esfuerzo propio y la gracia divina, son ambos esenciales a fin de lograr el resultado deseado.

El cuerpo sutil (sukshma sharira) es la fuente de la cual nuestras palabras y acciones se originan. Nuestros estudiantes recitan los Vedas cada día. Cada Mantra es atribuido a una forma particular de la divinidad. Es necesario que uno conozca todos los Mantras. Si uno desea purificar sus pensamientos y comprender su verdadero Ser, debe tomar los Vedas como base. Al no comprender esta verdad, muchos estudiantes se están comportando como ladrones cuando se trata de recitar los Mantras Védicos. El que hace algo malo y finge ignorancia es un ladrón. Asimismo, el que tiene la habilidad para recitar los Vedas pero no lo hace a plena voz y de todo corazón, puede también ser llamado un ladrón. Todos los estudiantes pueden cantar los Vedas, pero algunos de ellos no se están uniendo a los otros en cantarlos. No están haciendo el uso apropiado de lo que han aprendido. Guardan para sí todo lo que han aprendido. Swami observa a los estudiantes cuando cantan los Vedas. Habiéndolos aprendido, se espera que los canten; pero algunos de ellos se quedan callados. En cierta forma, están recurriendo al hurto del conocimiento (Vidya choratvam) y a la traición de Dios (Daiva droham). Así es como los educandos se están volviendo traidores. Sólo aquellos que cantan de todo corazón lo que han aprendido son elegibles para la realización en Dios (Sakshatkara). Cuando los estudiantes cantan los Mantras, las damas sentadas del otro lado también se unen a ellos. Tienen todo el derecho de cantar los Vedas. Nadie puede negarles su derecho. Se sienten inspiradas a recitar los Vedas cuando ven que nuestros estudiantes hacerlo. Hay muchos niños pequeños sentados aquí. ¿Quién les ha enseñado a ellos a cantar los Vedas? Oyen atentamente mientras los estudiantes mayores cantan los Mantras y los aprenden de memoria. Sin embargo, hay personas educadas sentadas al lado de los muchachos que cantan los Vedas y que, sin embargo, permanecen con los labios cerrados. Swami los esta observando. ¿De qué sirve estar sentado con el grupo de los Vedas si no hacen esfuerzos por aprender y recitarlos? Son ladrones aún mayores. Escuchan cantos Védicos pero no participan en ellos. Uno debe escuchar y también recitar los Mantras a fin de experimentar la divinidad.

Los Vedas son la forma misma de Dios. Hay muchos Mantras para propiciar los cinco elementos (Pancha Bhutas). Los cinco elementos son nuestro mismo aliento vital. Sostienen nuestra vida. El mundo mismo es una manifestación de los cinco elementos. Pero la gente se olvida de expresar su gratitud a los cinco elementos. ¡Qué gran pecado es éste! Llenan sus mentes de información innecesaria y en consecuencia, no le dan el debido respeto a los cinco elementos. Cada cual debe necesariamente aprender los Vedas, contemplar sobre ellos y recitarlos de todo corazón. De nada sirve meramente aprender los Vedas si no los cantan. Hay quienes recitan los Mantras cuando están aquí pero los olvidan cuando salen afuera. Pueden ir a cualquier lugar pero deben repetir los Mantras por lo menos en su mente. Nunca deben volverse Vidya drohi, personas que no le hacen justicia al conocimiento que han adquirido. Un Vidya drohi puede volverse también un Daiva drohi (un traidor a Dios), y finalmente perderá la oportunidad de ser receptor de la gracia de Dios.

Los estudiantes pueden cometer errores inadvertidamente. Pero, una vez que se dan cuenta de sus errores, no deben repetirlos. Sean cuales sean los Mantras que oyen hoy, deben ser capaces de cantarlos mañana. Cuando todas las personas reciten los mantras al unísono y en perfecta armonía, Brahmán se manifestará justo delante de ustedes. Nuestros antiguos sabios y visionarios declararon: “He visualizado ese Supremo Ser que brilla con la refulgencia de un billón de soles y que está más allá de Thamas - la oscuridad de la ignorancia (Vedahametham Purusham Mahantham Adityavarnam Tamasa Parasthath).” El sonido de los Vedas es altamente sagrado. Es celebrado como la encarnación del sonido, de la movilidad e inmovilidad, de la luz, del habla, de la bienaventuranza eterna, de la perfección, de la ilusión y de la riqueza (Shabda Brahmamayi, Characharamayi, Jyotirmayi, Vangmayi, Nityanandamayi, Paratparamayi, Mayamayi y Shrimayi). Es obligación de todos aprender los Vedas. Si no es posible, por lo menos canten el Nombre de Dios. Cualquiera sean los Mantras Védicos que aprendan, deben ser capaces de recitarlos de manera apropiada. De otra forma, ¡no necesitan aprenderlos en absoluto! He visto a muchos muchachos, de los que aprenden los Vedas aquí, pero que los olvidan cuando van a Bangalore. Cantan uno o dos Mantras para satisfacer a los mayores que visitan el lugar. Esto no es para publicidad, es para su propio beneficio y para experimentar la bienaventuranza que deben recitar los Vedas. Los tres aspectos llamados trabajo (karma), adoración (upasana) y sabiduría (jñana), pueden ser comparados al cantar, practicar y experimentar la bienaventuranza. Deben trascender la envoltura de la sabiduría (vijñanamaya kosha) y entrar a la envoltura de la bienaventuranza (anandamaya kosha). La acción (karma) lleva a la adoración (upasana) que a su vez lleva a la sabiduría (jñana). Una vez que alcanzan la sabiduría (jñana), experimentarán paz y bienaventuranza. Todo depende de la acción (karma). No deben recitar los Mantras de una manera mecánica sólo porque otros los están recitando. Deben asimilarlos y digerirlos. ¿Para qué comen comida? ¿Es para preservarla en el estómago? No. El alimento tomado debe ser digerido y la esencia debe ser suministrada a todas las partes del cuerpo. De la misma manera, deben comprender y asimilar el conocimiento Védico y derivar fuerza de ello. Debe ser expresado en sus pensamientos, palabras y acciones. Deben tomar parte en la propagación de los Vedas y compartir su alegría con los demás. La gente dice que Dios es todopenetrante. Él está presente en todas partes en la forma de los cinco elementos. Cada elemento representa una forma de divinidad. Los cinco elementos juntos constituyen la forma del Atma. Cuando realicen esta verdad, experimentarán bienaventuranza divina.

¡Encarnaciones del Amor! ¡Estudiantes!

Todo lo que aprenden aquí, compártanlo con los demás. Pero no es suficiente si lo comparten con los demás, también deben poner su conocimiento en práctica y derivar beneficio del mismo. Preparamos muchos deliciosos platillos en la casa y los servimos a los invitados. ¿No es necesario que los consuman también? Igualmente, deben digerir el conocimiento Védico que han adquirido y también compartirlo con los demás. Todos los tipos de conocimientos se han originado de los Vedas. Por esto es que se alaban a los Vedas como el tesoro de conocimiento (sarva vijana sampatti). Pero desafortunadamente, no están haciendo el uso apropiado de este tesoro. Compartan su conocimiento en la medida en que lo han adquirido. Nunca olviden lo que han aprendido. Con un esfuerzo sincero, ciertamente serán capaces de alcanzar la realización en Dios. ¿Cómo alcanzó Markandeya la realización (Sakshatkara)? Él repitió el Mantra de cinco sílabas olvidándose de sí mismo. Como resultado, el Señor Ishvara apareció delante de él y derramó Su gracia sobre él. Aquellos de ustedes que desean tener la visión de Dios deben digerir la sabiduría Védica que han adquirido y compartirla con los demás.

Traduccion Arlette Meyer
Revision Verónica y Carlos Fazzari