EL DESPERTAR SAI: ENTREVISTA CONCEDIDA POR BHAGAVANSRI SATHYA SAI BABA A SRI R.K. KARANJIA

ENTREVISTA CONCEDIDA POR BHAGAVAN

SRI SATHYA SAI BABA A SRI R.K. KARANJIA

Editor Jefe de la Revista Blitz News,

en Septiembre de 1976

Es una entrevista relevante para cualquier momento y en especial

ahora, en que Bhagavan no está físicamente con nosotros.

R.K. Karanjia : Para empezar, Swamiji, quisiéramos saber algo acerca de Tu triple encarnación – pasada, actual y futura – vale decir de Shirdi Sai Baba a Sathya Sai Baba y a la de Prema Sai Baba que ha de venir, según Tu profecía.

Baba : En primer lugar, deberán comprender la completa unidad de las tres encarnaciones contemporáneas con aquellas del pasado como Rama y Krishna. Esto es una tarea difícil. Siendo que la gente no puede entender el presente, ¿cómo podría comprender el pasado? Cada encarnación es plena y completa en relación a la época, el entorno y la tarea. No existen distinciones entre las diferentes apariciones de Dios como Rama, Krishna o Sai.

Rama vino a nutrir las raíces de la verdad y la rectitud, Krishna siguió para desarrollar la planta de la paz y el amor. Ahora, estos sacros principios están en peligro de una total destrucción debido a la debilidad que muestran los humanos frente al embate de fuerzas malignas. Ellas están superando lo bueno, lo espiritual y lo divino en el hombre. Es por eso que el actual Avathar ha venido investido con la totalidad del poder cósmico para salvar al dharma (rectitud) del anti-dharma.

P. : ¿Por el Avathar actual Te refieres a Sai Baba?

Baba : Sí, Yo encarno de era en era, de tiempo en tiempo, para salvar al dharma del anti-dharma. Cuando sea que el conflicto, la discordia y la desarmonía dominan al mundo, Dios encarna en forma humana pare mostrarle al género humano el camino del amor, la armonía y la paz.

P. : Eso es entendible. Mas los escépticos se preguntan ¿por qué Dios habría de asumir forma humana?

Baba : Porque esa es la única manera de encarnar al Dios en el hombre. El Avathar asume la forma humana y se comporta de manera humana para que la humanidad pueda sentir un vínculo con la divinidad. Al mismo tiempo, Él se eleva a alturas divinas para el que género humano pueda aspirar a llegar hasta Dios. Para impulsar la consciencia del Dios interno en cuanto motivador de la vida es la tarea para la cual los Avathares vienen en forma humana.

Anteriores Avathares como Rama y Krishna tuvieron que destruir a unos pocos individuos que podían ser identificados como enemigos de la forma de vida divina, para restablecer así la senda dhármica. Hoy, sin embargo, la maldad ha impregnado a tantos que la humanidad misma se halla bajo la amenaza de la destrucción. Por ese motivo, en Mi actual Avathar, he venido armado con la plenitud del poder del Dios sin forma para corregir al género humano, elevar su consciencia y llevar a la gente de vuelta a la verdadera senda de la verdad, la rectitud, la paz y el amor a la divinidad.

P. : ¿Por qué hubo de ser dividida esta tarea en tres encarnaciones separadas como las de Shirdi, Sathya y Prema Babas?

Baba : No son separadas. Ya mencioné la completa unidad de los tres en cuanto al objetivo final de la misión. Te daré un ejemplo. Toma un kilo de gur (una substancia dulce). Todo él sabe dulce. Luego pártelo en trocitos. Cada uno de ellos es dulce. Finalmente muélelo en granitos. Encontrarás en ellos la misma dulzura. Por ende, la diferencia es de cantidad y no de calidad. Lo mismo vale respecto de los Avathares. Sus tareas y poderes requieren que difieran según el momento, la situación y el entorno. Mas todos pertenecen y derivan del único y mismo Dharma Swarup o Cuerpo Divino.

Tomemos el ejemplo de una fruta. Ella comienza con la semilla que crece hasta ser un árbol y de este nace la fruta. La tarea puede ser comparada con la semilla, la adoración con el árbol y la sabiduría con la fruta.

El Avathar anterior, Shirdi Baba, estableció la base para la integración secular y le entregó al

género humano el mensaje que el deber es trabajo. La mision del actual Avathar es hacer que todos se den cuenta que el mismo Dios o divinidad reside en cada cual. Las gentes debieran respetarse, amarse y ayudarse entre sí, sin parar mientes en su color o credo. De este modo, todo trabajo puede convertirse en una forma de adoración. Prema Sai, finalmente, el tercer Avathar, promoverá el evangelio de que no sólo Dios reside en todos, sino que todos son Dios. Esa será la sabiduría última que le permitirá a cada hombre y mujer llegar hasta Dios. Los tres Avathares presentan el triple mensaje del trabajo, la adoración y la sabiduría.

P. : ¿De modo que esa el la sagrada misión y el divino propósito de esta triple encarnación?

Baba : El unir a todo el género humano en una casta o familia estableciendo la unidad – vale decir la consciencia Atmica – en cada hombre o mujer, lo que es la base sobre la que descansa el designio cósmico. Una vez establecido esto, la herencia divina común que vincula al hombre con Dios se hará aparente y el amor prevalecerá en cuanto luz guía del universo.

En primer lugar, el hombre habrá de desarrollarse como género humano en la plenitud de su potencial integrado. En la actualidad, el género humano como tal está ausente en el mundo. No existe una síntesis entre pensamiento, palabra y acción. Hoy, el hombre piensa una cosa, dice algo diferente y actúa de manera contraria. De modo que lo que tenemos es al hombre individual confundido, atontado y bombardeado por pensamientos contradictorios. Lo que no vemos es lo humano en él motivado por buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones. Hemos de hacer que tome consciencia del Dios dentro de sí para desarrollar una síntesis que correlacione pensamiento, palabra y acción.

Una vez que esta lección primordial se enseñe en la familia, la escuela, la universidad, la sociedad, las ciudades, los estados, las naciones del mundo, entonces el hombre se dará cuenta del hecho que todo el género humano pertenece a una familia. Como lo predicara el Cristo, todos son uno, sean iguales a todos. El asunto vital es la unicidad : una casta, una clase, un credo de humanidad : y esto se podrá alcanzar únicamente mediante la rendición de sí mismo, del ego al amor puro, desinteresado y universal y a la devoción. El amor es la base, el común denominador, y la devoción es la chispa divina, el factor fijador, unificador e integrador entre hombre y hombre, y entre hombre y Dios.

Permíteme una ilustración. (Baba extiende Su pañuelo en el suelo entre nosotros). Aquí hay un pedazo de tela. Como ves, está hecho de hilos. Comienza a retirar los hilos separadamente y la tela se debilita. Únelos todos y se vuelve firme y fuerte. Lo mismo pasa con el género humano. El amor lo une como los millones y millones de hilos en una tela y la devoción lo reune con Dios. Por eso, Yo encarno el amor y lo uso como Mi instrumento para regenerar al hombre y crear la fraternidad del género humano con ayuda de su devoción. Siempre digo : Comiencen el día con amor. Llenen el día con amor. Terminen el día con amor. Este es el camino más rápido y la senda más segura hacia Dios.

La vida es amor, disfrútenla;

La vida es un desafío, enfréntelo;

La vida es una canción, cántenla;

La vida es un sueño; realícenlo;

La vida es una partida, juéguenla

P. : ¿Es verdad que Shirdi Baba declaró que volvería a nacer ocho años después de su muerte en 1918?

Baba : Si, lo hizo. Esto fue registrado por Kaka Dikshit como también por un número de otros devotos que estaban con Él.

P. : ¿Qué Te hace sentir tan seguro de ser Shirdi Baba encarnado?

Baba : El conocimiento de Mi propia auténtica experiencia, por supuesto. Puesto que nadie que conociera a Shirdi Baba está vivo hoy día, no existe otra evidencia excepto Mi propio conocimiento y experiencia. El mismo hecho de que anunciara que Yo soy Shirdi Baba hace 40 años atrás, cuando no tenía sino 10 años y cuando nadie en esta parte del sur sabía o había oído hablar de Shirdi Baba, lo prueba.

P. : La situación existente que es impulsada por fuerzas del mal hacia la destrucción como lo analizaras Tu mismo tan acertadamente, pareciera sugerir la inevitabilidad de otra guerra del tipo Mahabharata (una epopeya que se refiere a la batalla del Kurukshetra). ¿Significa esto que la salvación

para la que estás actuando puede consumarse sólo después de una guerra devastadora?

Baba : El mal debe y habrá de ser eliminado mucho antes que una tal catástrofe tenga lugar. Habrá guerras y conflictos menores, por supuesto : ellos no pueden evitarse en el actual estado de cosas. La guerra del Mahabharata fue un asunto totalmente distinto. El Señor Krishna la decretó y, de hecho, condujo a Arjuna al campo de batalla con el propósito de librar al mundo de hombres perversos y de fuerzas impías.

Hoy, como le dijera, la maldad está tan esparcida que la humanidad misma sería destruida en un holocausto nuclear en el caso de una guerra mundial. Fue para prevenir una tal catástrofe que este Avathar ha venido para elevar la consciencia humana por encima de los existentes síndromes de ira, odio, violencia y guerra y para salvar al mundo del desastre. Esto puede lograrse únicamente mediante el restablecimiento de la hermandad del género humano a través de los Vedas, Shastras y todas las religiones con sus evangelios de dharma acción correcta) para liberar a la raza humana de las cadenas del karma (el ciclo de nacimiento y muerte). Siempre digo : Dejen que existan los diferentes credos, dejen que florezcan, dejen que la gloria de Dios sea cantada en todos los idiomas y en una variedad de melodías. Ello habría de ser el ideal. Respeten las diferencias entre los credos y reconózcanlos como válidos, hasta donde no extingan la llama de la unidad.

P. : De lo que Baba ha dicho, parece que no existiera mucha diferencia o una dicotomía entre Dios y el hombre. ¿Estoy en lo cierto?

Baba : Muy cierto, Dios es el hombre y el hombre es Dios. Todos nosotros tenemos algo de Dios, la chispa divina, dentro de nosotros. Todos los hombres son divinos como Yo Mismo, mas con el espíritu personificado en carne y hueso humanos. La única diferencia radica en que ellos no se dan cuenta de esta Divinidad. Han venido a esta prisión kármica por causa de los errores de muchas vidas. Yo he tomado esta forma humana por Mi libre voluntad. Ellos están atados al cuerpo, en tanto que Yo estoy libre de ese cautiverio. La principal diferencia está en que ellos son lanzados de uno al otro lado por el deseo, en tanto que Yo no tengo deseo alguno, salvo el de hacerles libres de deseos.

A guisa de ilustración, toma el arroz paddy. Cada grano está envuelto en una cáscara. Tienes que eliminarla para conseguir el grano de arroz. Y bien, tanto la cáscara como el arroz provienen de la misma semilla. El arroz es el equivalente a Dios en el hombre, en tanto que la cáscara puede ser comparada al deseo que reduce a Dios a un hombre. Por ello, Mi fórmula es :

Vida + Deseo = Hombre

Vida – Deseo = Dios

P. : ¿De qué manera podría la vida sin deseo hacer Dioses de los hombres?

Baba : La vida sin deseo significa el tomar consciencia del 'sí mismo' puro y genuino que es Atma. Atado al deseo, el 'sí mismo' degenera al egotismo. El Atma se vuelve ego. El camino hacia la autorrealización va por el limpiar a este 'sí mismo' del ego del egotismo. Entonces alcanzas un estado de consciencia allende la mente o el intelecto, revelando al real 'sí mismo' que es Dios. La mente es como un paño que cubre y asfixia a la consciencia, y cuyos hilos son los deseos. Si renunciamos a los deseos, los hilos se desprenden y el paño desaparece, revelando nuestra verdadera naturaleza. Eso es lo que quiere decir el Vedanta (la epopeya del conocimiento y la sabiduría antiguos) cuando manda que uno debe deshacerse del ego para realizarse.

P. : ¿Quieres decir que la mente del hombre, en cuanto tal, es la que crea el bloqueo entre el hombre y Dios?

Baba : Sí. Uno debe hacer la distinción entre la mente que es el ego, y el 'sí mismo' real que es la consciencia. Esta última nos ayuda a cruzar las fronteras del ego-mente y a darnos cuenta de uno mismo en cuanto testigo de la verdad. Normalmente el científico de la mente busca por fuera lo que pueda ser percibido por los sentidos, existente en el mundo de la mente, para preguntar : ¿Qué es ésto? El científico de la consciencia, por su parte, busca siempre adentro lo que está más allá de los sentidos o del alcance de la mente, para preguntar : ¿Qué es eso?

Por ello, uno habrá de elevarse más allá de la mente hacia la consciencia para alcanzar la autorrelización. Para ganar el Atma infinito, universal, el 'sí mismo' encarnado habrá de escapar de la diminuta, finita, pequeña prisión de la individualidad. El deseo pertenece a los sentidos, al cerebro, la mente; una vez que quedan libres de él, se dan cuenta del sí mismo, el Atma, la consciencia, la

iluminación y se hacen uno con el poder cósmico. La Autorrealización es Realización de Dios. Así el hombre llega a Dios.

P. : ¿Cuál es la importancia del vibhuti (ceniza sagrada) y de los objetos que Tu materializas y le regalas a la gente? ¿Hay alguna necesidad para que un Hombre Divino muestre tales milagros que cualquier mago podría conjurar?

Baba : En lo que a Mí concierne esto es evidencia de Mi divinidad. En manera alguna es una exhibición de divinidad. Todos los actos de magia, como bien sabes, se llevan a cabo para lograr un ingreso. Son trucos del negocio de un mago. Constituyen un tipo de engaño legalizado, la transferencia de un objeto de un lugar a otro, mediante un juego de manos que no es notorio. No responden a siddhi (poder oculto) alguno ni a un poder milagroso.

Lo que Yo hago es un acto de creación muy diferente. No es ni magia ni poder de siddhi. Por una parte, no busco recompensa. Por otra, no engaño a la gente transfiriendo objetos, sino que los creo. Repito, no lo hago debido a necesidad o deseo alguno de exhibición de Mis poderes. Para Mí, esto es una especie de trajeta de visita para convencer a la gente de Mi amor por ella y para asegurar su devoción a cambio. Puesto que el amor carece de forma, hago materializaciones como evidencia de Mi amor. Son meramente un símbolo.

P. : Aún no entiendo, Swamiji, por qué habrías de materializar anillos, brazaletes, relojes y ese tipo de chucherías.

Baba : La mayoría de la gente desea talismanes como símbolos de Mi protección. De modo que los proveo. Cuando están en problemas, buscan el contacto del anillo, brazalete o reloj para recordarme y llamarme en su ayuda. Por otra parte, Si les regalara algo que no puedan llevar, es seguro que se olvidarían de ello.

Lo principal es que estos dijes o talismanes, como quieras llamarlos, le entregan a la gente una sensación de seguridad y de protección que necesitan en momentos difíciles o de crisis, y que crean un vínculo simbólico que anula las grandes distancias entre ellas y Yo Mismo. Cuando los devotos Me necesitan, estos objetos emiten el mensaje como por radio y puedo llegar de inmediato al rescate.

P. : Lamento ser tan persistente, Swamiji, mas, ¿no es el regalo de un reloj Omega o un HTM un acto de fraude para la compañía o de violación de su patente?

Baba : Te aseguro que no hay tal cosa. Sería un caso de fraude o de violación de la patente si se tratara de la transferencia del objeto de un lugar a otro. Mas Yo no transfiero; lo Mío es creación total. Todo lo que es Mi voluntad se materializa instantáneamente. No sé de ninguna compañía que se haya quejado de alguna violación de patente.

P. : ¿Qué hay del vibhuti que materializas? Nos gustaría saber de su relevancia, porque tus críticos están intentando desacreditarte, mandando a diferentes lugares a magos que producen réplicas del vibhuti.

Baba : Lo que materializo es una manifestación de divinidad con un potente significado y simbolismo también. Es simbólico de la naturaleza cósmica, inmortal e infinita de todas las formas de Dios, el Atma o el espíritu – vale decir, de lo que queda cuando todo lo que sea mundano, transitorio y cambiante se haya incinerado.

Te he hablado acerca del imperativo de una vida libre de deseos. Después que Shiva hubo quemado a Kama, el Dios del deseo, hasta convertirlo en un montón de cenizas, se untó Él mismo con cenizas para brillar como el conquistador del deseo. Cuando Kama fue destruido, Prema reinó como la Diosa del amor. Este es el significado de la ceniza.

En primer término, simboliza el ciclo vida–muerte en el cual todo se reduce finalmente a cenizas. "Porque polvo eres y en polvo te convertirás". La ceniza o el polvo son la condición última de las cosas. Ya no pueden sufrir posteriores cambios. En el contexto espiritual, ello constituye una advertencia al receptor en cuanto a renunciar al deseo, quemar todas las pasiones, apegos y tentaciones, y le vuelve a uno puro en pensamiento, palabra y acción.

Con miras a que entiendan esta lección es que materializo ceniza para quienes Me vienen a ver con amor y devoción. Al igual que las otras materializaciones, también actúa como un talismán, sanando a los enfermos y otorgando protección a quienes la necesitan. Es símbolo de divinidad, muy diferente a

los trucos mágicos que mencionaras.

P. : Se cree que has llevado a cabo curaciones milagrosas hasta el punto de resucitar a muertos. Hay casos registrados en que has salvado a personas de morir ahogadas o de otros accidentes, en lugares muy distantes. Hay expertos médicos que han testificado sobre intervenciones quirúrgicas por control remoto llevadas a cabo por Tí. ¿Cómo lo haces?

Baba : Por Mi propio sankalpa – vale decir Mi voluntad y poder divinos. Como Avathar, este poder es intrínseco, inherente, total y natural respecto de Mi voluntad y decisión. No necesito de mantra (fórmula mística) alguno, ni de sadhana (práctica espiritual), ni tantra (escritos sagrados) ni yantra (peregrinaciones) para llevar a cabo los así llamados 'milagros' que son naturales a Mi estado. Mis poderes son simplemente la expresión o afirmación de la realidad de bondad que Me auna con todo, en todas partes, en todo momento y lugar. Los milagros pertenecen al ilimitado poder de Dios.

Y ahora, en lo tocante a los puntos principales de tu pregunta, este fenómeno de sanación tiene un doble aspecto. Pudo curar, salvar e incluso resucitar personas siempre que ellas se encuentren en una condición espiritualmente receptiva. Es algo como las corrientes positivas y negativas de la electricidad. Mi capacidad de sanar puede compararse a la corriente positiva. Tu devoción por Mí es como la corriente negativa. Una vez que ambas se juntan, la devoción entrega lo que se llama el milagro de la sanación.

Es la mente del hombre la que es realmente responsable de su enfermedad o salud. Él mismo es la causa o el motivador de ambas. De modo que, cuando se trata de sanar o curar, ha de crearse dentro de su mente la fe necesaria para este propósito. Todo lo que Yo hago es el dotarlo de la confianza, la voluntad y el poder para curarse a sí mismo. Es Mi abundante amor correspondido por la intensidad de la fe en Mí del devoto, lo que produce el resultado deseado.

P. : ¿De modo que estos no son poderes siddhicos ni trucos mágicos, como lo sugieren Tus críticos?

Baba : No son trucos de magia ni poderes ocultos o siddhicos, que cualquiera puede adquirir con los ejercicios yógicos y la disciplina apropiados. Mis poderes para proteger, sanar y salvar gentes y materializar objetos se originan en Dios y pueden ser usados únicamente por un Avathar. No son en modo alguno concebidos, desarrollados o alcanzados por disciplina, sino que fluyen desde el poder cósmico.

P. : Algunos dicen que comandas a espíritus invisibles que pueden transferir objetos de un lugar a otro, siguiendo Tus órdenes.

Baba : No tengo necesidad de mandar a espíritus invisibles, pusto que Mi propia voluntad materializará los objetos. Yo soy todo, en todo logar, omnisciente, omnipotente y omnipresente; y así, lo que sea que Yo quiera sucede instantáneamente. Al igual que las cualidades de verdad, amor y paz, estas son cosas que generan las fuerzas átmicas (divinas) o cosmicas tras del universo.

P. : Tus seguidores en casa al igual que en el extranjero aseveran positivamente la evidencia de la presencia de Baba en lo íntimo de sus corazones. Algunos Te describen como su Dios residente dentro de ellos. ¿Qué explicación tiene este fenómeno?

Baba : Esta es la gracia conferida por Mi amor por ellos y correspondida por su devoción. Después de todo, como lo he dicho repetidamente, todos pertenecemos al mismo principio divino. La divinidad que está presente en todos bajo la forma de una pequeña chispa, está presente en Mí como la llama plena, y es Mi misión el desarrollar cada chispita de Dios para que llegue a la plenitud de la llama divina.

El primer imperativo de este desarrollo es que el receptor de la gracia, aporte de su lado la necesaria devoción para esta consumación. Aquellos que llevan la presencia de Baba en sus corazones en cuanto un Dios interno, pertenecen a esta clase de devotos. Vienen hasta Mí, Me ven y Me escuchan, experimentan Mi amor por ellos y lo reciben con devoción. Es así que se vuelven parte de Mí y Mi divinidad.

Para los dudosos y los confusos doy esta ilustración. Quienes deseen extraer perlas del mar, habrán de bucear en lo profundo para conseguirlas. No les ayuda el chapotear en las olitas que rompen en la playa y decir que el mar no tiene perlas y que todas las historias sobre ellas son falsas. De manera similar, si una persona desea conseguir el amor y la gracia de este Avathar, también habrá de sondear en lo profundo y sumergirse en Sai Baba. Sólo entonces se hará uno Conmigo y Me llevará en lo profundo

de su corazón.

P. : Los críticos de Swamiji preguntan por qué Sai Baba no ayuda a las gentes en dificultades provocando lluvias en épocas de sequía o creando, por medio de Su sankalpa shakti (energía universal, poder divino) alimentos en donde haya hambrunas. ¿No puede un Avathar ayudarle a la humanidad a controlar las fuerzas naturales y a prevenir calamidades como los terremotos, inundaciones, sequías, hambrunas y epidemias?

Baba : Esto es precisamente lo que estoy haciendo al encarnar como el Dios interno en el hombre, para superar tales calamidades. Hay dos maneras en las que un Avathar le puede ayudar a la gente : una solución instantánea frete a una a largo plazo.

Cualquier solución instantánea iría en contra del carácter fundamental de la naturaleza misma como también en contra de la ley kármica de causa y efecto. La mayoría de la gente vive en el mundo material de sus deseos y egos, el que es regido por esta ley. Cosecha los frutos de sus acciones. Esto produce ya sea sea su evolución o su retrocesión. Si el Avathar interviniera para resolver sus problemas instantáneamente, ello detendría toda acción, desarrollo y hasta evolución. Esta solución debe descartarse puesto que niega totalmente las leyes naturales.

La otra y más eficaz alternativa presenta una solución a largo plazo, en donde el Avathar guía a las gentes mismas hacia un nivel superior de consciencia para permitirles entender la verdad de las leyes espirituales, como para que puedan girar hacia la rectitud y actuar resueltamente por mejores condiciones. Esto les pondrá de nuevo en contacto con la naturaleza y con la ley kármica de la causalidad. Y ello trascendería entonces el ciclo de causa y efecto en el que hoy están involucrados como víctimas, y por ende podrían manejar y controlar las fuerzas naturales para poder desviar las calamidades que mencionaras.

P. : ¿Quieres decir que estás elevando en la actualidad la consciencia del género humano hacia una condición divina para permitirle dominar su propio destino?

Baba : Exactamente. Se convertirían en accionistes de Mi sankalpa shakti (poder divino). Debo trabajar a través de ellos, despertar al Dios que mora dentro de ellos y hacerlos evolucionar hacia una realidad superior con el objeto de permitirles controlar las leyes y fuerzas naturales. Si Yo curara todo instantáneamente, dejando a las gentes en sus actuales niveles de conciencia, muy pronto armarían una confusión con todo y se lanzarían unos contra otros con el resultado que se desarrollaría en el mundo la misma situacion caótica anterior.

El sufrimiento y la miseria son actos inescapables del drama cósmico. Dios no decreta estas calamidades, sino que el hombre las atrae como retribución a sus propias malas acciones. Esto es un castigo correctivo que induce al género humano a renunciar a la senda errónea y volver a la correcta como para poder experimentar la divina condición de sat-chit-ananda – es decir una existencia de sabiduría y ventura. Todo ello forma parte de la gran síntesis en la cual los negativos sirven para glorificar a los positivos. Es así que la muerte glorifica a la inmortalidad, la ignorancia glorifica a la sabiduría, la desdicha glorifica a la ventura, la noche glorifica a la aurora.

Así, por último, si el Avathar le pusiera un fin inmediato a las calamidades que mencionaras, cosa que puedo hacer, y hago cuando la necesidad es grande, todo el drama de la creación con sus leyes kármicas (universales e inescapables) colapsaría. Recuerda que estas calamidades ocurren no por lo que Dios ha hecho del hombre, sino en verdad, por lo que el hombre ha hecho del hombre. De modo que ha de ser deshecho y rehecho, con su ego destruido y reemplazado por una consciencia trascendente, como para que pueda elevarse por sobre lo kármico y poder dirigir, mandar.

P. : ¿Has tenido éxito en producir esta síntesis, Swamiji, en especial con las clases adineradas y poderosas?

Baba : No los he alcanzado a todos en cuanto una clase, mas hasta el grado en que soy capaz de contactarles individualmente, los resultados son alentadores. Por supuesto que los ricos y poderosos representan un problema difícil en materia de transformación. Requieren de un enfoque especial. La gente pobre, por otro lado, es muy cooperadora. Entiende, aprecia y apoya Mis planes e ideas.

P. : ¿Cuál es la solución para este creciente conflicto entre la riqueza y el poder por un lado, y la pobreza y la debilidad por otro?

Baba : La transformación de ambas en una hermandad cooperadora única, en términos de igualdad sin competencia ni conflicto. Esto puede resultar tan sólo de la verdad y el amor. El tema principal es el de fundir ambas clases en una sola. El problema, empero, es el de reunirlas sobre una base o plataforma común. La gente acaudalada vive aislada en un cierto estado o condición. Los pobres también están similarmente aislados en otro estado o condición. ¿Cómo los reunimos?

Lo hago de muchas maneras sutiles quebrando las barreras de la riqueza y la pobreza y creando un sentimiento de igualdad y unidad entre pobres y ricos. En este ashram (comunidad espiritual) les encontrarás viviendo y trabajando juntos, incluso cumpliendo tareas humildes, en términos de completa igualdad. Aquí no hay ningún tipo de distingos ni existen acomodos especiales para los ricos. Viven, comen, adoran y duermen igual que los pobres. Todos conviven como una comunidad de trabajadores compartiendo las austeridades comunes del ashram.

Pese a nuestra rigurosa disciplina, tanto industriales como hombres de negocios quieren venir acá. ¿Por qué? Porque logran una paz mental más allá de las comodidades físicas, que ninguna riqueza ni poder en la tierra les puede comprar ni proveer.

De este modo les abrimos un maravilloso mundo nuevo de tesoros espirituales y ellos deben sacrificar necesidades y comodidades materiales. Mi misión es la de mostrarles el camino hacia la paz mental que todos, ricos y pobres por igual, desean. En ese proceso de evolución espiritual, el buscador aprende que este bienaventurado estado no puede conseguirse por dinero en una tienda, ni nadie se lo puede regalar, salvo uno mismo. Puede provenir únicamente de la fuente universal de divinidad, el Dios interno que abarca a pobres y ricos por igual. Este concepto crea un compañerismo común, una hermandad de dar y recibir entre ricos y pobres. Aquellos que poseen demasiado se ven obligados a desechar sus deseos innecesarios, en tanto que quienes tienen muy poco ven satisfechas sus necesidades.

Después de todo, en términos espirituales, todo el género humano pertenece a una y la misma clase, casta o religión. Los principios divinos en cada uno y en todos deriva de uno y el mismo Dios. Esta unidad fundamental ha de serle manifestada a ellos a través del contacto directo con realidades espirituales y el persuasivo y expansivo poder del amor, hasta que se vuelvan parte de la religión universal del trabajo, la adoración y la sabiduría.

P. : Todo esto sería un evangelio simple y bienvenido para los pobres puesto que nada pierden y lo ganan todo con Tu filosofía, mas, ¿qué hay de los ricos que habrían de perderlo todo si la siguieran?

Baba : Ese es el punto crucial del problema. Simplemente han de perder, rendir, sumergir sus falsos valores si anhelan Mi gracia. Mientras la gente continúe siendo esclava de las definiciones materialistas de riqueza y pobreza, no podrá haber solución. Por eso, Yo trato de convertir sus mentes y corazones hacia valores y verdades espirituales.

Después de todo, ¿quién es el hombre más rico? ¿Aquel que tiene los mayores deseos y, por ello, problemas y preocupaciones? O aquel que que se siente satisfecho con las necesidades mínimas de la vida y, por ende, es más o menos carente de deseos y comparativamente feliz? Juzgando desde este criterio de la felicidad, los pobres son espiritualmente ricos, en tanto que los ricos son espiritualmente pobres. No es la satisfacción material sino la espiritual la que, en última instancia, hace que sea digna de vivirse la vida.

Como lo dijera antes, la vida sin deseos le trae divinidad al hombre; y quienes buscan Mi gracia deben desechar el deseo y la codicia. La riqueza proporciona una tentación fatal. Es la fuente y la causa del cautiverio humano. El deseo por elevar el nivel de vida nunca puede ser satisfecho. Lleva a la multiplicación de deseos y a los problemas y frustraciones consiguientes.

La solución radica en nuestro énfasis en la calidad de la vida frente al nivel de vida, en un pensamiento elevado frente a un vivir modesto. La mente es el caballo y el cuerpo, el carro : para lograr la paz mental, deberán poner al caballo del pensamiento elevado delante del carro de la comodidad física.

P. : Esto es una sana filosofía, mas ¿cómo se la implementa en la acción?

Baba : Tanto los ricos como los pobres vienen donde Sai Baba en busca de amor, paz y liberación de sus problemas y dificultades. Mi prescripción para ellos es el absoluto desinterés y la ausencia de deseos. Para los pobres, esto es un estado o condición natural. De modo que Mi amor fluye hacia ellos para abrazar su devoción. Es así que obtienen Mi gracia.

Los ricos, por otra parte, no pueden conseguir esta gracia sin desechar su visión materialista y

sus apegos egoístas. De modo que para ellos se hace obligatorio el sacrificar su codicia material para

recibir la gracia espiritual. Les digo :

El ego vive recibiendo y olvidando.

El amor vive dando y perdonando.

De esta manera, cambio su actitud mental. Transformo sus 'mentes de mono' en amorosas mentes que dan y perdonan.

P. : 'Mentes de mono', Baba – ¿qué quieres decir?

Baba : Es un tipo de artificio que es usado por los campesinos para atrapar y destruir a los monos. Cuando quiere cazar a un mono, el campesino usa como trampa un recipiente grande con una boca angosta. Dentro pone un alimento que le guste a los monos. El mono encuentra el recipiente y mete la mano para agarrar todo lo que pueda. Una vez que lo hace, ya no puede sacar su mano empuñada por la estrecha boca del recipiente. Imagina que hay alguien dentro que le sujeta el puño, de modo que lucha e intenta huir con el recipiente, sólo para fracasar y ser atrapado. Nadie está sujetando al mono; se ha atrapado él mismo debido a su codicia. Si tan sólo soltara lo que sujeta en su puño, quedaría libre.

De igual manera, le digo a la gente rica que el hombre es tentado por las riquezas, los placeres y los deseos del mundo. Cuando se pierde en esos apegos y sufre las consecuencias de su codicia, piensa que algo le está inmovilizando, capturándole, destruyéndole. En el momento en que renuncie a la riqueza material y a los deseos, quedará libre. Le llevo a darse cuenta de su sumisión a la 'mente de mono' y a liberarse.

P. : Baba parece estar prescribiendo una especie de socialismo espiritual basado en la conversión de la riqueza en una administración fiduciaria para la eliminación de la pobreza.

Baba : Si una administración fiduciaria basada en el amor, la cooperación y la hermandad. ¿Qué más puede uno hacer? El cambio ha de evolucionar desde el corazón; no puede ser impuesto desde afuera. Todas las doctrinas materialistas han fracasado en producir alguna transformación real. Por todas partes reina la inequidad. Sólo una transformación espiritual hacia una mentalidad sin deseos puede llevar a cabo la imperativa revolución en la consciencia humana, desde la cual tan sólo puedan resultar los anhelados cambios.

Necesitamos transformar la sociedad desde los falsos valores a los reales. Hemos de convencer a la gente que el ideal de un alto nivel de vida es erróneo. Este ha de ser reemplazado por un alto nivel en el vivir y el pensar sobre la base de la humildad, la moralidad, la compasión y el desapego, en contraposición a la codicia por un lujo competitivo y el conspícuo consumo existentes. La gente ha de ser convencida de que la única manera de despertar la divinidad latente en ella, radica en dominar los deseos y conquistar la codicia por el placer y el lujo, en lugar de ser esclavo de estos falsos valores materialistas.

P. : ¿Debo asumir entonces que las variadas organizaciones educacionales y de servicio dirigidas por Baba – unas 3.000 en total – están destinadas a crear los necesarios cuadros para producir el deseado cambio socioeconómico a través del amor y la persuación?

Baba : Están destinadas a poner a una nueva generación sobre la senda Sai de la verdad, la rectitud, la paz, el amor y la no violencia, Su lema – el trabajo es adoración y el deber es Dios – busca establecer el nuevo orden social relacionado con Sathya – vale decir, verdad – y Dharma – o acción correcta.

P. : La India ha sido descrita como un país rico de gente pobre. Tenemos la riqueza de todo el mundo enterrada en el seno de nuestra buena tierra. Y sin embargo, el pueblo permanece económicamente pobre y atrasado. ¿Tienes alguna solución para rehabilitar nuestra economía?

Baba : Tu análisis es correcto. La solución para el problema que planteas radica en el trabajo duro y un incremento de la producción sobre una base cooperativa. Para lograr esto, uno habrá de librar a la gente de la enfermedad de la individualidad, la codicia y el egoísmo. A cada individuo se le ha de enseñar a pensar y trabajar bajo el concepto más amplio de la sociedad y sus necesidades. Una vez logrado eso, habrá menos habladuría y más trabajo.

Una vez más, es la senda espiritual la que puede salvar a este país y al mundo de los errores de un orden materialista. Lo que necesitamos es una síntesis de los aspectos espirituales y materiales de la vida. Eso dotará al hombre de la conciencia social y el espíritu de cooperación imperativos para la creación de la riqueza y la prosperidad nacionales a través del trabajo desinteresado y cooperativo.

P. : Muy buen consejo, Swamiji – mas el problema está en que toda la riqueza creada por el trabajo parece abrirse camino hacia los bolsillos de una minoría rica y poderosa. ¿Tienes una prescripción espiritual para esta desigualdad?

Baba : No cabe duda que la distribución no se está haciendo correctamente. Las doctrinas existentes de igualdad, socialismo etc., no han tenido éxito en lograr la igualdad en la distribución de la riqueza y la propiedad. La dificultad radica en que igualan riqueza, tierras y propiedad mediante la legalización, mas, ¿puede la ley producir una igualdad en los deseos de las gentes? Esto requiere el toque sanador del espiritualismo.

Para empezar, uno ha de curar el deseo y sus nocivas consecuencias. Debemos persuadir a los ricos que el deseo y su satisfacción en términos materialistas es un aspecto de la 'mente de mono' que no puede sino perjudicarles y someterlos a cautiverio. Sólo eso resolverá el problema de la desigualdad y la mala distribución.

Los ricos renunciarán a sus deseos extravagantes, los pobres conseguirán lo que necesiten y algo más; y este proceso desembocará en una distribución más equitativa.

P. : Para terminar esta sección, Swamiji, ¿resumirías las causas principales del atraso social y económico de la India?

Baba : Desde un punto de vista puramente material, es un asunto de abastecimiento y demanda. Debido a los valores materiales dominantes en nuestra sociedad, la demanda se hace cada vez mayor, en tanto que el abastecimiento se mantiene igual o disminuye. La solución, obviamente, está en aumentar el abastecimiento o dismunuir la demanda. Además, está el problema del aumento de la población. Este asunto triangular del desequilibrio económico necesita ser espiritualizado si hemos de encontrar una solución efectiva.

Es aquí en donde nuestra insistencia en una vida libre de deseos, en la que los requerimientos humanos se reduzcan a necesidades mínimas, se muestra como la única manera posible para restablecer el equilibrio social y económico. Dominen sus deseos, reduzcan sus requerimientos, vivan en una austeridad espiritual, y el material disponible será suficiente para toda la humanidad. Y más que eso, las tensiones de un sistema socioeconómico competitivo se disolverán y se restablecerá la paz mental.

La vida es como un viaje en un vehículo entre el nacimiento y la muerte. El cuerpo es el vehículo en el que conducen hasta la muerte. Mientras menos equipaje lleven, mejor. ¿Para qué recargarse con riquezas mundanas y comodidades materiales, cuando puede que tengan que cambiar el rumbo o incluso toparse con algún problema o accidente y, en todo caso, al final del trayecto tendrán que dejar atrás todas sus posesiones, salvo su Atma? ¿No sería mejor preocuparse del espíritu inmortal, en lugar de perder el tiempo que se va acabando, en ganar riqueza y lograr comodidades?

Esta es la lógica del espiritualismo con el que busco cambiar la actitud de las gentes.

P. : Baba ha aclarado ya la mayoría de los temas planteados por el Dr. Narasimhiah y otros críticos. Sin embargo quedan aún otros sin respuesta. ¿Narasimhiah pregunta por qué no materializas un calabazo o un pepino o un reloj con una marca distinta para probar que es Tu creación y no una transferencia de la manufactura de otro?

Baba : Calabazos o pepinos pueden materializarse tan fácilmente como anillos u otros objetos. Mas estos son objetos perecederos y todo el aspecto de la materialización, como ya lo he esplicado, radica en su permanencia. Es por ello que anillos o relojes son más útiles como talismanes o medios de contacto y comunicción entre el Avathar y Sus devotos.

El punto que intentan establecer es que objetos grandes como un calabazo no pueden ser transferidos, en tanto que objetos pequeños como anillos, sí. Mas como lo he dicho repetidamente, Yo no transfiero cosas mediante un juego de manos. Las creo para ser talismanes.

Y yendo ahora a tu pregunta acerca de un anillo o reloj con una marca distintiva para probar que es de Mi propia creación, ¿te gustaría que te materialice algo?

P. : Sí, Swamiji, por cierto que me gustaría.

[Baba hace girar Su mano en el aire para producir un anillo de plata que lleva la inscripción

OM en el centro rodeado por marcas de 'Sai Ram' a los lados, y toma mi mano para ponerlo

en mi dedo medio. El calce fue exacto, además era exactamente lo que yo quería de Baba.]

P. : Gracias, Baba, has respondido hermosamente a la pregunta. Ahora, volviendo al punto no respondido de Narasimhiah con referencia a los falsos Sai Krishna y Pandavapura desenmascarados por su comité como un fraude y un engaño. Él sostiene que el muchacho tenía Tu patrocinio.

Baba : Te puedo asegurar que no existe conexión alguna entre él y Yo. Su gente ha intentado varias veces concertar un encuentro entre nosotros, pero hemos rechazado sus peticiones. Por supuesto, como vieras esta mañana, vienen miles de personas para el darshan. Hay otros también que se hacen pasar por Mis discípulos y que se hacen de dinero usando Mi nombre. Como esto no sólo sucede aquí sino en otros estados y hasta en el extranjero, no podemos hacer nada al respecto. Tarde o temprano son descubiertos, como sucedió con este niño. Yo no tengo conexión ni relación alguna con dichas gentes.

P. : El Comité Narasimhiah quería investigar científicamente Tus milagros, bajo condiciones controladas, como lo expresaran. Tu rechazaste su proposición. ¿Te importaría comentar acerca de esta controversia?

Baba : ¿Cómo podría investigar la ciencia, atada como está a una visión física y materialista, fenómenos trascendentales ubicados más allá de su esfera de acción, su alcance o comprensión? Esto es una clara falacia. Una pertenece a lo material y lo otro a un plano espiritual. La ciencia ha de confinar su investigación sólo a cosas que pertenecen a los sentidos humanos, en tanto que el espiritualismo trasciende los sentidos. Si quieren entender la naturaleza del poder espiritual, lo pueden hacer únicamente por la senda de la espiritualidad y no de la ciencia. Lo que la ciencia ha sido capaz de descifrar no es sino una fracción de los fenómenos cósmicos; no obstante, tiende a exagerar su contribución.

P. : Eso es cierto, Swamiji, mas la ciencia se está desarrollando contínuamente, y es así como la metafísica de ayer se ha convertido en la física de hoy.

Baba : Muy cierto, pero aún está ciega frente al vasto e invisible mundo de la consciencia. El hecho mismo que la ciencia esté cambiando todo el tiempo prueba su incapacidad para investigar la verdad última y absoluta. Hasta hace algún tiempo, los científicos sostenían que el átomo no podía dividirse, hasta que recientemente lograron hacerlo. Aún es ignorante respecto de las realidades de la fuerza pránica tras el átomo, que es el menor de sus componentes.

La ciencia es meramente una luciérnaga frente a la luz y el esplendor del sol. Cierto es que puede investigar, descubrir y acopiar una cantidad de información sobre la naturaleza y sus funciones materiales y usarla para el desarrollo de cosas mundanas.. El espiritualismo por otro lado, reina por sobre el campo cósmico en donde la ciencia está fuera de lugar. Es por eso que algunos descubrimientos de la ciencia son útiles, en tanto que otros pueden resultar desastrosos.

Como lo he dicho antes, el Dr. Narasimhiah y su grupo son como los hombres del ámbito 'telugu' que van al cine a ver una película 'tamil'. Verán únicamente las danzas, las peleas y la violencia, a los héroes y a los villanos, a la diva de hermoso rostro y este tipo de cosas superficiales mas se perderán los aspectos más sutiles como la música y la poesía, la trama, el diálogo, las humoradas y todo eso, puesto que no comprenden el otro idioma.

Sin embargo, como lo he dicho una y otra vez, aquellos que deseen entenderme son bienvenidos. Lo importante es el espíritu de la investigación. Acá han venido parapsicólogos extranjeros y Me han examinado con un espíritu así de positivo y constructivo. Tu has visto sus informes. Ellos no escriben cartas ni proceden a hacer exigencias públicas.

El enfoque de Narasimhiah fue incorrecto; fue por ello que lo rechacé. Si no fuera así, habría sido bienvenido. Yo no llamo a las gentes acá para que puedan hacerle reverencias a un Dios. Quiero que vengan, vean, escuchen, estudien, observen, experimenten y realicen a Baba. Sólo entonces Me entenderán y apreciarán al Avathar.

P. : El Dr. Narasimhiah sostiene que según la ciencia, "Nada puede ser creado de la nada". Evidentemente Tu has negado esta ley con una fórmula trascendental para controlar la energía cósmica y producir un poder paranormal. ¿Puedes explicar este misterio?

Baba : La fórmula de que nada puede ser creado de la nada es apropiada para el limitado campo y las dimensiones de la ciencia. No se aplica en absoluto al campo trascendental ni a las dimensiones de la espiritualidad. En este último campo cualquier cosa puede ser creada por la voluntad suprema. Todo lo que existe puede hacerse desaparecer y se puede hacer que aparezca aquello que no existe.

Nuestra historia, tradición, escrituras, como asimismo la literatura, están llenas de tales incidentes que en ellas se llaman milagros. Las leyes y las fórmulas materiales simplemente no son aplicables a la divinidad. Para Mí esto no es un asunto de misterio ni de mística alguna. Lo que Yo quiero, sucede : lo que ordeno, se materializa.

P. : El Vicecanciller pareciera ridiculizar Tu declaración de que "Dios está en todos nosotros". Pregunta, "¿No es esto un puro escapismo? ¿Cómo puede Dios estar tan inseguro de Sí Mismo?" ¿Tu réplica, por favor?

Baba : Sus preguntas contradicen la base misma de la filosofía india, al igual que la de la mayoría de las religiones. Todas nuestras escrituras aseveran que Dios está presente en cada cual. De acuerdo a Vivekananda, "Dios está presente en todos". La única cosa que se manifiesta y le es común a todo el mundo y que, de hecho, gobierna y dirige al universo entero, es la divinidad. Ninguna otra cosa existe realmente excepto la divinidad.

Lo Mío no es escapismo, sino la verdad fundamental y eterna. Lo digo así no porque Me sienta inseguro de Mi propia divinidad. Es Mi confianza en su absoluta y total autenticidad la que Me hace afirmar este hecho. Son los científicos los que se sienten tan inseguros de sí mismos que se dejan arrastrar por teorías escapistas.

Por ejemplo, dicen que la luna carece de vida. Simultáneamente, sostienen que toda materia consiste de átomos en movimiento. Y bien, ¿no es acaso la luna también un conglomerado de los mismos átomos en movimiento? Entonces, ¿como podría ser inanimada? No hay materia que no consista de átomos, electrones, neutrones y protones, los que se mueven constantemente. También esta energía es Dios.

Así también no hay ser humano alguno en donde no haya divinidad. El decir que no hay un Dios en el hombre es como decir que no hay átomos en la luna ni en cualquier otro trozo grande de materia. La omnipresencia de Dios ha sido descrita en nuestros antiguos textos como : "ano baniyammahatoo" – Dios es una pequeña partícula en la más pequeña de las partículas y una enorme masa en la más grande de las masas. En este contexto, ¿cómo podría decir uno que Dios no está en el hombre?

P. : Otro asunto pertinente planteado por nuestros críticos es que Tu muestras una preferencia por la gente adinerada y poderosa, en oposicion a los pobres y débiles, en materia de regalos divinos, curas milagrosas y darshan individuales. ¿Es esto verdad? Si lo fuera, ¿por qué?

Baba : Esto es erróneo. Nunca veo ni hago distingos entre los ricos y los pobres. Sólo les veo desde la óptica de su devoción, sus deseos, el sacrificio que están dispuestos a hacer y sus problemas. Tu estuviste acá esta mañana y viste a cientos de personas, unos pocos ricos y la mayoría, pobres. ¿Me viste hacer alguna diferencia? Todos los que traje Conmigo a esta habitación eran pobres y débiles, enfermos o en dificultades.

Desde Mi punto de vista, aquellos que aparecen ante el mundo como personas adineradas o poderosas, en realidad Me están trayendo sus corazones aproblemados y sus mentes enfermas. Les curo pidiéndoles que desechen la riqueza material y el poder, en favor de la paz espiritual y la gracia.

P. : De lo que Baba ha dicho hata ahora, parece que Tu misión es el capacitar al género humano para redescubrir y encarnar su divinidad perdida. ¿Estoy en lo cierto?

Baba : Tienes razón. Cuando el hombre se introvierta para darse cuenta de su 'sí mismo' real, entonces Dios se le manifestará. La Autorrealización es la realización de Dios. En términos simples, es la realización de que no eres únicamente un cuerpo y mente con órganos físicos, sino que dentro de tí hay un 'sí mismo' – el Atma que es Dios – diferente de estas cosas perecederas. Este 'sí mismo' es omnipotente, omnipresente y omnisciente. El comprender esta verdad te pone en la senda correcta hacia la realización de Dios.

P. : ¿De modo que Tu objetivo podría ser resumido como la hermandad de la humanidad que ha de ser alcanzada a través de la doctrina del amor?

Baba : Sí, ¿qué otra cosa podría salvar al mundo de los fuegos termonucleares? Todo apunta hacia el terror de una próxima conflagración; y Mi misión es la de prevenir los fuegos reestableciendo el dharma y la ley espiritual de un Dios, una religión, un idioma que abarquen a una sola humanidad.

Predico sólo una religión de amor para todos, que es la única que puede integrar a la raza humana en una fraternidad del hombre bajo la paternidad de Dios. Conozco un solo lenguaje del corazón más allá de la mente o del intelecto, que relacione a hombre con hombre y al género humano con Dios, creando así un mutuo entendimiento, cooperación y vida comunitaria en paz y armonía. Sobre esta base quiero levantar a una humanidad sin barreras religiosas, de casta u otras en un imperio universal de amor que le permitiría a Mis devotos el sentir al mundo entero como su familia.

P. : Bien dicho Baba – sin embargo, ¿este dharma con su orientación hindú, no entraría en conflicto con las religiones establecidas?

Baba : No, no hará nada de eso, porque Mi objetivo es el establecimiento del sanathana dharma, que cree un un Dios, como lo propician los fundadores de todas las religiones. De modo que nadie habría de renunciar a su religión o deidad, sino que adorar a través de ellas al Dios único en todas. He venido no para perturbar o destruir, sino para confirmar y vindicar a cada cual en su propio credo.

P. : ¿Mas cómo prevendría ello un holocausto nuclear?

Baba : Eliminando todas las causas, fuentes, barreras y provocaciones de clase, casta, credo, color y raza, y reemplazando al odio y la violencia existentes por amor y no-violencia. Espero proveer a la humanidad de un evangelio de cooperación pacífica para reemplazar a la actual escalada hacia la muerte por la co-destrucción.

R.K. Karanjia : Gracias, Swamiji. Te estoy sumamente agradecido porque, realmente, no esperaba que respondieras a toda mi lista de preguntas.

NUESTRA VIDA ES SU MENSAJE

Sai Ram