Busquen a Dios adentro

Busquen a Dios adentro

21 de Noviembre de 1999

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

Despedida II Conferencia Mundial de Jóvenes

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No hay Maestro más grande que la conciencia.

No hay preceptor más grande que el tiempo.

El mundo mismo es el texto más grande.

Dios es el único verdadero amigo.

(Poema en Télugu)

Hombres y mujeres jóvenes, los futuros ciudadanos del mundo:

El futuro del mundo bueno o malo, depende de vuestra conducta. El país va a estar a salvo, seguro, pacífico y próspero, únicamente cuando vuestra conducta sea buena; lo que el mundo necesita hoy no es abundancia y comodidades materiales, sino hombres y mujeres de carácter noble. El país está destinado a desintegrarse, si el comportamiento de los hombres y mujeres jóvenes no se encuentra dentro de las líneas correctas.

Un verdadero ser humano es aquel que se adhiere a Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud) y Thiaga (Sacrificio). La verdad es Nithi (moralidad), la Rectitud es Rithi (procedimiento) y el Sacrificio es Khyathi (fama), los cuales conforman la Manava Jathi (raza humana). La Raza humana se ha originado en la Verdad.

La creación entera se ha originado en la Verdad

Y finalmente se fundirá en la Verdad;

No hay lugar donde la Verdad no exista.

Reconozcan esta verdad pura e incontaminada.

(Poema en Télugu)

Basados en estos textos, los antiguos sabios y santos decían: "Sathyam Bruyath, Priyam Bruyath, Na Bruyath, Sathyamapriyam": habla la verdad; habla complacientemente; no hables verdades que sean desagradables. "Hablar la verdad" se refiere al valor moral. La raza humana no puede sobrevivir sin Nithi (moralidad). Hoy día, el mundo entero está envuelto en problemas y confusión debido a la injusticia, la falsedad y la falta de rectitud, y sólo los hombres y mujeres jóvenes serán capaces de restaurar los valores humanos que están declinantes. Sólo cuando el hombre sostenga la moralidad podrá haber igualdad, fraternidad y libertad en la sociedad. Para sostener la moralidad el hombre debe adherirse a la verdad, por eso se ha dicho "habla la verdad". Ese es el deber primario del hombre. El segundo, "habla complacientemente", se refiere al valor dhármico. Basándose en este conocimiento, el Bhagavad Gita dice: habla la verdad de un modo complaciente. Vuestro hablar no debería excitar los impulsos y emociones de los demás. El tercero, "no hables verdades que sean desagradables", se refiere al valor espiritual; ustedes deben adherirse a estos principios para progresar en el sendero espiritual.

¡Encarnaciones del Amor!

El Himachala (las montañas de los Himalayas) constituyen el límite norte de la India. ¿Cuál es el significado interno de Himachala? "Hima" significa hielo, lo cual implica pureza, paz y firmeza; "Achala" significa aquello que es equilibrado, en virtud de lo cual, Himachala significa pureza, paz y firmeza. Los ríos perennes Ganga, Yamuna y Saraswati simbolizan la circulación continua de la sangre en el cuerpo humano. Las grandes epopeyas de esta tierra, el Ramayana, el Mahabharata y el Bhagavata nos muestran la quinta esencia de la naturaleza humana. Ustedes podrán ser llamados Bharatiyas en el verdadero sentido de la palabra, sólo cuando pongan en práctica los ideales que Bharat implica. En la palabra "Bharat", Bha se refiere a Bhava (sentimiento), Ra se refiere a Raga (melodía) y Ta se refiere a Tala (ritmo). Los Bharatiyas son aquellos que adoran a Dios armonizando el sentimiento, la melodía y el ritmo. Bha también implica refulgencia; de manera que, los Bharatiyas son aquellos que están en busca de la divina efulgencia. Deben estar orgullosos del hecho de ser Bharatiyas, no hay más grande calificación que ésta. Bharat es el país que difunde el conocimiento espiritual al resto del mundo y desea el bienestar del mundo entero: Loka Samasta Sukhino Bhavantu (que todo el mundo sea feliz).

La Unidad

"USTEDES SON TODOS UNO", independientemente de los países a los que pertenezcan. Las lámparas pueden variar, pero la corriente es la misma. Del mismo modo, los países, los cuerpos y los sentimientos pueden variar, pero el principio del Atma es uno y el mismo en todos. En virtud de ello, abandonen todas las diferencias basadas en la casta, la religión y la nacionalidad y difundan el mensaje de unidad. Las naciones son muchas, pero la tierra es una. Las joyas son muchas, pero el oro es uno. Las estrellas son muchas, pero el cielo es uno. Las vacas son muchas, pero la leche es una. Los cuerpos son muchos, pero la respiración es una. Pueden experimentar la bienaventuranza sólo cuando prestan servicio manteniendo en mente la unidad de todos los seres.

Ustedes han nacido en el amor, crecido en el amor y se funden en el amor. Los cinco elementos son la manifestación del altruismo. El sol sostiene la creación dando luz y vida. Los árboles aceptan el venenoso dióxido de carbono y dan el oxígeno que soporta la vida. La madre tierra enseña una lección de paciencia y sacrificio. Todos estos elementos ayudan a la humanidad sin expectativa de recompensa. No hay más grande ejemplo del amor sin egoísmo que la naturaleza. Es una vergüenza que el hombre habiendo crecido y nacido en la naturaleza, no se impregne de los ideales demostrados por ella, llevando una vida de altruismo y desinterés personal. Los jóvenes deben decidirse a eliminar el egoísmo y el interés personal sin dejar traza alguna.

Jesús declaró: todos son uno, mi querido hijo, sé igual con todos. Todos han nacido de la misma madre tierra, respiran el mismo aire y beben la misma agua, entonces, ¿Por qué debería haber diferencias? Desechen todas las diferencias y vivan en unidad, reconozcan la unidad en la diversidad y actúen de acuerdo a ello. Pueden ir a las aldeas, servir a los necesitados y emprender diversos programas de desarrollo rural; haciendo esto no están haciendo ningún servicio, de hecho, todo eso es vuestro deber, ustedes han nacido para servir, así que pasen la vida sirviendo a otros y no ambicionen poder ni posición. Aquel que no es un Sevaka (humilde trabajador) no puede volverse un Nayaka (líder). Ciertamente, sólo un verdadero Sevaka es un verdadero Nayaka. La gente tiene la noción equivocada de que japa, thapa y dhyana constituyen prácticas espirituales y practican la meditación sin saber lo que es; sienten que están meditando en Dios sin saber quién es Dios realmente; le cantan a Rama, Krishna, Jesús, Alá y Zoroastro como Dioses y meditan en ellos sin darse cuenta de que todos son Encarnaciones de Dios. Confunden la concentración por meditación, la concentración está asociada a los sentidos, mientras que la meditación está más allá de los sentidos. La meditación no debería limitarse a una hora y lugar en particular, es una forma de vida. Todo lo que se haga con el espíritu de amor es meditación. Sentarse en meditación durante horas y no expresar amor por los semejantes, no es meditación para nada. La verdadera práctica espiritual consiste en unir las manos con el resto de la comunidad y trabajar por el progreso de la sociedad como una unidad. El amor es Dios, vivan en amor. Un corazón desprovisto de amor es como una tierra estéril. Todas las actividades deben estar saturadas de amor, así como es imposible para un bebé recién nacido, atender clases universitarias, así tampoco es posible alcanzar el supremo estado de amor instantáneamente, deben progresar gradualmente emprendiendo prácticas espirituales. Es imperativo que emprendan estas prácticas (pravriti) hasta que vuelvan su visión hacia dentro (nivriti). Lleven a cabo todas las actividades con una perspectiva espiritual, no hay mayor práctica espiritual que adherirse a los principios de verdad y amor. Verdad y amor son sinónimos para Dios, sin estos dos no tiene sentido emprender prácticas espirituales.

El Control de los sentidos

¡Hombres y mujeres jóvenes!

Consideren el amor y el sacrificio como su misma respiración vital, controlen sus sentidos. El control de los sentidos es esencial para el éxito en cualquier práctica espiritual.

La humanidad puede elevarse a la divinidad a través del control de los sentidos. La ira es la cualidad del perro, el mono es conocido por su naturaleza divagante. Cuando estén enojados recuérdense "no soy un perro, soy un hombre". Similarmente, cuando su mente divague, díganse repetidamente "no soy un mono, soy un hombre". Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa son los verdaderos valores humanos. Estos valores son los cinco principios vitales del hombre: prana, apana, vyana, udana y samana. Perder cualquiera de estos valores equivale a perder la vida misma. Cada valor no puede existir sin los otros. Hoy día el hombre se ha vuelto un cadáver viviente ya que ha perdido todos estos valores. Desarrollen fe en estos valores. Sosténgalos y experimenten la bienaventuranza que de ellos se deriva.

Donde hay fe hay amor

Donde hay amor hay paz

Donde hay paz hay verdad

Donde hay verdad está Dios

Donde está Dios hay bienaventuranza.

Actualmente el hombre aspira a ser bienaventurado, pero para ello la fe es esencial. La bienaventuranza no puede ser alcanzada fácilmente. La bienaventuranza es Brahman, el cual es equilibrado, puro, eterno y está más allá de las dualidades. El hombre no puede alcanzar esta suprema bienaventuranza sin abandonar las cualidades malvadas. El corazón es el altar de Dios, no lo contaminen con malos pensamientos y sentimientos.

El propio esfuerza es sumamente esencial para alcanzar el éxito en cualquier comienzo humano. Aún actividades menores como cortar una flor o tomar una fruta de un árbol requieren la cooperación de diferentes miembros del cuerpo: ojos, manos, piernas, etc. El cuerpo les ha sido dado para llevar a cabo acciones correctas y establecer un ideal para la sociedad, no para dormir, comer, beber y divertirse. Dios le ha dado al hombre todos los poderes, pero el hombre es incapaz de darse cuenta de su potencial innato.

Siempre que comiencen alguna actividad, tengan en mente el bienestar de los otros también. No lleven una vida de egoísmo, piensen en términos del beneficio colectivo, no del beneficio individual solamente. Frecuentemente, las prácticas espirituales como japa y dhyana son realizadas con un motivo egoísta, en cambio, es mejor cantar el nombre de Dios y servir a la sociedad. Esto va a conferir beneficios al individuo y a toda la sociedad, lo cual constituye el verdadero sadhana. A quienquiera que sirvan, sírvanlo con el sentimiento de que están sirviéndole a Dios.

La visión de un cuerpo muerto, una persona enferma, un viejo decrépito, fueron suficientes para que Buda se transformara y alcanzara el Nirvana, debido a que su corazón estaba lleno de compasión. A pesar de que ustedes se han cruzado con innumerables cuerpos muertos, personas viejas y enfermas, es una lástima que no haya habido transformación alguna. Desafortunadamente vuestros corazones se han vuelto duros como una piedra, indiferente a los sufrimientos de los demás. Para alcanzar el Nirvana o la liberación deberían identificarse los unos con los otros y hacer esfuerzos para aliviar su sufrimiento.

Como mencionó el Vicerrector en su discurso: "Sometan el cuerpo, controlen los sentidos, terminen con la mente". Cuando los sentidos sean controlados, la mente no va a existir. La mente podrá ser aniquilada cuando sean cultivados pensamientos nobles. Hoy día el mundo esta en desorden porque los pensamientos del hombre no tienen rumbo.

¡Oh! hombre, pregúntate! ¿Qué gran felicidad puedes haber obtenido olvidando a Dios

y gastando ilimitadamente toda tu educación, y energía para meramente subsistir

desde el amanecer hasta el ocaso?

(Poema télegu)

Cualquier cosa que hagan, es el trabajo de Dios, por ejemplo, el proceso de inhalar y exhalar es en sí mismo, una práctica espiritual. El proceso de inhalar está asociado con el sonido "So" (aquel) y exhalar con el sonido "Ham" (yo). "Soham" significa "Yo soy aquel" (Dios) "So" simboliza la Divinidad y "Aham" significa Ahamkara (ego). Entonces, Soham nos transmite la lección de que ustedes deben tomar solamente aquello que es bueno y expulsar lo que es sucio. El proceso de inhalar se repite 21.600 veces por día, lo cual significa que su voz interna les está recordando 21.600 veces por día que ustedes son Dios, pero desdichadamente no son receptivos a este mensaje, pero para comprender esta realidad Dios les ha dado ese cuerpo. No limiten a Dios a su santuario, Dios es vuestro mismo aliento vital.

Así como las manos, los ojos, los oídos, la nariz, etc., son miembros del cuerpo, la sociedad es una miembro de la naturaleza y la naturaleza es un miembro de Dios. De aquí ustedes pueden inferir que existe una íntima relación entre el individuo y Dios. Si objetos inanimados como los teléfonos están conectados, ¿No podría haber una conexión entre el ser humano y Dios? La primer relación es artificial por naturaleza, mientras que la segunda es de corazón a corazón. Hay dos tipos de llamadas telefónicas: una que puede ser respondida por cualquiera (llamada común) y otra que requiere que atienda una persona en particular (llamada de persona a persona), para la cual la llamada está dirigida. Similarmente vuestros contactos deberían ser directamente con Dios, como la llamada persona a persona y no con todos y con cualquiera como la llamada común. Si ustedes tienen el sentimiento sincero de que quieren a Dios, entonces Dios mismo va a venir y va a hablar con ustedes. Ustedes no pueden esperar que Dios responda si hacen llamadas comunes. Las llamadas comunes equivalen a los pensamientos negativos, por lo tanto, abandonen los pensamientos negativos y desarrollen sentimientos positivos.

El cuerpo, la mente, los sentidos y el intelecto son todos negativos por naturaleza, sólo la conciencia es positiva. Así como el micrófono es inservible sin la corriente eléctrica, así también el cuerpo, la mente, los sentidos y el intelecto los son sin la conciencia. La conciencia que existe en cada uno es una y la misma, tal como la corriente que fluye a través de las diferentes lámparas. Todos son uno, sé igual con todos. No odien, lastimen o critiquen a nadie. Es un individuo noble aquel que se conduce sin lastimar a otros y sin ser el mismo molestado en el proceso. El verdadero sadhana espiritual consiste en considerar todos los trabajos como los trabajos de Dios, no en hacer Japa o Dhyana.

Dios es todo abarcante y basado en esto los Vedas declaran: Con sus manos, pies, ojos, cabeza, boca y oídos permeando todo, Dios abarca el universo entero. Pueden engañar a cualquiera pero no a Dios, Él siempre los está mirando, Él es el testigo eterno. Él está presente en ustedes, así como el poder de la visión reside en sus ojos. Ni siquiera una brizna de pasto puede moverse sin Su voluntad. Es una tontería ser arrastrado por el sentimiento de ser el hacedor, no se sientan orgullosos de sus logros. Desarrollen el sentimiento sagrado de que Dios es el hacedor y él que disfruta también. Consideren todo como la voluntad de Dios. Lo que sea que les suceda, ganancia o pérdida, dolor o placer, tengan la fe resuelta de que es bueno para ustedes. Cuando una persona que sufre de malaria consulta al medico, le será prescrita una amarga medicina de quinina, sin embargo, a menos que tome esa medicina amarga, no podrá curarse de la fiebre. Del mismo modo, tengan la firma convicción de que las dificultades y el sufrimiento son los caminos y los medios por los cuales Dios los purifica. Hay una razón para todo los que Dios hace. Sin entender el principio de causa y efecto, la gente culpa a Dios por su sufrimiento. Comprendan la verdad de que ustedes mismos son los responsables del dolor y el placer que les toca vivir. No se sientan tristes si alguien los critica, porque criticar a otros equivale a criticarse a uno mismo, dado que el mismo Atma existe en todos. Identifíquense con el Atma, no con el cuerpo, el cual es como una burbuja de agua. Si alguien los golpea, no tomen represalias, el mismo principio del Atma existe en ambos. Dios es aquel que golpea y también es aquel que es golpeado. La creación entera es un drama unipersonal de Dios, por lo tanto, no odien a nadie, amen a todos.

Todo lo que digo es por vuestro propio bien y para hacerlos conscientes de la Divinidad. Todas mis enseñanzas y acciones conllevan un profundo significado espiritual. Los estudiantes de nuestros colegios tienen vestimenta blanca como uniforme. ¿Cuál es el significado interno? El color blanco significa la pureza. Similarmente cuando ven a alguien con túnica ocre esto les recuerda a la renunciación. Lo primero les transmite el mensaje de que deben ser puros y libres de todo apego, sólo entonces podrán alcanzar la Divinidad.

Límite a los deseos

Como jóvenes, ustedes tienen demasiados deseos, los cuales causan desgaste físico y mental. Los deseos son el equipaje en el viaje de la vida. "Menos equipaje, más comodidad, hacen del viaje un placer". Su destino es la Morada de la Paz Suprema, o sea, la liberación. ¿Por qué se incomodan a sí mismos con "equipaje pesado" cuando están yendo a la Morada de la Paz Suprema? Estén satisfechos con los requerimientos mínimos de comida, vestimenta y vivienda. La comida esta hecha para sostener el cuerpo y la vestimenta para protegerlos del frío. Los jóvenes modernos están fascinados con los vestidos de moda y se visten llamativamente. Los jóvenes, especialmente las mujeres, no deben permitirse el vestir a la última moda. Los vestidos que utilicen deben ser buenos y sobrios, no imiten la cultura del cine. La imitación es de naturaleza animal y la creación es divina.

El control de los deseos lleva al control de los sentidos, lo cual a su vez lleva a la Divinidad. El sabio Patanjali dijo: Controlar los vagabundeos de la mente es Yoga (unión) y permitir que los sentidos sigan su camino es Roga (enfermedad). Hoy día el hombre se ha vuelto un Rogi (enfermo) debido a la falta de control de los sentidos. Deben convertirse en yoguis, no en rogis. El Yoga no es alcanzado a través de Bhoga (placeres mundanos), sino a través de Thyaga (sacrificio). Una vez que ustedes alcancen el Yoga nunca serán afligidos por Roga. Yoga no significa una vida de recluso en la selva. Algunas personas confunden los ejercicios físicos como sentarse con las piernas cruzadas, pararse en un sólo pie, etc., con el Yoga. El verdadero Yoga consiste en unir su amor con lo Divino. Dios no quiere nada de ustedes y nunca insiste en que practiquen meditación o Yoga. Él sólo quiere llenar sus corazones con los principios de amor y sacrificio. Si obedecen Sus instrucciones con sinceridad y devoción, Él va a cuidar de todas sus necesidades sin que se lo pidan. Las vidas de Sabari y del pájaro Jatayu dan un amplio testimonio de esta verdad.

¡Oh, mente! No pidas nada.

Pide y serás demorado.

No pidas y te será otorgado pronto.

¿Acaso no derramó Él Su gracia sobre Sabari,

quien nunca pidió?

¿No llevó Él a cabo los últimos ritos de Jatayu y le otorgó la liberación,

sin que él lo pidiera?

Entonces, no necesitan pedirle nada a Dios, pues si tienen pureza de corazón, Él mismo cuidará de ustedes, así como una madre atiende las necesidades de un niño sin que él pida nada. Sean como un niño y la Madre Divina se hará cargo de ustedes. eso es entrega total. Dejen todo a la Voluntad de la Madre, no pidan cosas insignificantes, ya que podrían perder Su proximidad. Aquel que pide comida será dirigido a la cocina, pero la madre alimentará ella misma al niño que no pide; solamente aquellos con ego y aquellos inmersos en la vida mundana piden, sin embargo, aquel que se entrega a la Voluntad de la Madre Divina, como un niño, llevará una vida pacífica.

Habrán observado las bailarinas haciendo rápidos movimientos con sus manos y piernas cuando danzan, pero su atención esta siempre centrada en el ritmo. Del mismo modo, vuestras mentes deberían estar siempre fijas en Dios, mientras cumplen con sus deberes. Deben haber escuchado la historia de Rani Jhansi Lakshmibhai; ella tenía un niño pequeño y cuando no tuvo otra opción, que ir al campo de batalla, ató al niño a su espalda, tomo una espada y montada a caballo, libró una terrible batalla contra sus enemigos, sin embargo, en todo momento, lo primordial para ella era el bienestar de su niño; similarmente, ustedes deben necesariamente cumplir con sus deberes mundanos, pero al mismo tiempo su mente debería estar siempre centrada en Dios. Este es el significado de la máxima "manos en la sociedad, cabeza en el bosque". No necesitan emprender ningún sadhana espiritual en particular, lo que sea que hagan, háganlo como una ofrenda a Dios.

A fin de tener pensamientos sagrados, abandonen los vicios, el consumo de alimentos no vegetarianos, fumar y beber intoxicantes. No desperdicien alimento, dinero, tiempo y energía; coman tanto como puedan, pero no desperdicien, porque millones están sufriendo por falta de comida. ¡Todos saben la condición miserable en que se encuentra la gente de Orisa después del ciclón que devastó la región! En algunos lugares la gente se desespera por un bocado de comida; ustedes pueden no saber el valor de la comida, pero ellos si lo saben muy bien, por lo tanto, no desperdicien comida, el alimento es Dios.

Del mismo modo, no desperdicien dinero. Algunos estudiantes tiran mucho dinero comiendo en hoteles, jugando a las cartas y apostando. El uso incorrecto del dinero es el mal. Hagan ustedes mismos el trabajo, no dependan de otros. Siempre que tengan tiempo, laven ustedes mismos su ropa. ¿Por qué darle la ropa al lavandero, si ustedes mismos la pueden lavar? Ustedes no tienen derecho a malgastar el dinero de sus padres.

El tiempo es Dios, por eso Dios es exaltado como Kalaya Namaha, Kala Kalaya Namaha, Kala Darpa Damanaya Namaha, Kalatitaya Namaha. El tiempo desperdiciado es vida desperdiciada, no malgasten tiempo en la búsqueda de placeres mundanos, en cambio, prueben a la Divinidad cantando Su nombre.

No desperdicien energía, la energía es Dios. Actualmente los estudiantes están malgastando mucha energía, a través de visiones impuras, malos pensamientos, escuchando cosas malas y hablando excesivamente. Vuestro cuerpo puede ser comparado con una radio; cuando la radio se enciende continuamente, las baterías se descargan muy rápido, de igual forma, si se permiten hablar en exceso perderán una gran cantidad de energía, por eso los sabios y los santos de la antigüedad acostumbraban observar el silencio. De manera que, conserven la energía manteniendo silencio al menos un día por semana. Frecuentemente le digo a los estudiantes: Hablen menos y trabajen más, sólo entonces la energía latente se desarrollará. Este era el único motivo por el que los sabios y los santos emprendían diversas practicas espirituales. Una vez que la energía latente se desarrolle, vuestro poder de la memoria, así como el poder de concentración se incrementarán. A algunos estudiantes no les va bien en los exámenes porque no son capaces de concentrarse ni por un momento. Ellos están constantemente ocupados escuchando noticias en la radio, comentarios deportivos, etc., aunque tengan los libros de estudio en sus manos, con semejantes distracciones, ¿Cómo van a concentrarse y retener algo en su memoria?

En los días de antaño la educación era impartida a los estudiantes en los Gurukulas. Los estudiantes tenían que apoyarse enteramente en su poder de la memoria y concentración para adquirir el conocimiento, ya que no había papeles, lapiceros, lápices, etc., para anotar los que los maestros les enseñaban. Su aprendizaje consistía en meramente escuchar a los maestros y aun así podían adquirir una educación elevada. Hoy en día, a pesar de que los estudiantes modernos disponen de papeles, lápices, etc., fracasan en alcanzar la excelencia en los estudios, ya que carecen de concentración y poder de la memoria.

Vuélvanse divinos

¡Hombres y mujeres jóvenes!

Ustedes se volverán divinos cuando salvaguarden sus poderes físicos, mentales y espirituales. Hagan que su cuerpo se involucre en buenas acciones, que su mente cultive nobles pensamientos y que el intelecto se funda en lo divino. El cuerpo, la mente y el intelecto son sólo instrumentos, comprendan el principio que hace que estos instrumentos funcionen. El sistema moderno de educación está orientado hacia las computadoras, hay una locura por las computadoras por todas partes, pero ustedes no son una computadora, ustedes son compositores. Después de todo, ¿Qué hacen las computadoras? Ellas hacen lo que ustedes les programen hacer, no pueden funcionar por sí mismas. El cerebro que nos ha sido dado por Dios es la verdadera computadora, hagan uso adecuado de él.

Desafortunadamente, el hombre moderno depende excesivamente de las máquinas en prejuicio del cerebro que Dios le dio. La situación se ha deteriorado de tal forma, que la gente depende de las calculadoras, aún para realizar simples operaciones aritméticas, ustedes deben ser autosuficientes, reciban la ayuda de Dios, ¡de nadie más! Su trabajo es sólo ayudar al hombre, imítenlo. Ayuden siempre, no hieran nunca. El sabio Vyasa dijo: Ayudar a otros es un mérito, lastimar a otros es pecado. Esta es la esencia de todos los textos sagrados. No den lugar a los malos entendidos y las discusiones entre ustedes. La unidad es la fuerza más grande, por consiguiente, trabajen al unísono. Donde hay unidad, hay pureza. Donde hay pureza, hay Divinidad. Si tienen pureza de corazón, ciertamente Dios cumplirá sus anhelos. Por ejemplo, si necesitan un bolígrafo, oren a Dios con sinceridad y el bolígrafo aparecerá sin duda en su bolso. No hay nada que no puedan lograr con pureza de corazón.

Es imposible entender a Dios; si ustedes no son capaces de conocer a su propio ser, ¿Cómo pueden conocer a Dios? Es una concepción equivocada. No necesitan venir aquí para conocer a Dios, primero conózcanse ustedes mismos, nadie nunca podrá comprenderme.

El carácter es de primordial importancia para el crecimiento espiritual de un in-dividuo. El sabio Kanva estableció un Gurukula, a fin de impartir enseñanzas a los residentes del Ashram. Sakuntala era una joven residente que había crecido bajo el amoroso cuidado del sabio Kanva. Un día, el rey Dushyantha pasó a visitar el Ashram de Kanva y encontró a Sakuntala y se casó con ella, de esa pareja nació Bharata.

El Rey Dushyantha había nacido y crecido en un palacio y se inclinaba hacia los placeres mundanos y por el contrario, su hijo Bharata, que había nacido y crecido en el Ashram de Kanva, era depositario de valores morales, espirituales y poéticos. La educación en el Ashram inculca todos los nobles valores al hombre. Bharata se transformó en un modelo de todas las virtudes dado que recibió una educación ideal desde su misma niñez; en cambio, Dushyantha tenía riquezas materiales y mundanas. Era un gran emperador, pero, ¿De qué le servía todo lo que poseía si carecía de carácter? Esto demuestra claramente la diferencia entre la educación urbana y la educación de Ashram. La educación urbana esta asociada con Shrama (adversidad), mientras que la educación de Ashram es A-shrama porque no tiene adversidad. No hay nada malo en inscribir a los estudiantes en los colegios de los pueblos y ciudades, siempre y cuando tengan en mente el propósito de la educación. No deberían establecer contactos innecesarios y distraerse del camino marcado, vuestro carácter depende del ambiente que los rodee. En tiempos antiguos, la gente sentía que:

Si la riqueza se pierde, nada se pierde.

Si la salud se pierde, algo se pierde.

Si el carácter se pierde, todo se pierde.

Sin embargo, contrariamente, los jóvenes modernos sienten que si la riqueza se pierde, todo se pierde y que si el carácter se pierde, nada se pierde.

Pienso que les estoy causando problemas hablándoles demasiado, puedo hablar por cualquier período de tiempo, pero nunca me permito hablar innecesariamente. Recuerden que ustedes son los futuros portadores de la antorcha de la Organización Sri Sathya Sai. Los mayores de la Organización ya pueden tener mucha edad y sus propias limitaciones. Los jóvenes tienen que tomar iniciativas y liderar la Organización desde el frente. Cada Organización estatal debería tener sus propios líderes jóvenes que se hagan cargo de grandes responsabilidades. Asegúrense de mantenerse distantes de la política, trabajen por el bienestar y el progreso de la sociedad, ese es el sadhana más grande.

Que su comportamiento sea ejemplar donde quiera que estén. Mientras están en Prasanthi Nilayam, lleven un vida disciplinada y continúen haciendo lo mismo, aún después de dejar este lugar. Estén siempre inmersos en lo Divino, no en el profundo vino, sólo aquellos que están inmersos en lo Divino son queridos por mí y son mis queridos amigos. Si ustedes quieren ser los queridos amigos de Swami, condúzcanse en una forma Divina. En tal caso no necesitan venir aquí, Yo iré a ustedes, doquiera que que estén. Iré, iré, doquiera que se encuentren. Estoy con ustedes, en ustedes, alrededor de ustedes y detrás de ustedes, no estoy separado de ustedes, ustedes y Yo somos uno.

(Bhagavan canto dos Bhajans: Pibare Rama Rasam y Vahe Guru Vahe Guru... y los devotos se le unieron extáticamente en coro)

Vahe Guru significa que solo hay un Gurú y él es Dios. Él es la meta. No vayan de un Gurú al otro. Bajo todas las circunstancias, aférrense firmemente a Dios. Guru Brahma Guru Vishnu Guru Devo Maheswarah ... Dios es su verdadero Gurú. Pueden llamarlo por cualquier nombre. En la palabra Guru, Gu significa "sin atributos" y Ru significa "sin forma". Entonces, el Gurú no tiene forma y esta mas allá de los atributos, así que Dios es su verdadero Gurú. Habiendo venido hasta aquí gastando mucho dinero y energía, pongan en práctica lo que aquí hayan aprendido. Una vez que regresen a sus respectivos lugares, compartan estas experiencias y alegrías con los demás jóvenes, sólo entonces el propósito de participar en la Conferencia estará cumplido. Sirvan a sus semejantes y santifiquen sus vidas.

No es a través de la penitencia,

emprendiendo peregrinaciones

o profundizando en los libros sagrados

que uno puede cruzar el océano del Samsara,

sólo a través del servicio puede uno redimirse.

(Sloka Sánscrito)

Sirvan sin expectativas de recompensa, eso es Nishkama Yoga; no recibirán ningún beneficio si esperan recompensa por el servicio prestado en las aldeas. No presuman de que han servido en muchas aldeas, trabajen silenciosamente, ciertamente Dios derramará su gracia en ustedes. Estoy muy feliz de que hayan tolerado muchos inconvenientes aquí con amor y paciencia después de haber viajado largas distancias. Pueden no haber tenido la comida de su elección aquí, pero no se preocupen, lo que importa es la buena cabeza que los llevará hacia Dios, deben comer para vivir no vivir para comer.

¡Encarnaciones del Amor!

Esperando que lleven una vida feliz e ideal, los bendigo y concluyo este discurso.

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