Discurso del 27 de octubre de 2019 / Víspera de Diwali
Cuatro tipos de personas me alaban. Todas han hecho buenas acciones
porque todas al menos piensan en mí. Si no, hay miles de millones que ni
siquiera piensan en dios o, incluso, no creen que dios exista. De todos
ellos, hay cuatro tipos que me alaban, piensan en mí y me dicen Krisná.
¿Quiénes son esas cuatro categorías de devotos?
• Aartis
• Aantartis
• Yiñasus
• Ñanis
Aartis*: aquellos que vienen para aliviar sus dolencias físicas y mentales.
Su sufrimiento los lleva a dios.
Aantartis*: aquellos que buscan más poder, fama, influencia, mayores
posiciones y bienestar financiero porque tienen más deseos mundanos.
Yiñasus*: son aquellos que vienen para conocer la verdad. Quieren saber
qué es dios, quién es ese principio de la divinidad, cómo entenderlo.
Ñanis*: aquellos que vienen hacia dios porque saben quién es dios. Saben
quién es dios, qué o quién es ese principio de la divinidad. No hay nada
qué desear para los ñanis porque saben que esto es lo máximo. Sólo buscan
la compañía de dios, experimentar la proximidad a dios y la gloria de estar
con él. Esa es la categoría de devotos más alta y pura.
*La grafía de estas palabras sánscritas fue adaptada al castellano.
Indudablemente, todas las categorías mencionadas son de devotos porque
todos han venido a dios, comparado con los miles de millones que no han
venido a dios porque no creen en él. Sin embargo, entre todos ellos, los
mejores son los que vienen a dios sólo por el bien de dios. No desean
nada, no piensan nada, no piden nada. Ni exigencias ni quejas. Sólo vienen
porque aman a dios y dios los ama. Y eso les basta.
Cuando andamos por el sendero de la espiritualidad, es posible que
empecemos con algunos deseos, aflicciones y/o dolores. Este mundo es
lo temporal, lo efímero que no da alegría (sánscrito: Ashashvatam Asukham
Anintiam). ¿Entonces cómo uno puedo ser feliz en este mundo que no da
felicidad permanente? (Anintiam Masukham). La respuesta es: alábenme
porque esa es la única manera de ser feliz en este mundo infeliz.
Mucha gente piensa que la felicidad es cuando se liberan de sus dolencias
o se ponen aún más felices cuando tienen un coche más grande, una casa
más espaciosa, sus negocios son más prósperos y, entonces, obtienen más
fama e influencia.
Otros se sienten muy felices cuando han leído todas las escrituras y
filosofías sobre la espiritualidad y dios. Esto es curiosidad vana.
Finalmente, hay aquellos que aman a dios porque sólo quieren el amor de
dios y no desean más nada. Estos son últimadamente los más felices. La
felicidad más pura es cuando uno no desea más nada. El fin de todos los
deseos es la liberación (Moksha). De allí que se le llame a ese estado
Mohakshaya. Cuando no queda un solo deseo, entonces se alcanza la
liberación. Para poder desarrollar ese estado del no deseo, ni siquiera el
deseo de explorar las filosofías, analizar lo argumentos anunciados sobre
dios, ni siquiera eso, simple y llanamente basta el sentimiento de un
corazón puro de querer amar a dios y ser amado por dios. Si esto es sólo
lo que el devoto desea, entonces esa persona se vuelve el devoto más alto,
el mejor de los devotos, es decir, amar a dios sólo por el bien de dios.
Verdaderamente amo a tales devotos que no tienen deseos, porque saben
que lo que necesiten, dios se los concederá sin que tengan que preguntar.
No tengo que abrir mi boca y preguntar. No preguntes y no te preocupes. Si
preguntas por algo, se demorará. Sin preguntar, las cosas se dan más fácil
y rápidamente. Por ello digo, no preguntes, no seas mendigo, sé más
grande*. Con dios uno debe ser igual a dios, y no mendigos hacia dios.
*Comentario: Baba dice esto por alusión a las palabras inglesas "beggar"
(mendigo) y bigger (más grande) por su relativa homofonía y, así, hacerle
entender al oyente, al devoto dónde se equivoca para [hacerle] cambiar su
actitud de pedigüeñería y dejar de ser un "mendigo" para convertirse en
un ser "más grande".
Alguien estaba mendigando fuera del templo y un hombre rico salió del
templo y se encontró con el mendigo. El mendigo le dice: "haz acto de
caridad y dame algo". El hombre rico: ¿qué tipo de persona eres
mendingando todo el tiempo? ¡Vete y haz algo! ¿Qué diferencia hay entre
tú y yo? Le preguntó el mendigo al hombre rico. Tú mendigas dentro del
templo y yo fuera del templo. Nosotros dos somos mendigos.
Yo no quiero a mendigos (beggars) aquí, sólo a devotos más grandes
(biggers). Yo quiero sólo aquellos que se sienten dios. "Soy una persona
plena, completa y tengo todo lo que necesito en este momento. Por
el deseo y la voluntad de dios, no necesito más de lo que tengo y no
necesito dar más de lo que tengo. Cada cosa es completa, perfecta
y suficiente para mí en este momento. Soy bueno, soy dios como soy
en este momento. " Este es el tipo de confidencia con la cual cada devoto
debería estar viviendo.
Las comparaciones con otros: ¿Por qué fulano de tal tiene esto? ¿Por qué
mengano de tal posee aquello? ¿Por qué aquel está tan próximo a…? Esas
comparaciones vuelen a un devoto tonto y mendigo y lo bajan de nivel.
No seas un mendigo (beggar), sé más grande (bigger). Cuando se trata de
la humildad de uno, pues el devoto ha de ser el más pequeño. Cuando se
trata de la verdad, el devoto ha de ser el más grande. Estos son el
sentimiento y entendimiento con los cuales cada devoto debería vivir:
contentos con lo que tenemos.
"Estoy dispuesto a seguir a dios" (I am willing to follow god) es lo que
varios devotos de Singapur cantan. No pueden recitar ni Upanishads, ni
Devas. Sin embargo, cantan esa canción en inglés ("We will follow you"
[Te seguiremos]). La canción sigue "…cuando hay altas montañas, mares
profundos u otras dificultades porque nada nos impide seguirte…". A mí me gusta
esa canción porque es la esencia de toda devoción.
Te das cuenta cuando vas por el sendero de la espiritualidad, - cuando uno
tiene su disciplina (tapas)-, cuán pequeño e insignificante es uno desde el
punto de vista de todo el esquema del universo. Sin embargo, qué bello se
vuele el universo, qué hermoso se pone todo el universo, cómo él cuida
desde el ser más pequeño hasta el rey más grande, qué tan bien maneja
todo perfectamente en su lugar. Con lo que sea que necesiten, en el
momento adecuado, él les proveerá. Entonces, ¿dónde está la pregunta
para mí de pedir algo? ¿No me dará lo que necesito? Y si él no me da lo
que creo que necesito, entonces no lo pidas, ¡así de simple! No hay
argumento más allá de eso. Si él no me da algo que deseo o pido, entonces
no lo necesito. Él lo sabe mejor. Así que lo dejaremos así.
Este tipo de dependencia total de Dios es la verdadera rendición, la
entrega. Las personas parcialmente dependientes dicen tener un 50% de
rendición o un 20% de rendición. No hay nada de eso. O te entregas o no
te entregas. En ciertas cosas estás entregado y en otras no estás entregado.
Entonces no estás entregado. Eso niega todo lo que haces. Depender
totalmente de Dios sin ninguna condición es rendirse, entregarse. Le dije
a Vasudevan, mira, tienes que renunciar a todo, ni siquiera una rupia
deberás llevar contigo, nada, ni siquiera la ropa que has estado usando. Te
daré lo que quiero darte. Toma esta ropa y vete. Cierre tus cuentas
bancarias y transfiere todo a tus hijos y no gastes ni una rupia por ti mismo
en el futuro. Sé un Sañasi de verdad, ve con fe, ve al gufa y reza. No vivas
en el pasado. Pero la verdad es que lo he observado, él asiste a satsangs,
reza. A veces, en medio de todo, se inquieta. Él estará pensando en lo que
estas personas del áshram están preparando de buena comida y están
alimentando a Suami y a la gente alrededor y ahora me llamarán a mí para
almorzar. Nadie lo llamó en 30 días. Yo lo quise así. Quería que se
deshiciera de estas costumbres como la comida "ahara" (buena comida).
Esto es muy común en animales y humanos. La comida "ahara" (buena
comida) esclaviza la lengua de las personas. No les importa ir lejos para
satisfacer su sentido del gusto.
La gente duerme, duerme demasiado y teme a las cosas. "No tengo dinero,
no tengo casa, no tengo caja fuerte, no tengo activos. Todo el tiempo he
viajado por este camino. Nadie vendrá a mi rescate. Hay frío y estoy
sentado en una parada y hay animales allí. Hay personas que pueden
engañarme, asaltarme. De hecho, no hace mucho, alguien aquí estaba
intentando robar cosas.
Entonces, todo esto sucede, llega el momento adecuado, el momento justo
en que nos preparamos. "Creo firmemente que Dios está conmigo y
esto es todo lo que necesito". Esta es la verdadera rendición, la
verdadera entrega. Sin eso no hay rendición/entrega.
Tienes una cuenta bancaria gorda, ¿es esto esta rendición, entrega? Tienes
muchas relaciones, fuerza física en tu cuerpo, estás bien relacionado y
tienes una morada en la sociedad. Todo puede ocurrirte y alguien vendrá
a rescatarte. ¿Es esta rendición? ¡Esto no es rendición! ¡Tienes todas estas
cosas como un plan de respaldo, redes de seguridad y vienes a Suami y
dices: "¡me entrego a ti! ¡Esto no es rendirse, esto no es entregarse!
Draupadi era así. Una vez, ella llamó a sus esposos, no estaba entregada
en ese momento. Llamó a los ancianos del Kuruvanshan, y no estaba
entregada para ese momento. Trató por sus propios medios y no logró
entregarse, rendirse. Sólo después de todo lo que falló, ella llamó a Krisná.
Y ella llamó a Krisná al principio ya que no quería pasar por todo esto
porque no se rindió.
Para enseñarnos a rendirnos, esto es lo que es Dios. Si le preguntas a tus
amigos, no te ayudarán. Si le preguntas a tus parientes o demás relaciones,
no te ayudarán. Puedes preguntarle a cualquiera y, finalmente, preguntarle
a Dios. Esta es la forma en que Dios te enseña a rendirte, a entregarte.
Mira, la rendición es el epítome de toda devoción y toda espiritualidad. La
rendición no es al final del día el destino, todas sus actividades espirituales
son meras actividades, esto es seguro. Nada más que eso para mí. El que
está completamente entregado vive en la fe, esa confianza de la
entrega/rendición, que Dios sabe, Dios es y él se encargará de todo:
Yo, como devoto, no tengo que depender de todos estos sistemas de
soporte endebles, como dinero, amigos, activos, haberes, redes,
nombre, posición, poder, etc. No necesito ninguna de esas cosas .
Tal persona es un verdadero devoto.
Todos los otros devotos son de diferentes clasificaciones como dije.
Algunos son de las primeras clasificaciones, otros de las clasificaciones
intermedias, algunos estudiantes están luchando para pasar. Del mismo
modo, en la devoción, tu entrega, tu rendición es la definición, es el sello
distintivo de tu devoción. Bajo cualquier circunstancia, sin nada a nuestro
alrededor, aún te sentirás confiado, sin preocupaciones, feliz y pacífico,
con ecuanimidad, sabrás que tu devoción está madurando. Sin embargo,
si tiemblas con cada pequeño cambio, cada pequeña pérdida, sabrás que a
tu devoción aún le falta por madurar, no es lo suficientemente fuerte. Sólo
para exhibir y mostrar lo que espero, le puse a Vasudevan en un
monasterio. Esto no significa que todos tengan que tomar este camino.
Estás pasando por tu áshram y otro tipo de áshrams. El áshram dharma de
Vasudevan ha terminado, sus hijos están casados y establecidos, su esposa
está conmigo. Entonces, él tampoco tiene esa obligación del matrimonio.
Y eso también, ella quería ser sumángali (ser esposa). Ella se fue como un
sumángali (esposa). Ese fue su deseo. Y ahora, le he dado a Vasudevan esta
oportunidad de ir y tomar este camino del sañasa. Ese es su camino. Pero
lo que quiero decir es, cuál sea el camino en el que se encuentre, la
rendición es una cualidad común y básica de un devoto. Sólo si tienes ese
tipo de rendición, de entrega, -sin miedo, ni temor-, es cuando sabrás que
tu devoción está madurando. De lo contrario, todavía está inmadura y
temblorosa. Esto debe ser aprendido. Quien aprenda esto comprenderá la
verdad. El que sabe la verdad puede estar en la gloria. Todo lo demás son
placeres temporales, incluso estos darshans donde uno va y viene, habla,
se siente feliz. Todo esto es temporal. Viene y se va. Sin embargo, si
entiendes la verdad que surge de una fusión completa de tu mente con la
mente de Dios (rendición o entrega completa), entonces sólo tú
experimentas la verdadera dicha. Sé así. Esa es la lección más importante
que debemos aprender en este momento. Como siempre digo, desde la
escuela primaria, tienes que ir a la escuela secundaria y luego a la
universidad. No puedes quedarte rezagado en la escuela primaria. Debes
avanzar. Cada día que pasa, cada semana que pasa, cada año que pasa,
debes evaluar si estás yendo hacia eso, si estás avanzando. Sin embargo,
debes hacerte la pregunta: "¿Todavía tengo miedo y/o me aferro a cosas
que creo que son seguras para mí, de las que me siento seguro, o debería
depender de Dios y dejar así los miedos y temores? Incluso si todo
desaparece a mi alrededor, todavía estoy en paz porque sé que lo que sea
que pase, Dios está conmigo todo el tiempo. Ese destino, esa intrepidez
es el prerrequisito para cualquier sádhana espiritual. Sólo si desarrollas eso, comienzas a entender realmente qué es Dios, qué es la espiritualidad.
Mañana, 28 de octubre de 2018, celebraremos Diwali con todos estos
fuegos artificiales y hay un significado detrás de todo.
Nuestros fuegos artificiales son de fabricación casera, no hechos en
fábricas. Mi idea era que, con el humo emanado de ellos, todos estos
mosquitos e insectos se vayan. Después de las lluvias, llega Diwali. Las
lágrimas eran pocas pese a la importancia interior de Diwali, no sólo se
trata de encender lámparas en todas partes. También debemos pensar que
nuestros corazones son las lámparas, el amor es el aceite, la mente es la
debilidad y la firmeza es la luz. Cuando nuestros corazones están llenos de
amor puro y nuestra mente está empapada de amor (no de agua, sino de
aceite = amor puro), entonces existe este sádhana que conduce al ñana
(jnana). Esto se vuele la mejor comprensión de por qué las lámparas están
encendidas. Exteriormente, así es el festival. Interiormente, hay un
significado en todo lo que hacemos. La idea es que debes comprender el
significado interno de los festivales y celebrarlos con el espíritu adecuado.
La mayoría de la gente celebra el Diwali, abren sus puertas, lavan y limpian
todo para que Lakshmi Devi venga. ¿Pero para qué vendrá? Ella nos
otorga bendiciones, nos da prosperidad y riqueza; esa es la idea.
Un día, cuando el Lakshmi puyá estaba siendo hecho aquí y estaban
cantando a Lakshmi, se olvidaron de pedir moksha (liberación). Lakshmi
también puede otorgar moksha. Olvidamos el aspecto Dhyana: ¿qué
deberíamos pedirle a Dios?
Celebremos todos estos festivales. Esta es una tradición. Hay muchas
historias: ¿Qué es Rama? ¿Atma Rama? Atma Rama ha traído de vuelta a
Prakruti hacia Paramatma. Nuestro mundo exterior va hacia la mente,
Atma Rama nos ha animado a mirar hacia dentro ahora. Por lo tanto,
debemos comprender el significado interior de los festivales y celebrarlos
no porque obtengamos ropa nueva y buena comida para disfrutar. La
alegría interior debe ser que nos encontramos con Dios. Dios ha regresado
y la mente se está volviendo hacia Dios. Esa debería ser la idea.
¿Qué es el infierno? El infierno es tristeza y pena. ¿De dónde nace esta
tristeza? Nace en la ignorancia. Esta ignorancia es la causa de todas
nuestras penas. Narakasura ignoraba la divinidad de Krisná. Hizo de su
reino un infierno viviente. Capturó a muchas mujeres. Entonces, Krisná
se apareció y le tomó todos los sentidos (deseos, ego, apegos) a
Narakasura. Así es como tenemos que entender el significado interior de
todos los festivales. Todos nos recuerdan que debemos conquistar nuestra
mente y nuestros sentidos.
Cuando logremos dirigir nuestra mente y nuestros sentidos hacia dentro,
nos encontraremos con el Atma Rama. Así es como la idea de Dios viene
a nuestras vidas para vivir nuestras vidas en la proximidad y la gloria de la
divinidad.
Por hoy esto es todo.
¿Quién es Vasudevan?
https://www.youtube.com/watch?v=Ud9pgDpdkM4&feature=youtube
¿Quién es Draupadi?
¿Quién es Narakasura?
https://es.wikipedia.org/wiki/Narakasura  | Datación de la leyenda. La leyenda de Naraka no es mencionada en el Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.).. Narakasura y su reino, Prag Yiotish, son mencionados por primera vez tanto en el Majábharata como en el Ramaiana (ambos textos épicorreligiosos del siglo III a. C.). El avatar Jabalí ya es mencionado en el antiquísimo Shatápata-brahmana. es.wikipedia.org |
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