SAI VEDAS NO. 13

VERDAD Y SACRIFICIO

Sai Vedas N° 13:
EL SACRIFICIO

Queridos hermanos:

En el mes en el que en Su Divina Presencia, se celebra la festividad de Navaratri ó Dásara, manteniendo el fuego sacrificial por nueve noches, acercamos un material que nos ayude a comprender el significado profundo del sacrificio, derivando de ello, felicidad en nuestros corazones.
El Gita, el Srimad Bhagavatam… historias Divinas y los siempre sagrados discursos de nuestro conductor, es la bibliografía elegida para esta oportunidad.

A Sus Divinos Pies
Vedas y Legado Divino – Consejo Central OSSSBA

Organización Sri Sathya Sai Baba de Argentina

“Darse cuenta del Uno Mismo debe ser la meta de la existencia humana. Se la tiene que alcanzar atravesando tres etapas: la confianza en uno mismo, la satisfacción de uno mismo, y el sacrificio de uno mismo. El ser humano debe considerarse a sí mismo amo del cuerpo, de los sentidos y de la mente. Tiene que usar el intelecto para experimentar su unidad con la Divinidad, la conciencia cósmica que todo lo impregna. La llama de Prajnana (la conciencia integrada constante) que está en cada uno, se encuentra cubierta por la ceniza que son los deseos mundanos. Cuando se sopla la ceniza, el fuego de Brahman (la Divinidad Absoluta) se revela en toda Su gloria.”
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Año 2. Nº 13. Septiembre de 2009

1. Editorial
2. Video clip
3. Las raíces del Dharma
4. El significado profundo del sacrificio
5. ¿Para qué se realizan Yagas y Yajnas?
6. Las acciones que no atan
7. El fuego sacrificial
8. Adhiéranse a la Verdad y al Sacrificio
9. Significación de los rituales
10. Significación interna del festival de Navaratri ó Dásara
11. La Inmortalidad se puede alcanzar a través del sacrificio
12. El significado profundo detrás del poderoso sacrificio: Athi Rudram
13. Hagan de cada momento un Yajna
14. Historia sagrada (del Srimad Bhagavatam)



1. Editorial
En el mes en el que en Su Divina Presencia, se celebra la festividad de Navaratri ó Dásara, manteniendo el fuego sacrificial por nueve noches, acercamos un material que nos ayude a comprender el significado profundo del sacrificio, derivando de ello, felicidad en nuestros corazones.
El Gita, el Srimad Bhagavatam… historias Divinas y los siempre sagrados discursos de nuestro conductor, es la bibliografía elegida para esta oportunidad.
Compartimos un video clip y círculos de estudio para ser realizados en los Centros y Grupos Sathya Sai.

A Sus Divinos Pies
Vedas y Legado Divino – Consejo Central OSSSBA
Agradecemos tus opiniones, sugerencias y aportes, escribiéndonos a: vedas@sathyasai.org.ar

2. Video clip
Verdad y Sacrificio
(Mensaje de Swami)
http://www.youtube.com/watch?v=i9HBrkI49Hg
y en el espacio de World TV:
Sai Baba Vedas Argentina:
http://worldtv.com/sai_baba_vedas_argentina

3. Las raíces del Dharma
La bienaventuranza está basada firmemente en el alimento, el alimento se deriva de la lluvia, la lluvia es el don de Dios a cambio de las ofrendas del sacrificio.
El sacrificio es el destino de cada ser viviente. La vida se sostiene por el sacrificio de los seres vivos. Todo ser está realizando perpetuamente un sacrificio. La madre lo hace por el niño, el padre por su progenie, el amigo por el amigo, el individuo por el grupo, el presente por el futuro, el rico por el pobre, el débil por el fuerte; todo es sacrificio, ofrenda. Sólo que la mayoría de ello no es consciente, no es voluntario ni es virtuoso. Se hace por miedo ó por codicia ó con vista a los frutos del mismo, ó por simple instinto ó impulso ancestral. Debe hacerse de modo consciente, ha de ser para fines espiritualmente elevadores, en especial en el hombre. Entonces la vida se convierte en un solo sacrificio (yajnamaya); el egoísmo desaparece y el río se funde en el mar.
La corriente de sacrificio es el río Sarasvati de la Triple Confluencia Védica; el significado e importancia de los himnos y ritos de los Vedas son el sacrificio. Cada una de las sílabas de los Vedas, los cuales tienen cerca de un millón trescientos mil de ellas, es un nombre de Dios. Si el río Sarasvati que corre debajo de los ríos gemelos Ganges y Yamuna se secara, sería una tragedia terrible; igualmente, si la corriente de sacrificio se secara, sería una gran pérdida de riqueza espiritual, pues el día que esto ocurriese, la India no podría continuar siendo ella. La India es llamada la tierra de los actos religiosos (karmabhumi), puesto que el sacrificio es el karma más valioso. Es la tierra de los Vedas (Vedabhumi), no la del sufrimiento (vedanabhumi) en que se está convirtiendo rápidamente. El sufrimiento (vedana) jamás vendrá si los Vedas son estudiados y practicados de nuevo.
Los Vedas son las raíces de todo dharma. Si aquellas son dañadas, el árbol morirá. Si están vivas, el árbol puede crecer otra vez, puede sobrevivir a la poda de las ramas, a la caída de las hojas, pero cuando las raíces se pudren no hay esperanza.
Mensajes Sathya Vol. II (Cap. 38)
Autoindagación
- ¿Cómo elevar la conciencia -en las actividades de los distintos roles que tiene que atender la mente (miembro de un familia, de un grupo espiritual…)- para que se conviertan en yajnas?
- Planes, proyectos que atan la mente a su concreción… ¿Cómo entregarlos/sacrificarlos en el fuego de la Voluntad divina?
- ¿Qué actitud debe tener la mente del que ofrenda para que el sacrificio no le genere sufrimiento?

4. El significado profundo del sacrificio
El sacrificio tiene un significado más profundo, el que los símbolos poseen; el significado que es realmente valioso para el progreso humano. Cada rito es un acto simbólico. El sacrificio está correlacionado a cada paso con las aspiraciones humanas y el Sadhana.
La mantequilla es el producto del batido de las emociones, impulsos, impresiones e instintos del hombre: la esencia más pura y más genuina de la divinidad en el hombre. Cuando se clarifica más esa mantequilla se vuelve ghi y eso es lo que se ofrece a los dioses.
Quizá pregunten cómo llega a los dioses. Los Vedas son la autoridad respecto a esta creencia. No necesitan pedir otra, pues sería tonto demandarle al ojo que pruebe mediante alguna autoridad sin nexos con él la validez de lo que ha visto. ¿Cómo puede el oído ofrecer alguna otra autoridad para probar lo genuino del sonido que sólo escucha él? El ojo es su propia autoridad, el oído es su propia medida. El Veda que ha ahondado en la ciencia de la propiciación de los dioses dice que el fuego sacrificatorio transmite los aspectos más sutiles de las ofrendas. Y el Veda es su propio testimonio.
Indra es la deidad que gobierna a la mano y el sacrificio a Él confiere la comunión del trabajo humano, de la cooperación colectiva de la industria humana para el progreso del individuo y de la sociedad.

Indra tiene como arma al rayo (vajra). El es el poderoso dios que le regala la lluvia a la tierra. A Indra se le llama así porque Él es el Amo de los sentidos del hombre (Indriyas), es decir, representa a la mente que maneja los sentidos. También se le conoce como Puruhutha (puru significa "a menudo" y hutha, "invitado") ó sea, "el dios al que más se invoca".
La mente (que se identifica con los sentidos, puesto que los maneja), también es adorada en los Vedas como Rudra. La mente entra en contacto con el mundo objetivo y lo vivencia a través del instrumento de los cinco sentidos; este aspecto de la mente es el aspecto de Indra, pero tiene también otra capacidad: puede dominar a los sentidos y llegar a hacerse consciente de la Verdad Universal Interna tras la multiplicidad llamada el mundo objetivo. Este aspecto de la mente se denomina Rudra. Por esta razón, los Vedas describen a Indra y a Rudra como el Uno con dos nombres.
La Senda de la Verdad (Cap. 3)

Brihaspathi es la deidad del intelecto y el sacrificio asociado con su nombre establece la cordialidad y la coordinación.

Dios es responsable de los sonidos que surgen. Si, por ende, el significado de la palabra "Brihaspathi" es que Brahman es el Señor de todo este mundo, llegamos a la conclusión de que Brihaspathi no es más que un nombre alternativo para Brahman. De esta manera, si reconocemos el verdadero significado de cada uno de los nombres dados a Dios y los interpretamos apropiadamente, podemos entender con facilidad Su Presencia en todas partes y la importancia de estos nombres.
Lluvias de Verano II

El sacrificio a Chandra, la Luna, similarmente tiende a desarrollar la armonía en los corazones, y el sacrificio a Adithya propicia el fomento de una uniformidad de visión entre todos, pues el Sol es la deidad que preside los ojos. Cada sacrificio tiene una gran influencia invisible sobre los asuntos humanos, pues estos mantras son potentes sonidos saturados de misterios sutiles.
Concéntrense siempre en el fruto duradero: lo universal, lo espiritual. No persigan objetivos mezquinos; utilicen la mente a fin de seguir el plan del Señor para el restablecimiento del dharma en el mundo.
Mensajes Sathya Sai, Vol. II (Cap. 40)
Autoindagación
- Sacrificio y disciplina… ¿Qué sacrificios tiene que realizar la mente, guiada por su aspecto superior, para construir y mantener cada sadhana? ¿Qué fuerzas internas despiertan esos sacrificios?
- ¿Valoro el sacrificio de las emociones, instintos, impulsos e impresiones de la mente en el fuego del Plan del Señor? ¿Qué queda en ella luego de esos sacrificios? ¿Con qué se llena?

5. ¿Para qué se realizan yagas y Yajnas?

Como el Señor mismo declarara en el Bhagavad Gita:
Toda vez que declina la práctica del Dharma
y va en aumento el Adharma,
Yo adopto un cuerpo físico.

De acuerdo con esta declaración, el Veda Purusha mismo tiene que encarnar, para el restablecimiento del Veda Dharma. Deben llevarse a cabo los grandes yajnas y yagas, y no con el sólo objeto de lograr beneficios mundanos. De hecho, el propósito de estos krathus (sacrificios) es: el restablecimiento de los Vedas, la protección del Dharma, y el cuidado de los eruditos védicos. Si nos ocupamos de estos tres aspectos, ¿quedará algún resto del problema de falta de paz y prosperidad en el mundo?
En la palabra Gita, hay dos partes. "GI" significa sacrificio y "TA" significa espiritualidad. Por lo tanto este libro del Gita enseña ambos, el sacrificio y la verdadera naturaleza del Alma. Si comprenden el espíritu del Gita, sabrán que enseña que la característica más importante del ser humano debe ser el sacrificio. El Gita enseña también qué clase de sacrificio es éste. Debe ser el sacrificio de los frutos de las acciones que se hacen. El Gita no enseña nunca que se deba renunciar a la acción. Enseña a hacer todo, a realizar toda actividad para el placer de Dios y nunca desear los frutos de éstas.
Veda Vani Cap. 1 El restablecimiento del Dharma

“Adveshtaa sarvabhoothaanaam” (No albergues mala voluntad hacia ningún ser viviente), declara el Gita. Este debe ser el principio guía para todos. Es para promover este sentimiento de camaradería que los sabios de antaño crearon los yagas y los yajnas.
Los Yajnas y los Yagas se efectúan para invocar las bendiciones de la Divinidad en favor de la paz y el bienestar del Universo. Cuando la Divinidad responde con la gracia, queda asegurado el bienestar de todos. Los yajnas tienen además otra importancia. Ofrendar al Señor lo que Él ha dado al ser humano es un deber básico del buscador espiritual. No se debe considerar que ofrendar es sacrificar algo, sino que es un acto de amor y gratitud, con el cual uno se deleita.
Veda Vani Cap. 5 Atma Jnana

En Bharat, las personas han estado realizando yajnas y yagas desde la antigüedad. Estos fueron realizados incluso en el Treta Yuga, pero los demonios trataron de interrumpir los yajnas porque no comprendían la importancia del los Vedas. Con la llegada del Dwapara Yuga, las personas hicieron un intento por comprender la verdad y la importancia de realizar yajnas y yagas.
Las personas deberían comprender su significado. De hecho, es necesario que todos se dediquen a la realización de yajnas y yagas. Esto sólo significa que cualquier acción que realicen debe ser para agradar Dios. Deben tener la firme convicción de que todo lo que hacen es para agradar a Dios.
Divino Discurso del 10/8/2006
Autoindagación
- ¿Qué ocurre con la mente cuando se la libera de la necesidad de controlar resultados?
- ¿Y cuando ya no demanda acciones de otros…? ¿Qué le queda cuando esas cadenas se rompen?
- ¿Qué hábitos y actitudes de la mente es necesario sacrificar para sumar a la paz y al bienestar en la vida cotidiana; y para que se purifique de tal manera que busque cada vez más intensamente actuar para agradar solo a Él?

6. Las acciones que no atan
"Las acciones (karmas) que no atan a las consecuencias se llaman sacrificios (yajna). Todas las demás producen esclavitud. Por lo tanto, oh Arjuna, abandona todo apego y ocúpate de actos que puedan considerarse como si cada uno fuera una ofrenda, un sacrificio dedicado al Señor." Krishna enseñó a Arjuna los orígenes del karma, las raíces de donde nace y crece la compulsión de cumplir con el karma; los explicó con tanta claridad que el corazón de Arjuna quedó realmente persuadido y templado. "Los Vedas emanaron de Dios; los karmas emanaron de los Vedas; en el karma se originó el sacrificio (yajna); del sacrificio (yajna) nació la lluvia; con la lluvia se produjo el alimento y del alimento vinieron todos los seres vivientes. Este es el ciclo que debe ser aceptado y respetado. Considera esto, oh Arjuna. Yo no tengo necesidad de asumir ningún karma; no, en ninguna parte de los tres mundos. No tengo ninguna compulsión. Sin embargo, estoy siempre ocupado en el karma. Piensa en esto. Si Yo desistiera de esta tarea, el mundo dejaría de existir. Ten fe ciega en el Atma; luego dedica todos tus actos a Mí, sin deseo alguno de gozar de su fruto, sin egoísmo y sin sentido de posesión ni orgullo, entra al combate", dijo Krishna.
EL GITA, un Torrente de Sabiduría (Cap. VI)

Yajna significa sacrificio. ¿Qué es lo que debemos sacrificar? Abandonen las malas cualidades, y los malos pensamientos, abandonen el mal comportamiento, desarrollen cosas buenas, tengan pensamientos puros. Ustedes no están haciendo ningún esfuerzo por practicar estas cosas. Antes del comienzo del Yajna se enciende un fuego con dos trozos de madera, uno abajo y el otro arriba, se hace fricción atando una soga al trozo colocado en el medio, el trozo de madera de abajo es la madre, el de arriba es el padre, debido a la fricción de la madre y el padre nace el fuego, el fuego, nacido del padre y la madre, quema al padre y a la madre mismos; este es un principio sagrado que debemos reconocer, pero somos incapaces de comprenderlo, cada palabra es única en sí misma, hoy el estudio de los Vedas ha ido cambiando día a día.
Del Divino Discurso del 14/X/1999
Autoindagación
- ¿Qué contenidos de mi mente revelan los sutiles apegos que la esclavizan aún a determinados resultados?
- ¿Cómo libero a la mente del hábito de calificar que la prepara para desear “lo bueno” y rechazar “lo malo”?
- “Ten fe ciega en el Atma; luego dedica todos tus actos a Mi…” ¿cómo desarrollar esa fe ciega?

7. El fuego sacrificial
El Yajur Veda expone el significado de los Yajnas. Éstos fomentan la paz y prosperidad del mundo, pues son el objetivo primordial de todos los Vedas. Los himnos del Yajur Veda exaltan la gloria de los dioses y propician a las fuerzas divinas. Como resultado, la humanidad asegura oro y granos, riqueza y bienestar, plenitud y progreso.
El Yajna está enfocado a la adoración del fuego; el hombre está íntimamente ligado con el fuego a través de toda su vida; el hombre es una criatura de sangre caliente; el calor incentiva el intelecto y la intuición. Invocar a Dios y colocar las ofrendas en el fuego son actos que atraen la lluvia que provee ricas cosechas. El fuego es, así, un medio valioso para obtener seguridad y protección, para preservar la moralidad y el bien. El océano también tiene fuego latente en sus entrañas. El hombre tiene en su estómago el fuego latente que digiere el alimento. Dios reside en el hombre como este fuego. Dice krishna:

“Habiéndome vuelto el fuego vaisvanara,
Yo entro en el cuerpo de los seres vivos”.
Así, es Dios el que mantiene todos los miembros en perfectas condiciones y provee la agudeza y el conocimiento. El fuego latente tiene ocho funciones: endurece y fortalece los músculos, proporciona energía, asegura la progenie sana, fomenta la paciencia, prolonga la vida, agudiza y profundiza la memoria, confiere audacia en el pensamiento y la acción.
Para encender el fuego en la urna sacrificial se usa una estaca de madera dura, de la misma dureza que el leño principal. La madera tiene que ser baniano ó pipul. El leño es la madre y la estaca es el padre; Agni, el fuego es el hijo; él consume a sus padres cuando nace, es decir, el hijo se vuelve uno con ellos y ellos se vuelven uno con su progenie. El hijo de Dios, Jesús, declaró: “Yo y mi Padre somos uno”. La religión de los parsis también considera esto como la suprema verdad: “Yo soy la Luz” y “La Luz está en mí”.
El Yajur Veda designa a Agni con un nombre: ¡Tigre! Cuando el fuego es tratado sin fe ni reverencia, destruye a la misma persona que lo alimenta, exactamente como el tigre destroza a sus cachorros con sus mortales garras. Otra característica del fuego es su presencia en todas partes. Los científicos de hoy, están orgullosos de haber desentrañado los secretos de los cinco elementos, pero todavía están inconscientes de la íntima relación de cada uno de ellos con el hombre en su vida diaria. Los sabios de la antigüedad profundizaron en el misterio y lo revelaron al mundo. Noten, por ejemplo, que los pájaros no descansan en el suelo durante la noche, ellos prefieren las copas de los árboles. Los rishis de los tiempos védicos explicaron que los pájaros evitan el calor, latente en la tierra pero patente para ellos. El hombre está inconsciente de este hecho pero los pájaros no.
Las normas de acción y conducta de esta tierra, de aquellos que saben ó no saben, están todas en conformidad con los Vedas. Ellas han penetrado en la naturaleza de la gente de forma tan profunda, que nadie puede contradecirlas. Cada fase de su actividad, desde el alba hasta la caída de la noche, se realiza como dictan los Vedas. Vivir, es de hecho, un verdadero Yajna védico, ya sea que uno lo sepa ó no. En el Yajna, cada fórmula que se pronuncia y cada ofrenda ha sido impregnada con sentimientos de renunciación y conciencia de la Divinidad.
Detrás del ritual del fuego yace un pequeño misterio que debe ser aclarado, de manera que puedan comprender cómo la ofrenda, dirigida a la deidad que se invoca por el mantra pronunciado al colocar la ofrenda en el fuego, puede llegar hasta la verdadera deidad. El Yajur Veda describe las llamas del fuego sagrado como las lenguas de Dios; cuando la ofrenda se arroja al fuego, en el nombre de Dios, el nombre apropiado y la dirección correcta tienen que ser pronunciados al mismo tiempo. Esto es semejante al correo. Cuando una carta es adecuadamente dirigida y depositada en el correo de Prashanti Nilayam, llegará a cualquier lugar, aun a Japón ó Rusia. Si la dirección indica Prashanti Nilayam, será entregada a la persona en Prashanti Nilayam. La dirección tiene que estar completa y correcta, eso es todo. ¡Ah!, y la estampilla tiene que ser del valor correcto. Hay gente que observa sólo los actos externos del yajna, y culpa a los brahmines por el desperdicio de ghi (mantequilla clarificada) vertido en el fuego, cuando los hombres están desnutridos y muriéndose de hambre. Aun las personas instruidas se unen a esta condenación ignorante. El campesino ara la tierra, la riega y la dispone para recibir las semillas; entonces esparce cuatro sacos de semillas de arroz en los surcos. Un ignorante que no conoce de agricultura, se ríe de él. "Usted se ha vuelto loco; mientras las personas se están muriendo de hambre, usted arroja en el suelo el arroz que ellas comerían alegremente". Pero a cambio de los cuatro sacos, el "hombre loco" traerá a su casa cuarenta sacos después de la cosecha. Cuando dos pocillos de ghi se vierten ritualmente en el fuego santificado, el mundo ganará doscientos pocillos de ghi. Cualquier cosa que se dedique y ofrezca a Dios jamás se perderá; la gente puede obtener enormes beneficios ofreciendo aunque sea un poquito a Dios. "El pétalo de una flor, una fruta o un poco de agua", eso es suficiente, si se ofrece con devoción. Draupadi dio a Sri Krishna la fracción de una hoja pegada a un lado de la vasija y Dios la bendijo con fortuna inmensurable. Kuchela le dio un puñado de arroz quemado y recibió del Señor la conciencia de su gloria interminable. El yajna da testimonio de este significado interno. Ofrecer amor y recibir amor, dar y tomar. Los sabios de la antigüedad no eran ingenuos e ignorantes y los mantras y ritos que concibieron y prescribieron no surgieron del entusiasmo de principiantes; son el resultado de la sabiduría y de la verdadera experiencia. Los que recitan no están conscientes de esta verdad, pronunciarán los himnos y mantras sólo con la boca y en una forma casual, indiferente. Otros, que meditan sobre su significado y sienten las emociones de la exaltación y súplica, son capaces de obtener deleite. La recitación sin entender el significado puede proporcionar sólo una pequeña y trivial satisfacción, pero el himno sólo puede surgir del corazón cuando se siente el significado. El significado interno del yajna es "renunciación", "sacrificio ó abandono"; ¿por quién? Por Dios. "¡Señor! El corazón que tú me diste, yo te lo devuelvo", es el espíritu de esa renunciación. El corazón que Él ha otorgado, los sentimientos que evoca, la riqueza que nos ha conferido, la gloria con que nos ha recompensado, tienen que devolverse con alegría. Como parte de estos yajnas se ha dicho que un animal, como una cabra ó un caballo tiene que ser "sacrificado", es decir, "renunciado". La gente se pregunta si no es un acto cruel. Se dice que las Escrituras referentes a los rituales se comparan a aranya, la jungla. Se denominan aranyakas. Los términos usados en las Escrituras tienen muchos significados y es difícil encontrar el correcto y preferirlo a las interpretaciones erróneas. Por ejemplo, el aswameda ó sacrificio del caballo no significa el ritual de matar un caballo. El nombre aswa aplicado al caballo lo describe como un animal que no está quieto en ningún momento, simbolizando la mente que está agitada tanto en la vigilia como en el sueño. El caballo nunca puede estar quieto; sus patas, cola u orejas, están moviéndose o agitándose siempre. Al árbol de baniano lo llaman aswata porque sus hojas siempre están agitándose haya o no viento. Lo que se recomienda es el "sacrificio" de la mente, ofrendándola a Dios, de manera que se vuelva serena, pero no traer un animal vivo y matarlo. Eso sería acatar el significado literal del ritual, no su significado y valor interno. Escuchen el significado de los aforismos y rituales védicos y los mandatos de las Escrituras con generosa, pura y gozosa concentración. Atesórenlos en el corazón practicándolos en la vida diaria y compartiéndolos con otras almas fervientes.
Mensajes Sathya Sai XI (Cap. 49)

8. Adhiéranse a la Verdad y al Sacrificio

Hoy el mundo necesita Verdad y Sacrificio. ¿Qué significa sacrificio? Hay millones de personas que se consideran devotas Sai. No es necesario salir fuera del redil Sai. Si sólo los devotos Sai se adhirieran a la Verdad y al sacrificio, el mundo entero se transformaría.
Si desean cambiar al mundo, estos dos principios son la receta. La Verdad (Sathya) purifica el corazón. El Sacrificio (Thyaga) transforma el medio físico. Mediante esta doble transformación el mundo entero es divinizado.

Mensajes Sathya Sai Vol. XXX, Cap. 7
Autoindagación
- “Si sólo los devotos Sai se adhirieran a la Verdad y al Sacrificio, el mundo entero se transformaría” ¿Acepto las condiciones que nos propone el Avatar para ser un instrumento en Su Plan para el mundo?
- ¿Valoro la divina invitación a sacralizar mi encarnación purificando mi corazón para servir?

9. Significación de los rituales
En muchas de las prácticas religiosas de hoy, se preocupan sólo por observar las formas externas, con poca estima por la significación interna de estos ritos. Por ejemplo, si se desea ofrecer un coco a la estatua en un templo, no se preocupan por ver si el coco es bueno ó no. Deberían observar la significación interna del ritual. El coco es símbolo del corazón. Antes de que sea ofrecido a Dios, toda la fibra externa debe ser removida. Esto significa, espiritualmente, remover las tendencias tamásicas (malas) de su corazón. La cáscara del coco simboliza la cualidad de rajas (la pasión) dentro de nosotros. La pulpa blanca dentro del coco simboliza la cualidad de sattva (lo bueno, lo apacible). De modo que lo que debemos ofrecer a Dios es un corazón puro sin las cualidades tamásicas y rajásicas como la ira, el odio y el apego. Es esta pureza de corazón la que debe manifestarse al hacerse cualquier ofrecimiento a Dios, y no romper mecánicamente un coco como un ritual sin sentido. Algunas personas imaginan que lograrán beneficio espiritual con sólo ir a un santuario sagrado y pasar algún tiempo allí. Cuando están en un templo, sus pensamientos deben estar centrados en Dios. En ese momento deben instalar a Dios dentro de ustedes. Eso es verdadera adoración. Si sólo se sientan en un templo, mientras su mente divaga, no hay mérito en ello. Hay personas que recitan mantras regularmente repitiendo las palabras en forma correcta. Pero tal recitación no sirve de nada si no hay alguna comprensión del significado de los mantras. Cantar mantras sin sentido, visitar templos sin pensar en Dios y romper cocos ante estatuas de dioses sin pureza de corazón, son acciones espiritualmente inútiles. En cada pequeño acto de adoración, se debe considerar y respetar su consideración interna y su santidad, a fin de llevarlo a cabo con seriedad y pureza.
Mensajes Sathya Sai, Vol. XIX (Cap. 7)

Los ascetas solían ejecutar sacrificios ritualísticos y ceremonias para lograr el dominio sobre sus sentidos. El verdadero sentido y naturaleza de un ritual es el de vencer todas las tendencias malas, lanzándolas al fuego del sacrificio.
Sacrificando todas las tendencias malas ante Dios, ustedes serán bendecidos con lo que está más allá del hombre y lo que el hombre necesita con urgencia en este mundo.
Le ofrecen muchas cosas a Dios, porque esas ofrendas les dan placer a ustedes. Le ofrecen flores a Dios no porque Él no tenga flores, sino porque ofrecérselas los hace felices a ustedes. Todos los objetos que se ofrecen, como hojas, flores, agua y otros más tienen un significado alegórico.
La palabra hoja no se refiere a una hoja de una planta en especial. El cuerpo es una hoja. Ofrezcan su cuerpo a Dios como una hoja sagrada. Como este cuerpo está lleno de las tres cualidades de la materia, considérenlo como una hoja y ofrézcanlo a Dios.
La palabra "Pushpa" simboliza a la flor del corazón. Las flores a las que nos referimos en el contexto de Dios no son las flores terrestres que se marchitan. Similarmente, la palabra fruto es el fruto de la mente. Esto significa que deben realizar sus acciones sin esperar ninguna recompensa y si la acción se hace con ese espíritu, se convertirá en un sacrificio divino.
El agua no quiere decir la que sale de una canilla. Se refiere a las lágrimas de gozo que brotan desde las profundidades de sus corazones. Ustedes no deben ofrecer las hojas que recolectan de un árbol, que es algo externo, ni las flores de las plantas del jardín, ni el agua extraída del pozo, ni el fruto obtenido de alguna planta, sino que deben ofrecerle a Dios todo esto del árbol de vuestro cuerpo, que es sagrado. Cualquier ofrenda que hagan, cuando la hagan ofreciendo esas cosas nacidas de sus cuerpos, les será otorgado entonces en mérito pleno por ellas.

Autoindagación
- ¿Qué apegos distraen a mi mente de Dios en los templos?
- “Ofrezcan su cuerpo a Dios…” ¿Cómo se concreta en la vida diaria esta ofrenda?
- “…deben realizar sus acciones sin esperar ninguna recompensa…” ¿Qué señales encuentro en mi mente de que no está esperando resultados?

10. Significado interno del festival de Navaratri ó Dásara
Navaratri es el festival que conmemora la victoria del bien sobre el mal. La Personificación del Poder Divino (Parashakti) en sus varias manifestaciones: sátvica, como Mahasarasvati; rajásica como Mahalakshmi, y tamásica como Mahakali, pudo dominar las fuerzas del vicio, la maldad y el engaño durante la lucha de nueve días y, finalmente, el décimo día se conmemora la victoria con la ceremonia de adoración final.
Es un festival de acción de gracias. La gratitud es Divina, la ingratitud es demoníaca. Pero mientras estén ofreciendo el homenaje de gratitud, deben tratar también de descubrir quién ha sido muerto y quién ha sido salvado y por qué. Los seis enemigos del hombre están consumiendo su fuerza vital, incrustados como están en su propia conciencia interna. Estos son los demonios que deben matarse: la lujuria, la ira, la codicia, el apego, el orgullo y la envidia. Reducen al hombre al nivel de un demonio; deben ser dominados y transmutados por la suprema alquimia del impulso divino. Entonces, las nueve noches de lucha serán como una nueva clase de noche dedicada a la purificación de la mente y la iluminación del Alma, la noche descrita en el Gita como “el día del hombre mundano”. Lo que está claro y atractivo para el hombre ordinario, carece de interés para el yogui; lo que está claro y es atractivo para el yogui carece de interés y es desconocido para el hombre mundano. ¡Esa es la naturaleza de este desordenado mundo!
Mensajes VII (Pág. 21)
Mientras se llevan a cabo tales actos y yajnas sacrificiales, se utiliza la expresión svaha. Esta exclamación, svaha, que se emplea mientras se hacen ofrendas ó se recita el Veda, está plena de significado. Keshavaya svaha, Pranaya svaha, Indraya svaha: de este modo se usa la expresión. El significado que se le da generalmente es: “Que esto sea debidamente consumido. Que estos materiales que colocamos ahora en este sagrado fuego sean plenamente aceptados y consumidos, de modo que por medio de este fuego puedan alcanzar a la deidad a la que están destinados: Keshava, Prana, Indra”. Puede que se pregunte: ¿por qué orar al fuego por algo que es inevitable, ya que está en la naturaleza misma del fuego el quemar todo lo que se pone en él? Pero el significado de las Escrituras es diferente.
La ofrenda se describe de la manera siguiente en el Veda: la ofrenda y aquel a quien es presentada se hacen uno mediante la aceptación. ¿Quién es en este caso el aceptante, a quien se le presenta la ofrenda? Es Agni, el divino poder inherente en el fuego, en el sol, en el poder del aire caliente vital que sustenta la vida. Cuando, junto con la recitación de las apropiadas fórmulas ceremoniales, se colocan las oblaciones materiales en el fuego pronunciando la palabra “svaha”, ella no es sólo una exclamación, sino una expiación, la realización de la plegaria que representa el ritual.

En verdad, la palabra “svaha” se anuncia para aclamar la energía y el esplendor latentes en el fuego y para invocar al divino Tejas (iluminación, esplendor) que le permite al fuego brillar y purificar. La deidad regente es invocada para que lleve la ofrenda al Dios al que está dedicada específicamente diciendo Indrayasvaha, Rudrayasvaha, etc. E Indra ó Rudra recibirán la oblación por intermedio de Agni, la deidad que preside el fuego, únicamente cuando él es invocado y despertado por la palabra “Svaha”.
Mensajes IX (Cap. 28)

El Veda también se conoce como Chandas. Esta denominación significa placentero, alegre, y se asocia también con los sentidos afines de fuerte, vital, protegido. Puesto que todos estos atributos y características se le pueden adjudicar a los Vedas, este nombre resulta apropiado para ellos. Las sagradas ceremonias y rituales que los Vedas indican les confieren alegría no únicamente a los participantes, sino a todo el mundo y a los mundos más allá de éste.
Cha ó Chadana tiene una raíz que significa otro importante aspecto de los Vedas: amparar, fomentar ó promover el bienestar, la liberación última de los humanos atrapados en la incesante ronda de los asuntos mundanales. Puesto que el Veda guía y protege a la vez, en conjunto estos versos se denominan chandas. Mediante su papel de armadura ó escudo derraman bienaventuranza sobre todos los que confían en ellos.
La Senda de la Verdad (Cap. 23)

Durante las celebraciones de Navaratri, se alaba a la Madre Divina con varios nombres y formas. Todos los nombres y formas están basados en sus sentimientos. Deben expresar su amor por la Madre Divina de nueve maneras diferentes: mediante el escuchar (shravanam), el cantar (kirtanam), la contemplación de Vishnu (Vishnusmaranam), el servicio a Sus Pies de Loto (padasevanam), el saludarle (vandanam), el rendirle homenaje (archanam), el servicio (dasyam), la amistad (sneham), y la rendición total (Atmanivedanam). Dios quiere su amor y nada más que su amor. Su amor no debe desviarse en diferentes direcciones. Debe fluir directamente hacia Dios. La adoración de la Madre Divina es con el fin de destruir las malas cualidades y promover las virtudes dentro de ustedes. Cuanto más se distancian del mal, más cerca estarán del principio del amor. La verdadera celebración de Navaratri está en abandonar ese apego al cuerpo (dehiabhimana) y desarrollar el apego al Atma (Atmabhimana). Podrán ver ustedes mismos qué posición tan encumbrada alcanzarán una vez que abandonen el apego al cuerpo. Pueden ser débiles físicamente y mentalmente, pero cuando desarrollen el apego al Atma, todas sus debilidades desaparecerán en un instante. Establézcanse en la firme fe de “Yo soy Dios”. Divino discurso del 5/10/2003

Durga no debe ser considerada una diosa feroz. Ella es la diosa suprema que los protege. Lakshmi es la encarnación de toda la riqueza. Sarasvati es la diosa del habla. Los buenos pensamientos, las buenas palabras y las buenas acciones representan la tattva (naturaleza) de estas tres diosas. Quien les enseña buenas cosas a ustedes es verdaderamente la encarnación de la diosa Sarasvati. Quien les enseña lo malo es verdaderamente un demonio. La diosa Durga destruye sólo a tales demonios. Durga, Lakshmi y Sarasvati, de hecho, no son diferentes de ustedes. Están muy instaladas en su propio corazón. Ellas los exhortan a llevar la vida de un ser humano porque ustedes son seres humanos. Durga, Lakshmi y Sarasvati son las tres madres de un ser humano.
Divino Discurso 28/09/2006

Autoindagación
- “…cuando desarrollen el apego al Atma, todas sus debilidades desaparecerán en un instante.” ¿Cómo construir una disciplina espiritual que le permita a la mente desapegarse del cuerpo y apegarse al Atma?
- ¿Cómo percibo la presencia de las Madres Durga, Lakshmi y Sarasvati en mi corazón? ¿De qué manera se revelan a mi mente?

11. La Inmortalidad se puede alcanzar a través del Sacrificio
Por muy cuidadoso y precavido que pueda ser un hombre y por mucho que quiera llevar una vida sin tacha, hay cinco faltas que se le adhieren por muy cauto que sea.
Al respirar el aire, al caminar por la tierra, al encender el fuego doméstico, al alimentarnos y al beber agua, le causamos gran daño a una infinidad de seres vivientes y puede que hasta exterminemos a muchos. Como usamos nuestros órganos instrumentales en estas acciones, destruimos y matamos a numerosos seres vivientes y es por ello que los Vedas han prescripto sacrificios (yajnas) para compensar las faltas que cometemos por medio de nuestras acciones. Los sacrificios que dictan los Vedas son el relativo a los Dioses protectores (Deva Yajna), el relativo a los antepasados, el relativo a los sabios, el relativo a los diferentes individuos y seres vivientes de nuestro entorno y el relativo a los huéspedes. Si los llevan a cabo, les será posible eliminar el pecado de las faltas que puedan haber cometido, ya sea consciente ó inconscientemente, a través de estas acciones.

El sacrificio relativo a los Dioses protectores consiste en que reciten mantras védicos, las Upanishads y realicen varias ceremonias asociadas con Agni, como también el que lean el Bhagavata u otros textos sagrados. Todas estas acciones constituyen este sacrificio. También lo constituyen todas las acciones relacionadas con Dios, como pensar en Él y considerar mentalmente Sus Aspectos Divinos.

Los sacrificios referidos a los antepasados se manifiestan en la tarea de ganarse la buena voluntad del padre y la madre, ocuparse de su bienestar y velar porque no sufran ningún perjuicio.

El sacrificio por los sabios (Rishi Yajna) se refiere a que entiendan el aspecto de la meditación, que constituía la dedicación normal de los sabios. También entran en este sacrificio los procesos de escuchar, reflexionar y asimilar sobre las diferentes cosas que nos transmitieron los sabios. Formaría parte de él también el poder participar en la Repetición del Nombre y la Contemplación del Señor que nos han transmitido nuestros ancestros.

El relativo a los individuos (Bhuta Yajna) se refiere a la atención y el servicio que le presten a las cosas vivientes. Puede ser que, por ejemplo, tengamos en casa ganado ó animales domésticos, como pájaros, gatos, perros, etc., y el proceso de cuidar de ellos y de alimentarlos constituirá este sacrificio. Puede que haya gente internada en un hospital y que necesite de vuestra ayuda, como también contribuir a aliviar el sufrimiento de cualquier ser viviente se considera parte de este sacrificio. De modo que consiste en servir y satisfacer las necesidades que puedan tener todos los seres vivientes, como también aliviar sus sufrimientos y darles felicidad.
Le sigue en importancia el servicio que se les presta a los huéspedes. Ya sea que se trate de parientes que vengan a visitarles ó de algún hambriento que llegue hasta vuestra puerta pidiendo alimento, es obligatorio ofrecerles cualquier cosa que tengan para aliviar su hambre. Pero no traten de cumplir con estas sagradas obligaciones más allá de vuestras fuerzas. No necesitan hacerlo sino dentro de los límites de vuestra capacidad. Una porción de vuestros recursos habrá de dejarse de lado con miras a prestarles algún servicio a otros individuos necesitados. Pero no resultará justo que vayan a incurrir en deudas si carecen de recursos propios para cumplir con este servicio. No sólo es erróneo incurrir en deudas para prestar servicio, sino también lo es endeudarse para emprender una peregrinación, por ejemplo. En lugar de ir de peregrinación con dinero prestado, es mejor que se evite el pecado y volver sagrado y puro el corazón.

El Veda ha mantenido siempre el punto de vista de que no pueden dividir sus deberes en dos compartimentos: los temporales y los espirituales. Ellos prescriben diferentes tipos de acciones considerando a todo tipo de actividades como interrelacionadas, ya sea temporal ó espiritual. En todas las labores que hemos de llevar a cabo en nuestra vida, no hay nada que puedan considerar como propio: todo es trabajo de Dios.
El Veda afirma también que si le causan daño a los seres vivientes que viven con ustedes, no tiene sentido el adorar a Dios. Si por cualquier razón se ven incapacitados para hacer el bien, refrénense al menos de hacer el mal a otros. En sí mismo esto ya es un gran bien.
Hemos de comprender también aquí el sentido interno de la palabra sacrificio. Para compensar los pecados y malas acciones que cometemos, el sacrificio viene a ser algo así como un impuesto que debemos pagarle al Señor. Deberíamos ser capaces de hacer sacrificios y pagarle con alegría al Señor por nuestros pecados. El sacrificio les dará una felicidad que nada más les puede dar. Ni el trabajo, ni la erudición ni nada más les puede dar el grado de felicidad que pueden obtener del sacrificio.
Lluvias de Verano III

Uno se pregunta cómo un hombre puede gozar a través del sacrificio. Sin sacrificio, no se pueden obtener ni los placeres de los sentidos ni la unión con Dios, sino solamente la enfermedad. Tomen el ejemplo de la inhalación. Si después de inhalar no exhalamos el aire respirado, los pulmones se dañarán. En forma similar, el aparato digestivo se pondrá mal si no se excreta la comida que se toma. Si la sangre que fluye por las arterias no pasa por algún punto determinado del cuerpo, ésta se estancará ahí y se formará un tumor. Por lo tanto todo nuestro bienestar está intrínsecamente atado al sacrificio. Si un niño no crece en forma normal su madre se preocupará seriamente, nosotros renunciamos al cuerpo que heredamos en el momento de nacer, al crecer sacrificamos el estado original y obtenemos uno nuevo. Ya sea que se haga consciente ó inconscientemente, el sacrificio nos conduce a la felicidad. El sacrificio les da la satisfacción suprema. Podrían no ser capaces de hacer algún sacrificio con conocimiento, sin embargo haciéndolo conscientemente conduce a una gran felicidad.
Divino Discurso 23/02/2002

Autoindagación
- “En todas las labores que hemos de llevar a cabo en nuestra vida, no hay nada que puedan considerar como propio: todo es trabajo de Dios.” ¿Qué prácticas colaboran en la construcción de esta visión en nuestras mentes? ¿Cuáles se deben desechar?
- “… todo nuestro bienestar está intrínsecamente atado al sacrificio.”…“El sacrificio les da la satisfacción suprema” ¿Quién se encarga de nuestro bienestar y satisfacción cuando rendimos los contenidos de la mente a Su Voluntad?

12. El significado profundo detrás del poderoso sacrificio: Athi Rudra Maha Yajna
El Yajna que se está llevando a cabo ahora es para el bienestar de toda la humanidad. Algunos afortunados están aprendiendo los Vedas y propagándolos… Hoy en día, todos los estudiantes de las instituciones educativas Sri Sathya Sai reciben enseñanza de los Vedas.
Han sido designados líderes de jóvenes en las Organizaciones Sathya Sai de servicio en todos los países del mundo para la propagación de los Vedas y del canto de los Vedas.
Los Vedas no deben ser descuidados. El secreto de toda la creación está contendido en los Vedas.
Los Vedas son muy sagrados. Y especialmente la parte del Athi Rudra es una sección muy importante. “Rudram” es entendido generalmente como sinónimo del Señor Ishvara. De hecho, es la esencia de todos los Vedas, ó sea: el Rig, el Yajur, el Sama y el Atharvana Vedas. Otro aspecto importante de Rudram es la Unicidad (Ekatva) entre las dos partes, a saber el Namaka y el Chamaka. El Namaka enfatiza el aspecto de desapego mientras que el Chamaka destaca el aspecto de deseo. Pero la esencia de ambos aspectos es una. ¿Qué hay que desechar y qué hay que desear? El mal debe ser desechado y lo bueno debe ser deseado.
La gente generalmente piensa que el abandonar la vida de familia, casa, tierra y otras formas de riqueza es un sacrificio (Tyaga). Pero ¡esto no es ningún sacrificio en absoluto! Esto es fácil de hacer. Lo que se requiere es sacrificar los deseos resultantes. Ese es el verdadero sacrificio.
Hay un aspecto muy importante en este Yajna. El Athi Rudra Maha Yajna protege y promueve la naturaleza divina en los seres humanos, mientras rechaza y disminuye las cualidades demoníacas. Así, trabaja para el bienestar de la humanidad.
Divino Discurso 9/08/2006

Autoindagación
- ¿Percibo el servicio de la propagación de los Vedas como un mandato actual del Avatar? ¿Cómo colaborar en ese servicio?
- ¿Cómo valoro la gracia de estar encarnado en este momento cósmico donde los Vedas pueden y deben, por Su Voluntad, ser aprendidos y cantados por todos?
- ¿Qué sacrificios estoy decidido a hacer para realizar Su Voluntad?

13. Hagan de cada momento un Yajna
La vida es el don más precioso y el aliento (prana) que la sustenta lo es aún más; sin embargo, a menudo se vuelve necesario entregar este precioso prana para alcanzar algunas metas. La naturaleza humana es tal, que el hombre nunca está contento con un solo logro. Logra muchas victorias y anhela aún más; nunca se sacia. El hombre siempre busca un propósito, meta o fin, pero el esfuerzo se sublima convirtiéndose en yajna (sacrificio ritual para atraer la gracia de Dios) sólo si el propósito, la meta o el fin es la glorificación de Dios, sin ninguna otra consideración.
"Yajno Vai Vishnu", dicen los Vedas. Dios es el yajna, la ofrenda, porque Él es la meta, Su gracia es la recompensa, Su creación se usa para propiciarlo; el hacedor es Él, el receptor es Él. Cuando el ego de aquél que sacrifica no clama gloria alguna, entonces el yajna se vuelve divino. “Aham hi, Aham hi, sarvayajnanam." En todos los yajnas, Yo soy el hacedor, el donante, el consumidor, el aceptante.
Propiamente, el corazón es el altar ceremonial, el cuerpo es el sitial del fuego, el pelo es la hierba santa, los deseos son el combustible con el que se alimenta el fuego; el deseo es el ghi (mantequilla clarificada) que se vierte en el fuego para hacerlo arder en una llama; la ira es el animal sacrificado; el fuego es tapas, la penitencia que llevamos a cabo. Es común que la gente interprete tapas como prácticas ascéticas, como sostener el equilibrio con una pierna o de cabeza, pero no, tapas no es contorsión física; es la completa y correcta coordinación de pensamiento, palabra y acción; cuando ésta se logre, el esplendor del fuego se manifestará. En el contexto del yajna Vedapurusha, debo aclararles que el Rig Veda es vak (el habla), que ha asumido forma. El Sama Veda contiene himnos que se cantan, y es el oído que asume una forma. Siempre que el habla está saturada de verdad y compasión, ó inspirada en el servicio a los demás, se vuelve Rig Veda. Las buenas acciones se conocen como Yajur Veda. No tienen obligación de erigir un altar igual al de aquí, sólo tienen que ser muy cuidadosos y hablar y oír únicamente palabras puras y no involucrarse en acciones que los comprometan. Cada acto, desde el amanecer hasta el ocaso, es un yajna, ¡recuérdenlo! Dios es el que acciona, fomenta y sacrifica, es el sacrificado, el resultado y el recipiente del producto. Muchas personas efectúan yajnas sin encontrarse puras. Sólo los yajnas que tienen, como éste, la paz y la prosperidad del mundo como propósito bien definido pueden alcanzar a Dios, porque Él es el consumidor de la ofrenda; Él es el guardián de la misma y su celebrante. Él es todo; sólo si Él es todo, el acto se vuelve un genuino yajna. Si pueden adoptar esta actitud en todas sus actividades, santificarán cada momento de su vida y lo harán un yajna.
Mensajes Sathya Sai XI (Cap. 26)

14. Historia sagrada
Indra consigue su Vajra
Vritra guió a las huestes de los Asuras contra los Devas. Era tan poderoso que los Devas no pudieron oponerse a su fuerza y destreza. No podía ser vencido por nada ni nadie. Las armas de los Devas no sólo eran inefectivas, sino que además eran engullidas por el hijo de Twashta. Así, Vritra refulgía con un brillo nacido de las armas divinas que ahora se hallaban dentro de él. Los Devas huyeron aterrorizados de su presencia. Se dirigieron al Adipurusha Narayana. Él apareció ante ellos y les dijo:
“No tengan temor. Les voy a enseñar el método por el cual podrán destruir Vritra. Les sugiero que se acerquen al Rishi Dadichi; él es uno de los que enseñaron la Sabiduría Inmortal (Brahma-Vidya) a los Médicos Celestes, los hermanos Aswines, y éstos, como retribución, le otorgaron la Inmortalidad. Vayan a verlo y pídanle sus fuertes y poderosos huesos. Dadichi fue el que le dio a Twashta su armadura impenetrable. Twashta se lo entregó a su hijo Vishwarupa. Y Vishwarupa te la entregó a ti, Indra. Si llevas a los gemelos Ashwines contigo y, con su ayuda pides al Rishi que te de su cuerpo para tomar sus huesos, seguramente él renunciará a su vida por ti. Con esos huesos, el Arquitecto del Universo, Vishwakarma, formará una temible y poderosa arma. Esta arma llevará por nombre “Vajra-yudha”. Respaldados como siempre han estado por Mi Voluntad y Mi poder, podrán someter a Vritra con esa arma. Seguramente el destino de Vritra es abandonar su cuerpo pecador. De modo que luego de su muerte podrán reconquistar la gloria que perdieron y todas las armas regresarán a ustedes”.
Siguiendo las instrucciones de Narayana, los Devas fueron ante la presencia de Dadichi y permanecieron de pie, avergonzados ante él. Pero, aún así, cayeron a sus pies. Con voz trémula, Indra le dijo que habían llegado para pedirle un favor. El anciano se sentó sonriendo silenciosamente ante ellos, esperando que Indra continúe. Indra le dijo que su deseo era obtener los huesos de su cuerpo, y le explicó la razón para ello.
La sonrisa de Dadichi abandonó su rostro, dando lugar a una expresión severa. Dirigiéndose a los Devas, les dijo:
“La muerte, queridos Devas, es algo detestable y odioso aún para el más desapasionado de los hombres. Ustedes han perdido la razón. Aún si el mismo Señor descendiera y pidiera a una criatura humana su cuerpo, ésta encontraría difícil abandonar su vida. De igual modo, tampoco yo deseo morir. Además, me fue otorgada la Inmortalidad, y no veo por qué debo abandonar ese privilegio por el bien de ustedes.
No quiero morir, y tampoco deseo renunciar a este cuerpo”.
Los Devas dijeron:
“Mi Señor, tú eres un hombre maravilloso, lleno de amor y compasión por aquellos que sufren. ¿Cómo puedes decirnos esas palabras? Si un hombre tiene la buena fortuna de curarse a sí mismo de sus dolores, nunca recurría a otro por ayuda. Pero estamos en un terrible problema y no podemos hacer nada por nosotros mismos para superarlo. Hemos sido enviados a pedirte ese favor, aunque por cierto comprendemos que es algo espantoso lo que estamos haciendo. Pero, es lo único que puede salvarnos. Por favor, Señor, entréganos tu cuerpo”.
Dadichi dijo:
“Me han atrapado con un argumento que no puedo rebatir. Un hombre que no ayuda a aquellos que están en problemas no podrá heredar los mundos superiores. Así, estoy preparado a morir por ustedes. Un hombre realmente compasivo considera el dolor de los otros como si fuera propio. Y, si sabiéndolo, no hace nada para ayudar a esos seres en problemas y para aliviar sus dolores, entonces, no hay diferencia entre esa criatura humana y un árbol. Así pues, voy a ayudarles en sus penas. Ya no se preocupen más. Abandonaré este cuerpo para beneficio de ustedes; es lo que el mismo Señor Narayana ha dicho que debe hacerse”.
Dadichi, situó su mente en Parabrahman, Dios Absoluto, e ingresó en Samadhi. Así, renunció a su cuerpo, tan codiciado por los Devas. Indra tomó los poderosos huesos del cuerpo del Brahmín y se los entregó al Arquitecto del Universo, Vishwakarma.
El Arquitecto Divino formó con ellos la terrible arma. Era una clase muy especial de rayo divino que llegó a ser famosa en el mundo entero bajo el nombre de: Vajra.
Srimad Bhagavatam (Cap. 69)

Bibliografía: Mensajes de Sathya Sai, Vol. II, VII, IX, XI, XIX y XXX; Sathya Sai Veda Vani; Lluvias de Verano, Vol. II y III; EL GITA, Un Torrente de Sabiduría; La Senda de la Verdad; Divinos Discursos 14/10/1999, 23/02/2002, 9/08/2006, 10/08/2006 y 28/9/2006; Srimad Bhagavatam
Que todos los mundos sean felices


VERDAD Y SACRIFICIO