Los 5 elementos, los 5 atributos,
los 5 sentidos, los 5 valores humanos,
las 5 técnicas y las 5 envolturas
Los elementos son aspectos de Dios (pancha mahabhutas)
Éter (Akash) –sonido
Aire (Vayu) – sonido y tacto
Fuego (Agni) sonido, tacto, forma
Agua (Jala) sonido, tacto, forma y sabor
Tierra (Prithvi) sonido, tacto, forma, sabor y olor
Los cinco elementos en el cuerpo
Contaminación por todas partes
LOS CINCO SENTIDOS
Las dieciséis potencias
La Divinidad en los elementos
Vista. La importancia del ojo
Oído
Olfato
Gusto y habla
Tacto
Uso de los sentidos
Las cinco envolturas
Cuerpo denso:
Annamaya Kosha (la envoltura del alimento)
Cuerpo sutil:
Pranamaya Kosha (la envoltura de la vida)
Manomaya Kosha (envoltura de la mente)
Vigñanamaya Kosha (envoltura de la sabiduría o conciencia)
Cuerpo causal:
Anandamaya Kosha (envoltura de la bienaventuranza)
Trabajo que debemos realizar
Los cinco obstáculos
Los cinco valores
LAS CINCO TÉCNICAS
Incorporen los valores humanos y rediman su vida
Los 5 elementos, los 5 atributos, los 5 sentidos,
los 5 valores humanos, las 5 técnicas y las 5 envolturas
Los elementos son aspectos de Dios (pancha mahabhutas)
Los cinco elementos son la causa del placer y el dolor, del bien y del mal del hombre. Ellos confieren al hombre felicidad o miseria dependiendo del uso que les dé. Sus nombres y formas son aparentemente simples, pero en realidad son muy poderosos. Una vez que ha nacido, el hombre vive por unos pocos años para finalmente desencarnar. Los cinco elementos son responsables de su nacimiento, crecimiento y muerte; se expanden abarcando ambos, el micro y el macrocosmos. Se hallan presentes en el hombre de la cabeza a los pies, por lo que es imperativo que éste conozca su secreto.
Dios trasciende estos cinco atributos. Él es consecuentemente lo más sutil de todo, lo más ligero de todo y se manifiesta a sí mismo como el Uno en todo. Con sus manos, pies, ojos cabeza, boca y oídos penetrándolo todo. Él impregna el universo entero. Los cinco elementos, tierra, agua aire, fuego y éter son todos aspectos de Dios.
Éter (Akash) –sonido
El sonido es el atributo del éter. Este sonido es el Om primordial, constituido por las tres sílabas A-U-M. Ustedes deben escuchar cuidadosamente este sonido primordial Om. El hombre es también la encarnación de este sonido.
Aire (Vayu) – sonido y tacto
Prana (aliento vital) es un constituyente del aire. La vida no puede existir sin aire; su proceso de respiración está marcado por el principio de Sohar. So es el principio de inhalación, mientras que Ham es el proceso de exhalación. Inhalan oxígeno y exhalan bióxido de carbono. Esto lleva el mensaje de que uno debe adquirir buenas cualidades y eliminar las malas tendencias.
Fuego (Agni) sonido, tacto, forma
El fuego que reduce todo a cenizas, tiene un mensaje que impartir a todos. El fuego de la sabiduría reduce a cenizas todo lo que es asqueroso y malo. Aunque el hombre ha adquirido conocimiento secular, no ha tomado en cuenta la sabiduría espiritual. El fuego les enseña que la lámpara de la sabiduría debe estar siempre ardiendo, iluminando el espíritu del hombre…
El principio del fuego está presente en el cuerpo humano como Vaishvanara y digiere el alimento ingerido por el hombre…
Agua (Jala) sonido, tacto, forma y sabor
El agua es la fuente de la vida y la vitalidad. Si se arroja agua fresca a una persona que se ha desmayado, revive su conciencia. El prana shakti (energía vital) contenido en el agua es la causa de esto.
Tierra (Prithvi) sonido, tacto, forma, sabor y olor
La tierra que carga en su superficie árboles, montañas, ríos e infinidad de otras cosas, es la fuente de alimento y energía, ella sostiene la vida.
Los cinco elementos están presentes en todas partes. Ellos son sumamente sagrados. De hecho no hay nada malo en la creación de Dios; el hombre es el responsable de convertir todo lo bueno en malo en la creación de Dios…
Los cinco elementos en el cuerpo
El cuerpo humano está compuesto por los cinco elementos y tiene una tendencia natural a mantener su equilibrio. Elimina los elementos que están en exceso y toma de los elementos necesarios de la comida, el agua, la luz solar etc.…
Éter (Akash) –sonido
El éter se presenta primordialmente en la conciencia, mente, intelecto, ego y anhelos. Sus vibraciones positivas son: fe en Dios, buena voluntad, buenos esfuerzos, amor y acción sin esperar resultados. Cuando existe desequilibrio, de manera negativa se produce, lujuria, ira, codicia, orgullo y envidia.
Aire (Vayu) – sonido y tacto
Existen cinco aires vitales:
Prana Vayu. (Aliento vital). Es responsable de la respiración y del trago de los alimentos, así como del funcionamiento del corazón y todas las partes del cuerpo relacionadas con éste. Su objetivo básico es el de mantener el funcionamiento del corazón, la, mente, los sentidos, el intelecto, las arterias, las venas y los nervios.
Udana Vayu. Es responsable de la producción de sonidos y el habla. También de la acción y esfuerzo para mantener la fortaleza del cuerpo, especialmente de dar fortaleza a la mente, memoria y el intelecto.
Samana Vayu. Controla el flujo de los líquidos del cuerpo. Y ayuda a la acción de las enzimas digestivas. Separa los nutrientes esenciales y envía los desperdicios al intestino.
Apana Vayu. Se ubica en la parte baja del tracto digestivo, el sistema urinario y órganos reproductores. Se encarga de mantener las heces, la orina, los fluidos menstruales y el semen hasta su periodo normal y después se encarga de expulsarlos fuera del cuerpo.
Vyana Vayu. Controla todo el sistema nervioso. Fluye a través de todo el cuerpo y lleva los jugos alimenticios y sangre a través del cuerpo. Ayuda a la secreción de la transpiración y controla a los párpados y otros movimientos del cuerpo.
Fuego (Agni / tejas) sonido, tacto, forma
De acuerdo con el Ayurveda, existen 7 fuegos en el cuerpo: Ranjaka Agni (hígado), Sadhaka Agni (corazón), Alochaka Agni (ojos y oidos), Bhrajaka Agni (articulaciones) Jathara Agni (Estomago), Bhutagni (ayuda a transformar los elementos externos en internos). Dhatvagni (produce las enzimas y se ubica en todos los tejidos del cuerpo). Todos estos fuegos son utilizados por el cuerpo para obtener, transformar y asimilar los nutrientes, necesarios, en los procesos digestivos y todos los procesos metabólicos del cuerpo.
Agua (Jala) sonido, tacto, forma y sabor
El cuerpo humano está compuesto en un 80% de agua.
Tierra (Prithvi) sonido, tacto, forma, sabor y olor
De acuerdo al Ayurveda el cuerpo humano está compuesto por siete constituyentes: rasa (humores), rakta (sangre), mamsa (carne), meda (grasa), asthi (huesos), majja (médula de los huesos) y shubra (semen).
Contaminación por todas partes
El hombre considera que el aire está contaminado, el agua es impura y los sonidos que percibe resultan intolerables; hasta el alimento está contaminado… pero no es la contaminación ambiental lo que nos debe preocupar; lo que en verdad es preocupante es la contaminación del corazón. La mente del hombre está contaminada, su corazón está contaminado. Debido a esta contaminación básica, todo lo demás se contamina.
La necesidad primordial de hoy es erradicar la contaminación de la mente humana. ¿Cómo lograrlo? El la actualidad la mente esta inmersa en deseos y placeres mundanos. Como resultado, existe insatisfacción mental así como una amarga frustración. La mente debe regresar a la fuente de donde vino. Un pez fuera del agua tiene que volver al agua para que vuelva a la vida. ¿Podría sobrevivir si se le pusiera en un sillón y se le diera a beber café? Recuperará la paz y la vida sólo cuando regrese a su hogar natal. De igual forma, la mente del hombre tiene que ser reinstalada en su hogar original, el Ser (Atma). Sin hacer esto, ¿cómo se puede tener paz? Así, la paz mental tiene que venir del Atma. Para esto es necesario dirigir la mente hacia el Atma con el uso de la conciencia.
No confíen en el cuerpo, es como una burbuja de agua; no confíen en la mente; es como un mono loco. Sigan a la conciencia. Cuando siguen a la conciencia con plena confianza en el propio ser, pueden lograr lo que quieran.
LOS CINCO SENTIDOS
Las dieciséis potencias
Al referirse a las dieciséis potencias o poderes, los Sastras, los Puranas y las epopeyas han causado confusión en las mentes de los hombres debido a interpretaciones erróneas e inadecuadas. Esos dieciséis poderes no se encuentran en un lugar aislado en el que puedan obtenerse.
Existe el espacio o éter (akhasa); de las vibraciones (sabda) en el espacio se produce el aire (vayu). Del aire emerge el fuego (tejas), del fuego se produce el agua y la forma sólida de ésta es la tierra (prithvi). Estos son los cinco elementos básicos. Hay también cinco alientos vitales: prana, apana, samana, udana y vyana. Los cinco elementos y los cinco alientos vitales suman diez. Los cinco órganos de percepción son; los ojos, los oídos, la nariz, la boca y la piel (ver, escuchar, oler, hablar y palpar son las facultades de esos órganos). Con estos cinco el total sube a quince, que junto con la mente conforman los dieciséis poderes (kalas). Estos están presentes en todo ser humano, realizando sus funciones respectivas en forma extática.
La Divinidad en los elementos
El disfrute de toda la creación ocurre a través de nuestros sentidos, vemos y por lo tanto, gozamos de la creación, oímos los múltiples sonidos que nos encantan, olemos una multiplicidad de fragancias que son muy agradables. Saboreamos de tal manera, que somos capaces de paladear lo que estamos comiendo, tocamos las cosas que están a nuestro alrededor y eso nos ocasiona placer, dicha y disfrute. A través de los sentidos es que podemos entender, reconocer, y experimentar la creación.
Los hombres deben desarrollar la conciencia de que los cinco elementos –éter, aire, fuego, agua y tierra– son entidades divinas y por ello deben ser utilizadas apropiadamente, La Divinidad ha equipado al hombre con cinco órganos de percepción para hacer uso de éstos elementos.
Vista. La importancia del ojo
La capacidad de ver está basada en tejas (fuego). Por ello el poder del fuego debe ser utilizado adecuadamente. Vean sólo lo que es bueno, sólo entonces tejas se utiliza como un poder divino.
Para el hombre el ojo es el órgano más importante; lo ayuda a comprender el universo, de ahí que el ojo se considere un instrumento sagrado. No pueden cambiar la creación, pero al cambiar su visión pueden obtener una perspectiva correcta de la creación.
Hace unos tres años, un joven tomó un rifle y se fue a su escuela, el Liceo Colombine, en Colorado USA y comenzó a dispararle a sus compañeros. Doce niños fueron asesinados, también le disparó a dos maestros, ¿Como puede ser esto posible? ¿Por qué? ¿Cómo puede volverse un niño tan violento? ¿Qué pasó? Bien, según un estudio realizado en los Estados Unidos, el niño ve 1500 asesinatos al año, en su propio hogar. ¿Cuántos de ustedes permitirían a estos asesinos entrar a sus hogares? Ninguno de nosotros lo permitiría, pero esto es lo que estamos aceptando hoy en día. Se están cometiendo asesinatos en nuestros propios hogares por medio de TV, Internet, juegos de video y computación. Cuando los niños están viendo TV, sólo observan, no piensan, no utilizan su discriminación, sólo observan con sus bocas abiertas y de esta manera llevan todo lo que esta en la TV a la mente subconsciente, luego al presentarse algo que los estimule, reaccionarán de acuerdo a la información que tienen en el subconsciente, la cual aflorará y se hará presente.
Como ustedes ven, es el subconsciente el que contiene nuestros propios enemigos: lujuria, ira, codicia, odio, orgullo, envidia y los celos, así como también nuestros miedos y ansiedades. Todo esta en la mente subconsciente, y es por ello que tenemos que ayudar a nuestros niños, que son influenciados por el medio televisivo, los videos y el medio ambiente. Nuestro trabajo como gurúes ahora, es reprogramar a los niños. ¿Cómo? Usando los valores humanos: dejemos que los niños vean lo bueno en todo, escuchen lo bueno en todo, hablen de buenas cosas, hagan buenas cosas, piensen buenas cosas, sirvan a todos todo el tiempo, lleven el amor a sus corazones, para que sirvan, para que tengan compasión. Estos son los valores que deberíamos inculcar en nuestros niños, para que cuando ellos comiencen a pensar en lo bueno, hacer lo bueno, servir a todos todo el tiempo, eso quede en el subconsciente. Aquello en lo que pensamos en eso nos convertiremos.
Oído
Después viene el oír (sabda) (éter) Los oídos deben ser usados sólo para escuchar palabras sagradas y a través de ello buscar lo Divino. La facultad de escuchar no debe ser usada para propósitos sin valor.
Olfato
Luego está la facultad de oler. Cuando se aspiran olores fragantes, no sólo mejora la salud sino que se obtiene un deleite, Los olores desagradables causan enfermedades y malestares. La fragancia en el aire es una manifestación divina.
Gusto y habla
La lengua es un órgano muy poderoso ya que tiene una doble función, el habla y el gusto. La lengua debe manejarse bajo un estricto control, Sólo así, la comida que consuma será pura y sagrada.
La comida es un factor importante. Cuando se ingiere comida pura, sagrada y saludable y con moderación, ese alimento transforma la mente y está dirigida a Dios. Por ello el hombre se volverá divino cuando logre hacer de la comida, la mente y Dios una unidad.
La lengua está dispuesta a entregarse a diferentes actividades indeseables: hablar mal de otros, hablar en exceso, dedicarse a los vanos rumores y así por el estilo. De los cuatro tipos del mal comportamiento de la lengua el principal es hablar en exceso. Hablar interminablemente con todo tipo de personas es malo. La segunda tendencia es insultar; la tercera es burlarse de otros; la cuarta es la falsedad. Si se cae en esas cuatro formas de abuso de la lengua, la vida del hombre se volverá impura.
La lengua es la causa de la grandeza o caída del hombre. Debe existir armonía entre la palabra y la acción. Si sus actos no están acordes con sus palabras su vida se arruinará. Por consiguiente la lengua debe “alimentarse” de forma apropiada con nobles pensamientos, palabras y acciones para que se comporte con propiedad.
Tacto
Ahora sigue la piel. El cuidado de la piel significa que se debe evitar el contacto con todos y cada uno. La facultad de tocar es un poder sagrado. Cuando un cuerpo toca a otro, hay un intercambio de energía. En este proceso existe la probabilidad de que las buenas cualidades propias salgan y entren las malas cualidades de otro…La conciencia de la propia naturaleza divina de debilita como resultado de contactos contaminantes con todo tipo de personas indeseable. Los sabios de antaño pudieron elevarse a alturas divinas al hacer uso de sus órganos de los sentidos para propósitos sagrados.
Uso de los sentidos
El hombre imagina que está usando sus sentidos, pero no lo hace en absoluto. La verdad es que los sentidos están jugando con él, y no es conciente de este hecho. Si hubiera realmente dominado sus sentidos y ejerciera un control total sobre ellos, no estaría sujeto a la ansiedad. Los sentidos son los que están dominando al hombre. Ellos lo utilizan para su propio placer, convirtiéndolo en un débil títere, en una víctima de la intranquilidad y una presa de muchos problemas.
¿Cómo, entonces, se puede ejercer control sobre los sentidos? Debe reconocerse que los sentidos son tan sólo instrumentos. Se denominan karanams, es decir, instrumentos, y ustedes los deben controlar y no convertirse en juguetes de ellos. Desafortunadamente el hombre se ha vuelto un instrumento en las garras de los sentidos, dando como resultado que no tenga el poder de actuar de forma adecuada. Pero esto no es todo, pues incluso usa los sentidos de forma errónea. Por esta razón, es primordial ejercer un control de los sentidos. Sólo así serán incapaces de causarle daño al hombre.
Todos los rituales y ejercicios espirituales no sirven si los cinco sentidos no se usan adecuadamente.
Las prácticas espirituales serán inútiles sin el control de los sentidos.
No vean lo malo, vean lo bueno;
no escuchen lo malo, escuchen lo bueno;
no hablen de lo malo, hablen de lo bueno;
no piensen en lo malo, piensen en lo bueno;
no hagan el mal, hagan el bien;
ese es el camino hacia Dios.
La Divinidad está presente en el hombre como conciencia, que es una chispa de la Conciencia cósmica. La conciencia trasciende los cinco sentidos. Cuando se santifican los sentidos, la conciencia manifiesta su divinidad. Entonces puede experimentar su unidad con la Conciencia Universal.
Las cinco envolturas
El Atma puro está envuelto en cinco capas y por su relación con ellas, adquiere sus rasgos.
Cuerpo denso:
Annamaya Kosha (la envoltura del alimento)
Al cuerpo físico se le refiere como Annamaya kosha, el cual se sostiene con el alimento. Es el cuerpo físico o denso se corresponde con el valor RECTITUD y está asociado con el elemento tierra; es concreto, se expresa a través del cuerpo.
Cuerpo sutil:
Pranamaya Kosha (la envoltura de la vida) es la fuerza o aliento vital, la respiración, se corresponde con el valor del AMOR, que es demostrado y vivido a través del aparato psíquico. Está asociado con el elemento aire, que flota y permanece, purificándonos.
Manomaya Kosha (envoltura de la mente) es el cuerpo mental, recoge las impresiones de las emociones de los sentidos, está asociado al valor PAZ y al elemento agua. Swami nos dice que el agua, fluye y por ello se le asocia a la mente. Nuestra mente está dispuesta a fluir.
Vigñanamaya Kosha (envoltura de la sabiduría o conciencia) La discriminación o discernimiento es una función del intelecto, el Vijñanamaya Kosha. Es parte del Anthakarana, el Budhi y nos indica lo que es correcto e incorrecto, está parte está asociada con el valor VERDAD. Es Dios. Nacimos con él. Se corresponde con el elemento fuego, que crece hacia arriba.
El cuerpo sutil es fundamental para los placeres y las penas que experimenta el hombre. Todas las experiencias de éste se basan en el cuerpo sutil.
Cuerpo causal:
Anandamaya Kosha (envoltura de la bienaventuranza)
Es la base del cosmos. El cual nos sigue de nacimiento en nacimiento. Está asociado con el valor de la NO-VIOLENCIA, es la parte espiritual de la personalidad, esta asociado con el elemento éter o akasha y es la experiencia de la Divinidad que promueve los 5 Valores Humanos.
Trabajo que debemos realizar:
Uno debe ir más allá de las cinco envolturas para experimentar la bienaventuranza. A este estado se le conoce como Turiya (estado causal supremo). Esto se refiere al Mahakarana swarupa (aspecto causal supremo). La bienaventuranza experimentada en este estado es la verdadera bienaventuranza. Esta bienaventuranza no se puede obtener por medio de los sentidos, la mente o el intelecto.
Lo que mantiene al cuerpo en movimiento son las vibraciones de la envoltura vital. Estas vibraciones están controladas por radiaciones de la mente. Más allá de la mente se encuentra la envoltura de la sabiduría responsable de la conciencia integrada constante[1] del hombre. Cuando se logra este estado el hombre puede avanzar hacia la bienaventuranza sin mayor esfuerzo.
Hagan todo el esfuerzo posible por alcanzar la envoltura de la Sabiduría (Vijnanamaya Kosha), sólo entonces podrán alcanzar la envoltura de la Bienaventuranza (Anandamaya Kosha). Vivan una vida feliz y bienaventurada, y compartan esa felicidad con otros. Ustedes desconocen cuán grande es este Ananda. Así como un pequeño pedazo de madera se convierte en fuego cuando entra en contacto con el fuego, así también cuando ustedes están mentalmente cercanos a Mí, se vuelven Divinos.
Los cinco obstáculos
Existen cinco tipos de obstáculos (kleshas) que se interponen en el camino para experimentar la bienaventuranza. Estos son:
Avidya klesha. Excesivo apego al cuerpo, el cual guía hacia deseos y enfermedades diversas y hace que la vida sea pésima.
Abhinava klesha. Surge cuando uno no ejerce control sobre la mente. El hombre le da indebida importancia al cuerpo, se deja llevar por los caprichos de la mente y como resultado, sufre por ello.
Asthitha klesha. Interés por los placeres mundanos.
Raga klesha. Resulta del apego a la riqueza y los objetos materiales.
Dwesha klesha. Se manifiesta cuando las expectativas se frustran y los deseos no se satisfacen.
Los cinco valores
Los cinco valores: verdad rectitud, paz, amor y no violencia, están relacionados con los distintos instrumentos internos del cuerpo.
El valor de la verdad se expresa a través del habla o las palabras. El valor de la rectitud se manifiesta a través del cuerpo. Éste está relacionado con la envoltura física. La paz se puede experimentar sólo en el plano mental (o envoltura mental). Para tener verdad, rectitud y paz deben purificar los instrumentos del habla, del cuerpo y mente. A esto se le llama pureza de “mano, vak, kayam”. El amor surge de la envoltura mental, así como de la envoltura de la bienaventuranza. La no violencia surge de la envoltura de la bienaventuranza. El amor fluye como una corriente subterránea en todos los instrumentos internos y los purifica. Por consiguiente, los cinco valores están relacionados con las cinco envolturas.
Actualmente estos valores están prácticamente ausentes en los seres humanos. Pensar en algo, decir una cosa distinta y actuar de otra forma que no esté relacionada con lo que ha pensado es lo que caracteriza a una persona malvada…
El corazón del ser humano es como el cielo, en el cual el Ser es el sol que brilla constantemente. Así como las nubes pasajeras obstruyen la visión del sol temporalmente, el apego al mundo y las preocupaciones y problemas obstruirán la visión del Ser Interno, pero una vez que desaparezcan las nubes, podrán tener la visión del Ser interno, el cual resplandece desde el interior. Por medio de dhyana shakti y prana shakti, pueden experimentar la Divinidad en la envoltura de la bienaventuranza, la cual fomenta los cinco valores humanos.
La paz surge de la envoltura mental.
La verdad proviene de la envoltura del intelecto.
La rectitud de la envoltura física.
El amor surge de la envoltura mental y de la envoltura del aliento.
La no violencia proviene de la envoltura de la bienaventuranza.
Estas cinco envolturas se encuentran en tres tipos de cuerpos: el físico, el sutil y el causal. La envoltura física representa lógicamente al cuerpo físico. Es como el neumático de un camión. Si incrementan la cantidad de alimento que ingieren, el cuerpo crece y pesa más.
La divinidad está ahí en todas las envolturas del cuerpo. Es Conciencia Integrada Constante[2] en las diferentes formas de hablar, actuar y sentir.
El ser humano está dotado de Pancha Pranas (los cinco aires vitales), a saber, Prana, Apana, Vyana, Udana y Samana. Éstos son los poderes divinos latentes en el hombre. Los valores humanos, es decir, Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa no son más que las manifestaciones de estos cinco aires vitales. Sin embargo, el hombre está desperdiciando su nacimiento humano al ser incapaz de reconocer estos principios sutiles. Cuando la verdad es puesta en práctica, se convierte en rectitud. La verdad se expresa en palabras, mientras que la rectitud se expresa en acción. Sobre esta base, los Vedas han enseñado: Sathyam Vada, Dharman Chara (digan la Verdad, practiquen la Rectitud). Por consiguiente, la rectitud está basada en la verdad. Sin verdad, no hay rectitud. Por eso los Vedas dicen Sathyanasthi Paro Dharmaha (no hay Dharma más elevado que el apego a la Verdad). Sin el cimiento de la Verdad, la mansión de la Rectitud no puede ser construida. Sathyacharana (la práctica de la Verdad) es el verdadero Dharma. Este Dharma es uniforme para todos los seres humanos. La paz es el reflejo del Dharma. El hombre reza por la paz y lleva a cabo diversas prácticas espirituales aspirando a la paz. Pero en la medida en que tenga deseos, jamás alcanzará la paz, aunque emprenda rituales sagrados como Yagnas y Yagas. La mente es la base de los deseos. Por lo tanto, se debe controlar la mente para alcanzar la paz. Cuando la mente es controlada, ésta permanece en silencio. Tal estado de ausencia de pensamientos es la verdadera paz.
El cuarto valor humano es el Amor. Éste se ha originado del principio del Atma. El Amor es la manifestación de la Verdad. Es puro, estable, radiante, sin atributos, sin forma, ancestral, eterno, inmortal y nectarino. Éstas son las nueve cualidades del Amor. El amor no odia a nadie, unifica a todos. Ekatma Darshanam Prema (la experiencia del no-dualismo es Amor), Ahimsa reluce como la corriente subyacente de los otros cuatro valores humanos, es decir, la Verdad, la Rectitud, el Amor y la Paz. Lo que conduce a la violencia no puede ser Verdad, Rectitud, Amor o Paz. Estos cinco valores son verdaderamente los cinco aires vitales del hombre. Sólo aquel que considera a los valores humanos como sus alientos vitales es un verdadero ser humano. Estos cinco valores son los poderes fundamentales de la vida humana. Olvidando estos poderes fundamentales, el hombre confía más en el poder terrenal. Nuestros ancestros comprendieron que estos cinco valores están destinados a lograr la paz y la prosperidad del mundo. Sin comprender el significado de estos valores, uno no puede comprender la condición humana en absoluto.
LAS CINCO TÉCNICAS
Meditación
Veo que están enseñando a los niños cantos devocionales. Les cuentan y les escriben historias... Bien. Pero, instrúyanlos en la meditación también, por breves momentos cada día. Dejen que este hábito sea inculcado en esta era. (Discurso Divino, 3-1-1971)
Cinco minutos de oración y otros cinco minutos de meditación será un buen ejercicio, quien hace esto por sí mismo persuadirá a los niños a que formen este hábito. La mente sensible tiene que ser alimentada con ternura. (Discurso Divino, 3-1-1971)
Un curso regular de disciplina en la meditación debe ser dado a la juventud, para que ellos puedan percatarse de la profundidad de su propia personalidad y de sus infinitas posibilidades para asegurar la paz y la felicidad. (Discurso Divino, 14-1-1964)
¿Por qué le pedimos a la gente que se siente erguido y en calma durante la meditación? Porque cuando el cuerpo está erguido y calmado, la mente dentro de ese cuerpo está erguida y calmada. Si ustedes no pueden controlar su cuerpo, ¿cómo controlarán su mente? La primera cosa es controlar su cuerpo teniendo todos los miembros y órganos de sus cuerpos en una forma estable. La causa del vagabundeo de su mente es que su cuerpo físico está también vagabundeando. Así que la primera cosa que tienen que hacer es renunciar a esta continua distracción del cuerpo físico. (Discurso Divino, 28-3-1975)
El aspecto de la concentración es particularmente importante para los estudiantes... Estar pensando en diferentes cosas al mismo tiempo se está volviendo más y más común entre ellos. Hoy, la concentración en un sólo aspecto elegido por ellos es cosa es muy necesaria. (Summer Showers in Brindavan 1978)
Historia - cuento
Ustedes deben examinar cada historia o tomar en cuenta su país antes que los niños den su punto de vista sobre su particular fe y o de su entorno social. ¿Esto da al niño mejoría, más armonía, o una vida más orientada hacia Dios? Esa pregunta ustedes la deben responder a sí mismos. (Discurso Divino, 3-1-1974)
Cuando les relaten historias a los niños, selecciones aquellas que tengan alguna referencia dentro de la vida de los niños. Cuéntenles historias que implanten en sus mentes disgusto por los signos del mal, por los malos entretenimientos, por los hechos malignos, por los malos hábitos. Platíquenles cómo deben olvidar lo que otros han hecho equivocado hacia ellos y lo bueno que ellos han hecho a otros. (Discurso Divino, 3-1-1971)
Platiquen a los niños lo que no pueden aprender por ellos mismos, por su observación; a saber, historias del Ramayana, del Bhagavatha, y del Mahabharatha. También cuéntenles historias de la Biblia, de los textos Budistas, del Zend-Avesta y del Corán. (Discurso Divino, 6-1-1975)
Oración
Enseñen a los niños el hábito de la oración diaria, cuando se levantan y cuando se acuestan a dormir después de que el día ha terminado hagan ustedes lo mismo. Se darán cuenta que ello proporciona calma y contento. (Discurso Divino, 17-2-1969)
Sugiero que deberían hacer oración como una importante parte del horario de sus clases; para que, a través de la oración, ustedes puedan proyectar hacia dentro de ustedes mismos la Gracia de Dios. (Discurso Divino, 13-5-1970)
Canto
La vida es una canción... Deben pasar sus días en cantos. Permitan que toda su vida sea una canción espiritual. Crean que Dios está en todos lados todo el tiempo, y que deriva en fortaleza, prosperidad y júbilo por el hecho de cantar Su gloria en Su presencia. Permitan que la melodía y la armonía surjan de sus corazones, y permitan que todos tomen la delicia del amor que ustedes expresan a través del canto. (Discurso Divino, 14-11-1976)
La música es el instrumento por la cual las pasiones se subliman, las emociones se suavizan y los impulsos se dirigen a los más altos propósitos. (Discurso Divino, 15-10-1966)
La melodía debe emerger del corazón, desde el amor genuino... Esto tendrá un efecto transformador sobre los individuos, sobre las comunidades y sobre el mundo. (Discurso Divino, 26-1-1982)
Actividad grupal
Les aconsejo que pongan especial atención en las actividades y la metodología por medio de la cual ustedes contribuyen, a través de BalVikas, hacia el florecimiento de los talentos latentes en los niños, la expansión de la prosperidad de la nación, de la tranquilidad y del bienestar de la sociedad. (Divine Guidelines to Bal Vikas, 1990)
Enfaticen la importancia de la limpieza física, de la comida sátvica, y de las actividades grupales que involucran ayuda mutua... Y hagan lo mismo ustedes para que implanten en los niños autoconfianza, alentándolos a creer en ellos mismos. (Discurso Divino, 31-12-1984)
Incorporen los valores humanos y rediman su vida
Las matemáticas, la física o la química se pueden aprender de los libros o por experimentos en el laboratorio; pero los valores humanos no se pueden aprender de esa manera porque no son algo que se pueda adquirir de los libros. Un maestro no los puede enseñar por mera instrucción oral. Los niños imitan a sus mayores. Por eso, deben enseñar a los niños los valores de sathya, dharma, shanti y prema practicando primero los valores ustedes mismos. Entonces los niños progresarán en la dirección correcta.
‘Educare’, está relacionado con los valores humanos. La palabra ‘Educare’ significa extraer aquello que está adentro. Los valores humanos, a saber, Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa (Verdad, Rectitud, Paz, Amor y No Violencia) están ocultos en cada ser humano. ‘Educare’ significa extraer los valores humanos. ‘Extraerlos’ consiste en transformarlos en acción.
El hombre debe comprender su divinidad innata, Esto sólo es posible cuando se hace un uso apropiado de los cinco elementos y los cinco sentidos otorgados por Dios. El primer deber del hombre no consiste en proteger su riqueza y valores, sino en conservar los cinco elementos y proteger los cinco sentidos de los efectos negativos. El mismo mensaje fue propagado también por Buda Gautama.
La vida humana está gobernada por cuatro efes:
Follow the master (sigan al maestro)
Face the devil (enfrenten al mal)
Fight to the end (peleen hasta el final)
Finish the game (teminen el juego)
Su conciencia es su maestro. Así que sigan a su conciencia, la vida es un juego, juéguenlo. La vida es un sueño, realícenlo, La vida es amor, disfrútenlo. Si ustedes entienden esto y ponen en práctica por lo menos una enseñanza, su vida será redimida. Siempre mantengan la contemplación con Dios…
El cosmos comenzó a existir con los cinco elementos y el amor Divino fue su substrato. Los cinco elementos tenían cinco atributos. Luego vino la creación PRINCIPAL, a la que Bhagavan ama tremendamente. Bhagavan quiere que este hombre, que es Su Creación máxima, inicie su viaje de regreso a la fuente, pero aquí comienza el problema, pues el Hombre no sabe cómo regresar. Esto ocurre a pesar de que el Hombre es el único ser en todo el cosmos que tiene la capacidad y el potencial para entender como regresar. Bhagavan nos recuerda que somos Dios. Bhagavan se dirige a nosotros y nos dice que “la distancia entre Uds. y Yo no es, sino la que hay entre ustedes y ustedes mismos”. Nosotros hemos aplaudido estas citas de la Divinidad, pero nunca nos hemos detenido a pensar cómo implementarlas en nuestras vidas. Aquí es, exactamente, donde comienza la historia.
Al tratar de entender este viaje de regreso, todos quedamos atrapados en un pantano de confusión total y ahora, cuando toda esta confusión se vuelve más enredada, Bhagavan viene con todo su Amor, derrumba todos los mitos, destruye todas las ideas erróneas y simplifica todo el fenómeno. Baba dice que “Todo lo demás es complicado, solo Dios es simple” y esto es exactamente lo que Baba ha hecho, ha simplificado la espiritualidad para el Hombre.
Su atención está centrada en el hombre por que el hombre es el único ser que tiene mente humana. Para que el hombre pueda disfrutar de los cinco atributos tiene los cinco sentidos. Tan pronto como estos cinco atributos y los cinco sentidos comienzan a interactuar entre ellos, la mente cobra existencia. Controlar la mente es realmente el problema del hombre. Cómo lograr que esta mente se vuelva hacia dentro es realmente el problema práctico que debe resolverse. Como maestros de BalVikas, hemos logrado ayudar a nuestros niños a volver sus mentes hacia dentro en los últimos treinta años de puesta en práctica del programa de BalVikas, pero aún no sabemos cómo sucede. Es aquí donde necesitamos una mejor visión. ¿Le oramos a Bhagavan para que nos aclare por qué debemos absorber los cinco valores humanos? ¿Qué tienen que ver éstos con los cinco elementos y cómo están conectados con el proceso de transformación que hemos estado experimentando en nuestros niños de BalVikas?
En el momento en que los cinco sentidos interactúan con los cinco atributos de la naturaleza, ellos crean pensamientos en la mente. Tan pronto como llegan a la mente los pensamientos provenientes de los sentidos y de los atributos, algunos persisten y otros se van. Aquellos que persisten crean deseos y aquellos que crean deseos complican la mente más aún. A medida que la mente se complica con deseos y pensamientos, surge la pregunta, “¿Cómo maneja esto el hombre?” Y es ahí donde todos fallamos porque realmente no tenemos una tecnología disponible para controlar estos pensamientos. ¿Cómo decidir qué pensamientos conservar y qué pensamientos desechar? Nuestra capacidad e incapacidad en este ejercicio permanece y continua, dando forma a nuestra personalidad y nuestros hábitos. Nosotros formamos hábitos cuando llevamos estos pensamientos directamente a la acción, y luego enfrentamos las consecuencias. Cada vez que llevamos un pensamiento a la acción, si es bueno, tuvimos suerte, pero si no es bueno, sufrimos las consecuencias. ¿Qué es lo que pasa aquí? Cada vez que llevamos a la acción un pensamiento que no es correcto, esto altera el ritmo de todo el cuerpo y también el equilibrio de los cinco elementos en nuestro cuerpo. Por ejemplo, cada vez que una persona miente, se da cuenta de que hay algo en su sistema que enloquece. Hay algo adentro que le dice una y otra vez que no está bien mentir. Esto no lo hace feliz y como resultado no experimenta paz. Hoy el hombre sufre de una enfermedad llamada “falta de paz”. A estos cinco sentidos Baba los denomina instrumentos de medición.
La energía de los cinco sentidos forma parte del equilibrio. El niño frente a nosotros es Divino, él es Bienaventuranza. Este Amor Divino es como una fuente en nuestro interior que está emanando constantemente desde adentro. Por eso Baba dice que la Bienaventuranza es nuestra naturaleza. No es natural que el hombre sea infeliz. El amor que sostiene a todos los elementos en el cosmos también sostiene al hombre. Esta energía que activa a todo el cosmos, también activa al hombre. Este Amor que emana constantemente desde el interior se refleja en la mente, lo cual es positivo, sin embargo, cada vez que la mente recibe las imágenes de los cinco sentidos, pero no se conecta con la energía interna, es como si se le pusiera una tapa a la fuente de la energía del Amor.
Si todos los pensamientos generados en la mente tienen su origen en el Amor, entonces estos pensamientos revelan la verdad. La verdad llevada a la acción es rectitud, lo cual es muy difícil de lograr, y es aquí donde se requiere una práctica tremenda, y es esto lo que hemos estado haciendo con nuestros niños en BalVikas. Esta práctica constante de llevar a la acción lo que la conciencia sugiere da como resultado la paz. La paz es el resultado de la acción unificada, de la unidad, la paz es el producto obtenido de la coherencia e pensamiento, palabra y acción.
Al ocuparnos de los cinco sentidos, es de enorme valor el gran concepto de límite a los deseos, dado por Bhagavan. Hasta el momento, estábamos trabajando con este programa sin saber por qué lo hacíamos, pero ahora somos capaces de apreciarlo mejor. Controlar los cinco sentidos es el punto de inicio en Educare.
En síntesis: los cinco valores humanos son inherentes a los cinco elementos de la naturaleza porque el Amor sostiene a estos elementos. Ésta es la verdad de la naturaleza. Hay rectitud en la naturaleza y por lo tanto hay paz en la naturaleza. Como hay paz en la naturaleza no hay violación. Si el hombre es parte de esta naturaleza, entonces no es diferente de la naturaleza; sin embargo, el hombre es un ser privilegiado porque tiene una mente que le permite entender todo el cosmos. Para poder entender el cosmos, el hombre debe manejar el taller humano.
En pocas palabras, la esencia de Educare es aprender a manejar este taller humano y adquirir la capacidad de integrar el amor interno con la mente y hacer que todo este sistema de los cinco sentidos se integren con él. Cuando la mente se vuelve pura, el pensamiento, la palabra y la acción pueden unirse. Sólo cuando éstos se unen puede experimentarse la Divinidad. Esto es Pureza, Unidad y Divinidad. Esta verdad tan simple requiere una práctica muy intensa. Esta práctica es posible con las cinco ‘D’ de dedicación, devoción, disciplina, discernimiento y determinación. Este mensaje de Educare trasciende ahora todas las diferencias de casta, color, credo y religión y une a todos.
Cuando usamos nuestros oídos estamos disfrutando del mundo en su totalidad, percibiendo los cinco elementos en el universo; pero si alguien nos critica, nos molestamos, nos llenamos de ira, nos entristecemos, entonces ¿Cómo podemos disfrutar del mundo?, ¿Cómo podemos disfrutar de los cinco elementos?, Obviamente es abusar de los cinco sentidos y es la labor del gurú, el guiar a los niños para que hagan uso apropiado de los cinco sentidos. No hay muchas escuelas que hayan enseñado a los niños cómo hacer uso de los 5 sentidos. Esta, es una obligación de los maestros, especialmente con la Enseñanza de Sri Sathya Sai Baba EDUCARE. Tenemos que aprender a recibir la información a través de los 5 sentidos y disfrutarlo todo, de tal manera que podamos estar llenos de paz, de amor y que podamos permanecer inmersos en los valores humanos cuando recibimos información del mundo exterior.
El uso correcto de los cinco elementos nos conducirá al equilibrio interno, el cual nos llevará a la divinidad. Con el ingreso de información correcta a través de los sentidos, la mente recibirá impresiones positivas y consecuentemente, se elevará el nivel de conciencia. Este proceso es como tomar un vaso lleno agua sucia y verterle continuamente agua limpia. Eventualmente, el agua sucia saldrá y quedará en el vaso solamente el agua limpia. Swami dice que es importante que tengamos pensamientos buenos y sagrados porque cada pensamiento afecta también al universo entero. Swami dice: “los pensamientos que surgen en la mente llenan la atmósfera con ondas de energía. Como las ondas de radio que están presentes en todas partes y son tan poderosas y sagradas, así deberán ser nuestros pensamientos: sublimes y sagrados".
“Mientras el hombre se considere humano, permanecerá como humano;
pero cuando tenga la firme convicción de ser divino, se transformará en divino”
Bibliografía
El Origen Divino de los Cinco Elementos. Eterno Conductor, julio 2000
El hombre la mente y el Atma. Eterno Conductor, junio 1993
Un emperador recto y súbditos virtuosos. Eterno Conductor, octubre 2000
La cabeza y el corazón. Eterno Conductor, mayo 1992
Discursos divinos. Convención Internacional de Gurus Balvikas. Prashanti Nilayam, 2001
Spirituality and Health. Charanjit Ghooi. Sri Sathya Sai Books & Publications Trust. Prashanti Nilayam, India
Hand book for SAI teachers, Divine Print Publishers, Australia
[1] Deben adherirse a los valores humanos con inteligencia, confianza en sí mismos, y la gracia de Dios; y así no errarán el camino. En cualquier lugar, tiempo o circunstancia, deben adherirse a esto. Deben asegurarse de que su amor sea firme y constante. Ese es el estado de conciencia constante. Eso es sabiduría. No es mero conocimiento libresco. Necesitan poseer la verdad que les proporcione comprensión constante. Los Vedas denominan a este estado Prajnanam Brahma (conciencia integrada constante). Todos deben buscar esto.
[2] Deben adherirse a los valores humanos con inteligencia, confianza en sí mismos, y la gracia de Dios; y así no errarán el camino. En cualquier lugar, tiempo o circunstancia, deben adherirse a esto. Deben asegurarse de que su amor sea firme y constante. Ese es el estado de conciencia constante. Eso es sabiduría. No es mero conocimiento libresco. Necesitan poseer la verdad que les proporcione comprensión constante. Los Vedas denominan a este estado Prajnanam Brahma (conciencia integrada constante). Todos deben buscar esto.
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