GITA SARA SARITA - CAPÍTULO 12. BHAKTI YOGA

 

GITA SARA SARITA

DIVINO DISCURSO

Sadgurú Sri Madhusudan Sai

Sai Sathya Sai Grama, Muddenahalli

Día 12,17-VII-2023

CAPÍTULO 12. BHAKTI YOGA

Aquellos que siguen este mismo elixir del dharma que es el más alto deber que uno tiene, aman a Dios intensamente, completamente, de todo corazón, incondicionalmente, este es nuestro dharma en Bhakti Yoga, concluye Sri Krsna. Él no dijo que todo el karma yoga era también dharma, Él no dijo que toda la sabiduría del advaita era también dharma. Aquí Él recuerda a su devoto de su dharma, y el elixir del dharma es este capítulo. ¿Cuál dharma? El dharma de los devotos, Bhakta Dharma.

Todo el Bhakti Yoga se trata de ese dharma que Sri Krsna tan amorosamente enseña aArjuna y Él dijo, así como lo he dicho, de esa misma manera lo deben seguir: no deben tener odio por nadie, no pueden odiar selectivamente y amar selectivamente. Como he dicho, deben seguir en su totalidad, en su completud, en su esencia este dharma. El dharma de un bhakta, de un devoto, es lo que te estoy enseñando Arjuna. Y aquellos que hacen eso, ¿por qué lo hacen? Porque tienen mucho interés, intensa fe en mí y en mis palabras, me aman tanto, que nada más les importa, tienen este sraddha, y lo hacen por el bien, lo hacen por mi bien, y tales devotos no son solo priya (amados). Sino casi al final de los slokas, Krsna dice que aquellos que siguen este Bhakti Dharma en su totalidad, sin manipularlo a su conveniencia, tales devotos son los más queridos por Mí. Por eso quise resaltar el último sloka (verso) antes de empezar con el primer sloka.

Si puedes seguir el dharma del bhakta, de un devoto, que ha sido mencionado por Sri Krsna en más de 20 slokas y casi 40 cualidades, entonces te convertirás en el más querido de Sri Krsna, él más querido de Bhagavan (Dios) y entonces ¿qué pasa? No tienes que ir a buscar a Bhagavan a ninguna parte, Él vendrá a buscarte, no tienes que ir preguntando ¿dónde estás? ¿Dónde estás? Por favor, muéstrate a mí. Él vendrá a decir: ¿dónde estás? ¿Dónde estás? Yo quiero mostrarme a ti, no tienes que suplicar, y llorar, y rezar, y anhelar, por favor dame tu amor. Bhagavan vendrá y dirá: ¿dónde estás? Quiero recibir tu amor.

Todo esto cambia cuando sigues el bhakti dharma porque después de todo, qué es Bhagavan, Él está anhelando el amor del devoto, eso es todo lo que Él quiere. ¿Qué más podemos ofrecer a aquel que lo posee todo? No podemos ofrecer más que la única cosa que Él anhela, por eso su mano casi siempre está hacia abajo, en posición de dar, y cuando voltea su mano hacia arriba es sólo para recibir el amor no ordinario, el amor más puro de los devotos y esos devotos son los más queridos para Él, y naturalmente cualquiera que sea el más querido para nosotros siempre queremos pasar tiempo con ellos, siempre queremos estar cerca, pasar el rato juntos.

Eso es lo que Sri Krsna quiere hacer, quiere tener a sus devotos más queridos a su alrededor, para pasar un lindo rato, y realmente a veces simpatizo con el Señor Krsna, sus devotos más queridos estaban en Brindavan, dice en los bhakti sutras, ¿qué tipo de devoto debe ser uno? Como las gopikas de Brindavan, esa es la clase de devotos que Krsna ama, pero su Dharma sthapana, era establecer el Dharma, asegurarse de que los Kauravas recibieran una lección y que los Pandavas se establecieran en el reino. Y todas las cosas que hizo, tuvo que hacerlas a una edad temprana, empezó muy temprano, por ese Dharma sthapana (la instauración del orden moralen los asuntos humanosde un modo más amplio y persistente: eliminación de los erroneo e instauración de lo correcto) no podía disfrutar de las gopikas, y si se le diera la opción, si no tuviera ese Dharma sthapana, estoy seguro que Él nunca hubiera dejado de estar al lado de las gopikas, porque Él las amaba mucho, porque ellas lo amaban mucho más a Él, y Él siempre quiso estar con ellas.

Pero debido al deber que Él tenía en este mundo, aunque no hay deber como tal, Él no tiene deber, pero por el bien del mundo, por la mejora de todos, por el bien de ayudar al mundo a ser mejor y establecer el Dharma supremo, Él tomó sobre sí mismo una misión, y esa misión le negó ese amor de las gopikas y los gopis que estaba disfrutando cuando era un muchacho joven. Y estoy seguro de que cuando estaba hablando de bhakti yoga a Arjuna, estoy seguro de que estaba pensando en ellas, las gopikas y luego hablando de este Dharma bhakti. Y estoy seguro de que Krsna también se habría puesto nostálgico de sus primeros días cuando estaba en Brindavan pasándola bien con sus más queridos compañeros de juegos.

Y ahora Él es un Rey, y hacedor de Reyes, y él tiene un deber sobre sus hombros, y, por lo tanto, no puede volver a esos viejos tiempos, pero estoy seguro de que cuando enseñaba Bhakti Yoga a Arjuna, pensaba en sus más queridos devotos que estaban en Brindavan. Muchos de ellos podrían haber estado allí, muchos podrían no haber estado allí, pero por el mejoramiento del mundo, por el bien del mundo, sacrificó sus gustos o su preferencia por Brindavan, o estar con sus gopikas. Así que ese es el sacrificio que hizo Krsna, deben ser conscientes de ese sacrificio. Dada una alternativa, definitivamente se hubiera quedado, pero Él no tenía alternativa, porque Él había venido a establecer el mayor Dharma del mundo, y por eso sacrificó su felicidad de estar rodeado de su gente favorita, para hacer lo que necesitaba hacer, ese es el sacrificio de Sri Krsna que yo diría, a menudo pasa desapercibido en todo este proceso del Bhagavad Gita.

Así que Bhagavan sólo anhela el amor puro del devoto, no necesita nada más, porque ¿qué podemos ofrecerle a Bhagavan? En primer lugar, Él es el dueño de todo, así que lo único que podemos ofrecerle es bhakti, que es el amor más puro, sin condiciones, en eso no hay dar y recibir, no hay transacciones, no hay negocios, allí simplemente es un continuo ananya, flujo de amor incondicional, hacia el Señor, y Él corresponde. Él corresponde ese amor multiplicado, y puedes sentirlo en tu corazón. Ves, no hay prueba para eso, no puedes decir que eres amado por Dios, excepto ese sentimiento dentro de ti, que te hace creer que sí estás siendo amado, y ese amor es tan puro, tan, tan enriquecedor. No es el amor ordinario, el amor mundano que generalmente experimentamos viene con sus propios "si" y "peros" y condiciones, y entonces definitivamente nos sentimos agobiados sobre él en algún punto del tiempo; este es el amor que te eleva, que te aligera, y ese es el amor que todos deben experimentar en sus corazones.

Tyagaraja lo ha experimentado, también Sakubai, así también Namadeva, Chaitanya Mahaprabhu, así como Mirabai y Akka Mahadevi experimentaron ese amor, hay composiciones que ustedes pueden leer para saber lo que estaba pasando en su corazón, el único pensamiento que tenían era de el Señor, nada más estaba pasando en su mente, sólo el pensamiento era del Señor, y lo único que tenían que hacer era amar a ese Señor, y todo lo que hacían en su vida era una expresión de ese amor hacia su Dios.

Cualquier cosa que hicieran: cantaban canciones, hacían cultos en el templo, recorrían las calles cantando su gloria, o gobernaban un reino, o componían canciones, cualquier cosa que hicieran, todo lo hacían por el más puro amor a lo Divino, y así es como esas composiciones son inmortales incluso hoy en día. Las composiciones de Bhagavan son inmortales porque han salido de sus labios de loto, así que el Bhagavad Gita es inmortal, no hay duda de ello.

Pero mira estas composiciones, justo ahora él estaba cantando una, y tantas más, cada vez que los estudiantes cantan estas composiciones, me lleva de vuelta a esos tiempos. Yo me imagino cómo debe haber sido para ese devoto pasar por esas emociones, las más puras de ellas en las que su amor por lo Divino en forma de poema, como esta composición, cada una de ellas es tan profunda, incluso con sus composiciones de cuatro líneas, o dos líneas, son tan hermosas y esa es la gloria del bhakti. Y Yo siempre he dicho que, mientras por un lado Sankaracharya restauró el Sanatana Dharma, que en aquellos días cuando estaba bajo un severo ataque desde dentro y fuera, Él restableció los principios del Sanatana Dharma y dio la más alta idea de la filosofía Advaita. Él nunca abandonó su devoción a los dioses que él amaba. Él hizo muchas de sus composiciones alabando el nombre y la forma Divina, y los atributos y las cualidades de muchos de ellos están allí, y cada una, es una gema. Es tan puro, tan sagrado como sus comentarios adváiticos, ambos tienen la misma belleza.

Y también después de eso, el movimiento del bhakti que comenzó en la India poco después, protegió a este país. El advaita, el lenguaje sánscrito y las escrituras no eran accesibles para todos, era solo para aquellos que eran eruditos, que tenían acceso a ese conocimiento, que podían ir a los gurukulas, o que eran de un linaje de gurús y sabios, para los hombres y mujeres comunes no estaban disponibles. Entonces ¿cómo aprenderían estas grandes verdades? Ese es el tiempo cuando los santos Bhakti surgieron, casi desde el siglo 12 en adelante en la India, muchos santos bhakti surgieron: en el sur los Nayanara y los Alvars, en el norte Kabir Das, Surdas y Mirabai, Caitanya Mahaprabhu en el este, Namadeva y toda esa gente en el Oeste.

En todas partes de repente hubo bhakti, el surgimiento del movimiento bhakti, y esto trajo las más grandes verdades en la forma de lenguaje más simple, en el que la gente podía entender y difundir este conocimiento de la divinidad en la sociedad, y el movimiento es la verdadera razón por la que seguimos siendo lo que somos hoy en día. Porque ese es el tiempo cuando otros sistemas de conocimiento no estaban disponibles para los hombres ordinarios. Los devotos de corazón sencillo cantaron la gloria del Señor en su propio idioma, a su manera, y cada una de estas composiciones hasta el día de hoy es inmortal, tienen que escucharlas, y pueden deslizarse en los mismos sentimientos de ese devoto, que él o ella tenía cuando él o ella compuso esas canciones.

Yo escuché estas composiciones casi todos los días, ahora no es fácil, no tengo mucho tiempo, me encantaría sentarme con el grupo bhajans y escuchar canciones todos los días, pero estoy muy ocupado, y ellos están más ocupados y yo soy la razón por lo que se mantienen ocupados. Ahora todas estas grabaciones del Bhagavad Gita, la pobre gente está trabajando día y noche, y no tienen tiempo para cantar bhajans, ni yo tengo tiempo para escuchar sus bhajans. Pero espero con ansias cada vez que ellos cantan, porque cada vez que ellos cantan, especialmente estas composiciones, incluso nuestros bhajans, cada uno ha sido compuesto por algún devoto cuando la devoción se desbordaba y no podía contenerla, y ese es el momento en que la alegría de la devoción se formó en un Bhajan. Cada uno de estos Bhajans es igualmente sagrado, por eso disfrutamos de estos bhajans, disfrutamos de estas composiciones, esa gran herencia que hemos recibido de nuestros santos bhakti.

Ahora tenemos que agradecerles realmente por lo que han hecho, muchos de ellos han pasado por tremendas dificultades, y sabemos que cada uno de ellos tuvo que negar las tendencias de la época y en esos tiempos tuvieron que seguir un camino desconocido y lucharon contra viento y marea en su camino, y recibieron este bhakti. Quiero hacer una mención especial de Tulsidas, quien reescribió el Ramayana en el lenguaje Awadhi y el Ramcharitmanas es la razón por la que la Gloria de Rama se extendió en el norte de la India como un reguero de pólvora. Puedes imaginarte que el norte de la India siempre estuvo bajo ataques e invasiones. El sur debido a su distancia, o lo que sea, su inaccesibilidad pudo preservar la cultura, y tuvimos un imperio Vijayanagara muy fuerte, de nuevo fundado por un gran erudito, Vidyaranya Swami, gracias a lo cual gran parte del Sur estuvo protegido durante mucho tiempo, pero el Norte estaba bajo ataque de vez en cuando.

En ese momento, la gente no tenía acceso a este gran conocimiento, y este Varna asrama Dharma (códigos de conducta que rigen para las cuatro castas y las cuatro etapas de la vida) se había convertido en un tabú, se convirtió en un problema para la sociedad, dividió a la sociedad por políticas mezquinas. Esa es la época cuando el Ramcharitmanas fue compuesto por Tulsidas, y cuando él lo compuso, como siempre, todos los eruditos, estaban en armas en contra de él, y querían destruir este libro, y querían quemar ese libro, Ramcharitmanas . Y Tulsidas suplicó en ese momento y dijo que, éste es para que todo el mundo conozca la gloria del Señor Rama, no todos pueden leer sánscrito, no todos pueden leer el Ramayana de Valmiki, así que lo colocó en Kashi, en el templo del Señor Shiva, y le dijo a Shiva, eres el bhakta de Rama, Rama es tu bhakta. Solo tú puedes responder por la pureza de esta escritura, es tan sagrada como los Vedas y el Ramayana escrito por Valmiki, no debería ser menos que eso.

Y parece que, por primera vez, aparecieron las palabras Satyam Shivam Sundaram escritas en el libro, éste fue un milagro que se registró, y el milagro fue que las palabras Satyam Shivan Sundaram aparecieron escritas por Sri Bhagavan Shiva. Con estas palabras, le decía a Túlsidas que su composición es Satyam, es nada menos que la Verdad, Shivam es auspiciosa, es muy sagrada, no es menos santa y sagrada que los Vedas y otras escrituras, y Sundaram es una bella composición. Incluso hoy los versos del Tulsidas Ramayana, que se cantan en las casas. Como crecí en el norte, sé que había mandalis (flauta de bambú) y ellos cantaban estos versos, e incluso si son personas ocupadas que trabajan toda la semana, los fines de semana se sientan en todos los hogares con un armonio y un dholak (tambor) y cantan los versos. Estoy seguro de que todos ellos no serían capaces de repetir el Ramayana Valmiki ni el Kambaramayana (epopeya del norte de India), hay muchos otros tipos de Ramayana, en los últimos tiempos muchas otras composiciones también han surgido. Cada una de ellas, es sagrada, porque todas son santificadas por esta purísima devoción, no para exhibición, no para lucirse, no para impresionar a la gente, todas fueron hechas con pura devoción y por eso cada una de ellas es igualmente sagrada.

Cuando nuestros estudiantes ven todas estas hermosas composiciones, les digo que sean conscientes de lo que están cantando y tengan miedo, de no hacerle justicia a su devoción. Cuando cantan cada uno de estos bhajans, el cuerpo entero debe sentir la dicha de ello, debes sentirte como el devoto que lo compuso, de lo contrario, estás haciendo injusticia. Solo porque estás haciendo algo de música, y sabes cómo repetir esos ragas, eso no te califica para cantar, esas composiciones son sagradas. Y siempre que las toques, siempre que quieras cantarlas, por favor hazlo con la devoción que el compositor tenía, y entonces sólo entonces, los puedes cantar, de lo contrario es realmente un sacrilegio hacer algo menos que eso a esas composiciones. Por eso estoy diciendo que ese bhakti es la razón por la que la India ha permanecido India, Bharata.

Bharatiyas significa, aquellos que están completamente deleitándose o absortos en la Divinidad, no por sus identificaciones electorales, no por su número de pan o certificados de nacimiento. Usted es bharatiya, sólo cuando usted califica según la verdadera definición de bharatiya, que es deleitarse en la devoción por lo divino. Si eres ateo no tienes devoción por lo divino, no estoy hablando de nombres y formas, toma cualquier nombre, cualquier forma, estoy de acuerdo con ello, todos estamos de acuerdo con ello, pero a menos que tengas devoción en tu corazón por esa Divinidad Suprema, no puedes ser un indio, no puedes ser un bharatiya. Entienda que eso es lo sagrado de esta tierra que ha dado a luz a tantos grandes Avatares, Dios encarnado, y también grandes devotos que ascendieron para convertirse en divinos.

Esta es la gloria de este país, las escrituras de este país, los santos de este país, los devotos de este país, y en ninguna parte del mundo hay paralelo a él. Sé que hay un montón de gente aquí de muchos otros países, y yo a pesar de eso estoy diciendo que esto es muy cierto sobre Bharat. Bharat es la madre de todas las grandes culturas y civilizaciones. Pero más importante, lo más grande de esta idea es que uno debe seguir Bhakti Dharma mientras uno está en este mundo, la devoción a lo Divino es el Dharma más elevado que uno tiene que hacer. Así que de esto se trata el Bhakti Yoga y Sri Krsna dice que este es el elixir, esta es la esencia de todo Dharma, ¿cuál es la esencia de todo Dharma? Ser devoto del Señor, y uno que es devoto, definitivamente hace todo lo que complacerá al Señor ¿cómo puedes desagradar a tu Dios? ¿Puedes desagradar al Señor? No, si eres un devoto, si amas a Dios, no puedes desagradar a Dios. Así que harás todo lo imposible para asegurarte de que tu amado sea feliz, ¿verdad? Y esa es la idea de bhakta que te mantiene firme, que te mantiene en el camino de la rectitud, en el camino espiritual, porque solo eso complace al Señor.

Así que, cuando hablamos de todo este cambio en el sistema educativo, e introducimos un montón de escrituras y muchas de estas cosas, incluyendo el Bhagavad Gita y Para Vidya Sibira, nunca se ha hecho en toda la historia de nuestro sistema educativo. Un poco de comprensión y el conocimiento estaba allí, pero también superficial, y ustedes lo conocían a nivel superficial. Esta profundidad de comprensión de nuestras escrituras, y nuestra sagrada herencia india de las grandes composiciones, nunca se hizo este esfuerzo, no se hizo, es la primera vez que se está haciendo.

Entonces, lo que me complace es que nuestros niños entiendan, y no solo lo recuerdan o memorizan como loros, esa no es la razón por la que estamos haciendo esto. La razón por la que estamos haciendo esto, es que tienen que entender cada una de estas cosas y los grandes esfuerzos que se han hecho por nuestro equipo de Grupo de Música y Publicaciones para garantizar que cada sloka sea explicado palabra por palabra, en la secuencia correcta. A veces, si vas a los libros del Bhagavad Gita ya sabes que las palabras se mezclan, porque el sánscrito es así, por el bien de la poesía se mezclan las palabras y se escriben, que significa lo mismo al final. Pero para los niños se hace difícil de entender.

Por lo que estas personas han tomado palabra por palabra, en la misma secuencia que aparece en el sloka, para que los niños no se confundan, y les he dado tareas especiales para asegurar que cada uno de los significados también se escriba de una manera muy simple, no muy complicada. Como el inglés de Shakespeare, no es un inglés sencillo que todo el mundo debería ser capaz de entender. Y me aseguré de que se refieran al tipo correcto de libros para para obtener el significado correcto, no una forma muy erudita de decir, que sea un inglés sencillo para que todo el mundo lo entienda. También se hizo en kannada y en otros idiomas aparte del inglés, aparte de la escritura devanagari del sanscrito para asegurar que todo el mundo sea capaz de cantar colectivamente.

Se ha pensado mucho en el diseño de esta Para Vidya Sibira, especialmente del Bhagavad Gita. La preparación de esto llevó casi un año, cuando empezamos a aprender slokas, uno por uno, cada día aprendíamos dos o tres slokas a lo largo del año. Y durante todo el año tuvimos discursos sobre cada uno de estos capítulos, todo esto fue la preparación para este taller de 20 días. Imagina si no hubiéramos hecho todo eso, y directamente hubiéramos aterrizado aquí, estoy seguro que hubiera sido abrumador para la mayoría de nosotros. Así que toda esta preparación de 12 meses fue para traerlos a esta etapa, en la que eres capaz de entender, para que disfrutes de esta esencia del Dharmamrutam, disfrutas de esto, y este tipo de esfuerzo ha sido puesto por el equipo detrás de esto, y estoy muy agradecido por este esfuerzo y una gran ronda de aplausos para toda la gente que ha trabajado entre bastidores.

Así que de vuelta al Bhakti Yoga, esto es bhakti, haciendo lo que Bhagavan quiere. Les había dado esta tarea este año, debemos enseñar el Bhagavad Gita, todo el mundo debería escuchar al menos una vez el sonido del Bhagavad Gita, debe entrar en los oídos de todos, porque dicen que Dios entra a través de los oídos, Sravanam. El primero es Sravanam, escuchar, escuchar las glorias del Señor, porque una vez que escuchas las glorias del Señor, desarrollas interés que es amor, hay curiosidad, hay cierto interés, quiero saber quién es esta persona, cómo es, qué hace, tantas cosas que he oído sobre él. Así que Sri Krsna tuvo que hablar de sí mismo, Vibhuti Yoga, entonces, tampoco sravanam era suficiente. Él enseñó aArjuna todas las glorias y le mostró cómo es Él como la Divinidad Suprema que impregna todo, su gloria fue mostrada a Arjuna. Entonces Arjuna se convirtió en devoto, amigo, sakha y sisya, alumno, era muy querido por Krsna y ahora es un devoto de Sri Krsna ¿qué tipo de devoto es? Arjuna se está convirtiendo en el más querido devoto, pero Arjuna necesita saber cuáles son las cualidades.

Krsna le responde y comienza el Bhakti Yoga diciendo: Arjuna es un discípulo curioso, y de cierto modo es un jijnasu, pero es un jijnasu sátvico, es puro, no es simplemente por el bien del argumento, por el bien de la curiosidad, ¿curiosidad ociosa? No, él es sincero en sus preguntas. Así que pregunta, entre los dos tipos de personas, los que te adoran sin la forma y los que te adoran con la forma ¿quién es mejor? Esta es la pregunta ¿quiénes son mejores yoguis en el sentido de quiénes son más capaces de conectarse con esa Divinidad Suprema, entre los dos? ¿Los que te adoran con el nombre, de otros que adoran sin nombre y sin forma?

Y Sri Krsna también responde muy bien, Él no dice: ellos son mejores. Él simplemente dice: entre los dos, la gente que adora el nombre y la forma están mejor dispuestos, están mejor situados para alcanzarme ¿por qué? Contra la lógica, dice Krsna: porque tienen una conciencia corporal y por lo tanto es muy difícil imaginar un concepto abstracto de Dios, que no tiene cuerpo, o forma, o nombre, así que adorar el nombre y la forma es más fácil para empezar. Dice Él, ellos están en mejor posición, y por lo tanto en nuestro país, en nuestra cultura, permitimos que la gente adore cualquier nombre y forma, que, si no te gusta nada de esto, puedes crear otro nombre y forma de tu propio culto, no hay problema con eso. Porque cualquier cosa que te guste, te hace una mejor persona, mejor devoto, totalmente permitido, siempre y cuando no pisotees la fe de otra persona y cosas como esas. Si a alguien le gusta un Dios en particular, no puedes ir y decir que ese Dios es inferior, superior, solo mi Dios es mejor. Eso no está permitido, porque entonces, tienes que recordar que todo es lo mismo al final. Pero las formas y los nombres de acuerdo a tus gustos, está permitido.

Ahora mira, yo estaba distribuyendo ropa blanca a la gente, ese es mi trabajo favorito, dame algo para distribuir y me harás feliz. Entonces ya sabes, los devotos deben tomar nota de esto. Así que entonces me encontré con estas personas, dijeron que Swamiji se cansará, hay demasiado personal aquí. Por supuesto, toda la ropa de las damas y los saris están llegando, así que no se decepcionen, llegarán pronto y no tienen que hilvanarlos (se rie) y toda la ropa de los hombres se tiene que hilvanar para usarla. Así que, volviendo a por qué traje este tema, es porque cuando yo estaba distribuyendo esta ropa blanca al personal, son simples piezas largas de tela que tienen que ser cortadas a su medida: alguien quiere una camisa completa, alguien quiere media camisa, alguien quiere cierto diseño, alguien la quiere lisa, alguien quiere un cuello redondo, alguien quiere una lisa, todo el mundo tiene sus propios gustos y disgustos. La tela es la misma, pero cada uno puede cortarla a su gusto y sin problemas.

Igualmente, aunque la Divinidad, la Forma Suprema advaita es una y la misma, a cada uno de estos devotos se les permite traducir o transformarla en una forma y nombre de su agrado, para que puedan empezar a crecer en devoción y eventualmente realizar la Divinidad. Sri Krsna dice que están en mejor posición los que están adorando un nombre y una forma. Sin embargo, Él dice, la mejor gente es la que puede mantenerse completamente absortos en mí, en esa filosofía advaita son los mejores, están en el camino correcto, adoran conmigo correctamente, pero es muy difícil.

Krsna sigue diciendo, si no eres capaz de hacer eso, no hay problema yo te ayudaré, y el sigue reduciendo el esfuerzo. Él dice, no puedes pensar en mi todo el tiempo, absorber completamente tu mente en mí, no hay problema, te ayudaré. ¿Qué hago? Abhyasa, sigue practicando pensar en mí continuamente, y Dhyana trata de esforzarte: primero, absórbete completamente en mí; segundo, si no eres capaz de absorberte en mí sigue trayendo tu mente de vuelta a mí. ¿Esto tampoco es posible? Es muy difícil porque mi mente es muy difícil de traer de vuelta. Así que Él baja el grado de dificultad y dice: entonces hazlo todo por mi bien, aprende, lee, enseña, juega, canta, come, todo lo que hagas, hazlo por mi bien, y todo lo que hagas, debería hacerme feliz, deberías hacer a Sri Krsna feliz, con ese sentimiento, lo haces. ¿Qué hay de malo en eso?

Incluso, si eso no es posible al menos haz Karma phala tyaga (desapego a los frutos), esa es la manera más fácil, crees que tú eres el que hace, tú eres el que disfruta de tus cosas, pero al final lo que sea que hayas hecho por tu propio bien, no hay problema, no, por mi bien está bien lo hiciste, por tu bien está bien, pero al final abandona el apego a los frutos de las acciones. Eso haz, Karma phala tyaga (sacrificio por desapego de los frutos), esto es lo más fácil. Crees que eres el hacedor, él que disfruta pero al final abandona el apego a los frutos de la acción, sólo haz eso, es lo más fácil. Y alguien dice, lo digo, pero muy adentro de mí, siento que solo yo lo estoy haciendo, lo puedo seguir diciendo, pero sigo pensando, este nombre, esta forma lo está haciendo. Y en secreto disfrutas de tus logros y te sientes molesto de tus fracasos, y lo confiesas abiertamente. No estás en paz, porque en el fondo no sientes que Bhagavan es el hacedor. Yo conozco todos estos problemas. Así que solo desiste de los frutos de la acción.

Así que Bhagavan dice, yo conozco todos estos problemas, he visto esto por años, esto es lo que pasa, así que renuncia a los frutos de las acciones, eso es todo lo que haces. Yo he hecho la operación, soy un gran cirujano, lo hice muy bien salvé al paciente, pero los días siguientes el paciente tuvo alguna complicación entonces me rindo y digo, he hecho lo mejor que he podido. Y luego concluye esta metodología: primero es Advaita Bhakti, completamente fusionado en el Señor; no puede hacer eso, entonces piensa en una forma y sigue meditando en la forma, trayendo tu mente una y otra vez de vuelta a la forma. Si eso no es posible, entonces haz todo por el bien de esa forma, eso es ofrecer todo a esa forma o nombre. Sí eso tampoco es posible, ok, haz todo lo que quieras hacer, no te apegues a los resultados, ofrece los resultados de la acción a la Divinidad. Si la acción no puedes ofrecer, al menos ofrece los resultados a la Divinidad, esto es fácil, siempre que fallamos podemos fácilmente ofrecerlo a la Divinidad, siempre que tenemos éxito es cuando secretamente robamos el crédito de Dios.

El otro día vino un grupo grande de algún sitio, estaban en la sala de entrevistas y estaban hablando y yo les dije: miren, aquí todo es divino, aquí todo es un milagro porque todo está dirigido por la Divinidad, es por el diseño divino y la ejecución divina, nada es mío aquí. Por supuesto, pensaron que soy una persona muy humilde y estoy diciendo que yo no hice este trabajo, pero realmente quiero decir que, si pienso en mí mismo como el nombre y la forma, entonces definitivamente no soy el hacedor. Si me identifico dentro de lo sin forma y sin nombre, entonces puedo decir con confianza que soy el hacedor. Pero estaban discutiendo cosas con el nombre y la forma que yo soy, así que tuve que responderles de la misma manera, si ustedes piensan que debo dar crédito al nombre y forma entonces, no lo acepto, todo es hecho por la Divinidad. Entonces ellos decían que todo está hecho por la Divinidad.

La única cuestión es que, es una cosa agradable que la Divinidad haga todo, pero no puedes tomar mucho crédito por cualquier cosa que logres en la vida, tienes que dejar ir ese crédito también, así que la idea de renunciar a los frutos de las acciones es esto. Si no puedes renunciar a ser el hacedor, no hay problema, al final cantamos el mantra Sarvam Sai Krisnaparanam astu (Ofrezco todo a Krsna), al final lo que sea que hayas hecho, no hay problema, ya sea que lo has hecho con ego o sin ego, ofrécelo a Krsna diciendo: esto es todo lo que puedo ofrecerte. Y Krsna nos debería de preguntar, ¿solo eso puedes ofrecer? En eso también encontramos dificultades para ofrecer todo a Dios porque anhelamos el crédito de todos los logros, y cuando las cosas van mal, por supuesto vamos a Dios y le decimos, ¿qué estabas haciendo? ¿Dónde estabas? ¿Por qué no lo arreglaste? ¿Por qué te quedaste callado? Y todo eso. Pero Dios dice: o me ofreces ambos, o no me ofrezcas nada. La ofrenda selectiva no está permitida en el bhakti.

Sri Krsna lo hace tan sencillo, advaita, nirguna nirakara bhakti (Dios sin forma y virtudes) no es posible; no hay problema, entonces haz saguna sagara bhakti (Dios con muchas cualidades), esto tampoco es posible; no hay problema, entonces haz niskama karma bhakti (acción desinteresada), no puedes; no hay problema, entonces haz sakam karma bhakti (acción egoísta) haces todo como un hacedor o disfrutador pero finalmente, ofrécelo todo a mí, si eso tampoco puedes hacer, entonces te deberías de preguntar, ¿para qué soy bueno? Bhagavan lo sintetiza de una manera muy amable, porque cuando tú sacrificas los frutos de la acción, inmediatamente alcanzas la paz. Y ¿sabes qué? Tus ansiedades desaparecen. Cuando crees que eres el hacedor y que eres el disfrutador, hay ansiedad por lo que va a salir al final. Pero cuando ofreces cantar, lo que sea que salga de ello, se lo ofrezco a Bhagavan en un sobre cerrado, sin saber el contenido se lo ofreceré a Bhagavan, tu ansiedad desaparece. Entonces esa es la idea, solo con tyaga (sacrificio) viene la paz. Si estás apegado a algo y no lo sueltas, no estarás en paz. Puedes observar por ti mismo que cuando estás apegado a algo y no lo sueltas, no puedes tener paz, si pasan cosas buenas o malas, en ambas no tienes paz.

La paz es el estado de absoluta estabilidad, ahí no hay fluctuaciones. Las cosas positivas tienen fluctuaciones positivas, las cosas negativas tienen fluctuaciones negativas. La paz es un estado de absoluta estabilidad, así que no es posible si estás apegado a algo. Alcanzarás la paz solo cuando renuncias a los frutos de las acciones. Entonces Bhakti Yoga suena igual que Karma Yoga, ¿no es así? Pero ahora esto tiene que ser visto como una ofrenda a Dios. Antes en Karma Yoga, Krsna no dijo que me lo ofrecieras a mí a Dios, simplemente dijo que abandonaras el apego a los frutos de la acción, pero no es fácil. Pero con el bhakti es fácil, puedes renunciar fácilmente: supongamos que voy aquí, y le digo a alguien tu pluma es muy bonita ¿me la das? Me dirán Swami por supuesto que sí, tómala, estaré muy feliz de que la tengas en lugar de que yo la tenga. Nadie dijo que no si realmente me aman, si no me aman encontrarán una razón para no dármela o incluso si me la dan, se arrepienten y me dicen: Swami dame mi pluma. Pero si de verdad me quieren, e imagínate si vengo a ti y extiendo mi mano y digo ¿puedes darme esto? Si realmente eres un devoto ¿te negarías? No te negarás.

Tengo esta mala costumbre de pedir saris, ustedes lo saben muy bien. Así que un día vi a una señora que llevaba un sari muy bueno y pensé, este sari es bueno, se lo puedo dar a todas las devotas. Así que le dije a la señora, ¿me puede dar este sari para mandarlo a la costurera? Ella dijo: Swami dame dos días, y yo pensé, ¿porque quiere dos días? Si me lo puede enviar cuando se cambie. Pero ella lo llevó a la tintorería, lo dejó muy bien y luego lo empacó muy bonito y me lo envió diciendo, "este es el sari que querías". Se tardó dos días en llegar, pero ella se lo ofreció a Swami como bhakti y dijo que debería tener la mejor presentación.

Así que cuando ofrezcas algo a Dios, obtendrás la perfección en todo porque se lo ofreces ¿a quién? A Dios. Supongamos que me lo ofreces a mí, pondrán un esfuerzo extra. Y estoy seguro que cuando cocinan para mí el monto de la perfección y la devoción con la que cocinan no es la misma que cuando cocinan para sus maridos. Yo lo sé, es simplemente porque el amor por mí es mucho más grande que el amor por sus maridos. Así que cualquier cosa que viene a mí es perfecta, la presentación es perfecta, el tamaño de la fruta es perfecta, todo está ordenado. Al marido le avientan una manzana y le dicen muérdela, tienes diente ¿ qué no? Para mí, pelan la manzana, quitan las semillas, se corta en pedacitos con mucho cuidado, yo no tengo que hacer ningún esfuerzo, en realidad solo la pongo en mi boca y me la como.

Así que la idea del bhakti es que te lleva a hacer lo mejor. Entonces ¿Krsna no te hará yogi a través del bhakti? Sí, te haráyogi a través del bhakti yte dará la idea de Karma Phala Tyagam, (sacrificio) de la meditación continua en Él, y de la fusión final en Él. Él te dará todo esto debido a tu bhakti porque el Bhakti Yoga es así de poderoso. Entonces Él se refiere a todos los versos restantes del Bhagavad Gita, desde el 12 en adelante hasta el 20 que son todos acerca de las cualidades del bhakti. Si una sola cualidad practicas, te darás cuenta de lo lejos que has llegado en tu bhakti. También solía decirle a Narasimha Murthy, que debía tener esta cualidad que no molesta al mundo y también él que no es molestado por el mundo, es un buen bhakta, porque no necesitas molestar al mundo si eres un buen bhakta, te abstendrás de dañar a nadie. Pero ¿qué pasa si otros están tratando de molestarte y dañarte? ¿Otros están tratando de crearte problemas? ¿Qué harás, cómo permanecerás estable, cómo no te molestarás por los hechos negativos de otros? Eso es difícil.

Al principio mucha gente solía molestarlo. Este es otro tipo de nostalgia, le escribían, le amenazaban, me amenazaban y todo eso. Yo me acostumbré a ello, se me resbalaba todo desde el principio, eso ayuda cuando haces algo fuera de lo normal. Pero él era una persona de corazón blando y le molestaba porque sus propios amigos, parientes, la gente que conocía, con los que trabajó toda su vida, los llamados buenos amigos se volvieron en contra él y todo se veía muy triste, en realidad era muy deprimente ver ese tipo de reacciones. Así que a veces se preocupaba porque las personas con las que había trabajado que eran amigos hasta ayer, hoy hablaban en contra de todo lo que hacía y eso le causaba problemas.

Recuerdo que hablamos sobre este sloka el que no causa ninguna ansiedad o problema a los demás, y también no se pone ansioso o preocupado por los demás. Así que de la primera parte nos podemos ocupar porque somos buenas personas, no somos duros. La segunda parte solo el bhakti se puede encargar, cuando tienes completa fe en el Señor y dices: Bhagavan, ellos me están haciendo esto, ellos están tratando de molestarme, ellos están tratando de poner grandes obstáculos, pero yo me mantengo rendido a tu voluntad, lo que tú quieras, yo estoy aquí para hacerlo y también lo que sea que salga de ello.

Así que, pase lo que pase lo tomas con calma y sigues adelante. Así es como superamos muchos obstáculos porque el bhakti nos ayudó a sobrevivir estas grandes pruebas y dificultades. Esa es la idea del bhakti, es como la anestesia, ahora tienes que someterte a la operación, te someterás a la operación, pero no sentirás el dolor porque tienes devoción al Señor. Entonces eso desarrolla algún tipo de rendición en ti, y aceptas cualquier cosa que se te presente y estás de acuerdo con todo. En el momento en que aceptas las cosas en la vida, la mitad de nuestras ansiedades desaparecen. Cuando no aceptamos y seguimos resistiendo, y de alguna manera deseamos que esto no fuera así, debería ser de otra manera, lo cual no es posible, porque así es como va a ser. Pero no lo aceptamos, seguimos resistiendo y luchando, por lo que nos molestamos con nosotros mismos; pero una vez que estás entregado, aceptarás las cosas.

Cuando sepas que así es como va a ser, lo aceptarás, allí mismo la mitad de tus problemas se resolverán. Ahora puedes pensar cómo lidiar con el problema, entonces, no reaccionarás a las cosas, responderás correctamente a todo debido al bhakti. Así que el bhakti es tan práctico, tu toma de decisiones será mejor porque eres más pacífico, eres ecuánime, aceptas las situaciones como vienen, aceptas a la gente como es. Y entonces, encuentras una solución entre todas estas cosas, y esa solución, esa decisión, es siempre correcta porque no estás haciendo nada fuera de ella. Él no odia a nadie, entonces, como puedo odiar a alguien que me está poniendo obstáculos, entonces, tengo que tomar la decisión correcta sin odiar a nadie, así que toma cualquier aprendizaje de esto.

Él no inicia nada, así que mañana me preguntarás ¿quién tuvo la idea de iniciar un proyecto más? Nadie me dio la idea, vino de la Fuente Divina. Esto es lo que estamos haciendo ahora, y he visto en estos 10 años que cada vez que son nuestras ideas, nada tiene éxito. Hay gente que me daba ideas al inicio y pensaba, son muy doctos y saben mucho los voy a escuchar, pero luego me di cuenta que nada funcionaba, y luego poco a poco me di cuenta por qué no funcionaba: porque tenían la sensación de que ellos eran los hacedores, ellos tenían la solución, nunca funciona.

Entonces cuando te rindes y liberas, y dices Bhagavan: ¿quieres que esto suceda? Ha venido a mí, pero no sé si es por mi ego, o por mi devoción pura hacia ti, tú decides. Entonces, cuando eres sincero, Bhagavan te dirá: esto viene de tu ego, así que déjalo a un lado. ¿Y cómo sabrás que ha salido de tu ego? En el momento en el que Bhagavan se niega puedes sentir la negatividad en tu interior, y sabes que sí era ego. Esta es una prueba de fuego sencilla, cómo te sientes después de que Bhagavan acepta o rechaza. Si Bhagavan rechaza y sientes la negatividad, sabes que eso es ego solamente, de alguna manera estás apegado a esa idea de que nada funciona. Así sólo lo que ha venido del desinterés absoluto, de la Divinidad absoluta es lo único que tiene éxito. Entonces la gente pregunta, cómo estos proyectos, uno tras otro, a veces tengo que pellizcarme para ver todo esto que ha pasado, todo esto ha sucedido en una década, y tanto está sucediendo incluso ahora. Así que tengo que preguntar y la respuesta viene sólo de allí y porque Él ha abierto la caja de Pandora, permítanme compartir un incidente de hace dos días.

Durante algún tiempo fue muy fácil porque sabes que estába recibiendo instrucciones, solo tienes que seguirlas, un día pregunté, Bhagavan: ¿de dónde vienes? ¿De qué loka vienes? ¿Por qué estás disponible en cualquier lugar, en cualquier momento? Me dijo: vengo de dentro de ti, esta es la respuesta que dio. Esto fue en 2013, déjame decirte ni siquiera en 2019. Desde 2013 me dijo vengo de dentro de ti. Yo le dije: ¿de dentro de mí? Esa vez no fui capaz de apreciar lo que estaba tratando de decir. ¿De dentro de mí? No, ha de venir de Anandam o Muddenahalli o de algún lugar así. ¿Por qué estás diciendo que vienes de dentro de mí? Dijo: porque yo no soy diferente de ti. Yo no podía entender lo que estaba diciendo. Él dijo yo vengo de dentro de ti y yo no soy diferente de ti. No podía entender nada de eso, pensé, este es otro pensamiento advaitico déjalo ser. Yo estaba muy feliz con advaita bhakti, yo lo estaba disfrutando y no quería indagar más, pero al final lo que me dijo, fue la Verdad.

Así que a veces, cuando hay decisiones que son muy duras, a veces crean ansiedad porque mucha gente está esperando la respuesta. Esto se convierte en presión hasta para mí, porque pienso que tengo que dar una respuesta. Pero sé que no hay respuesta ahora mismo, la respuesta no ha aparecido, aún está por revelarse. ¿Y cómo puedo hablar antes de tiempo? Así que a veces esto crea ansiedad, porque hay otras razones como los permisos del gobierno y la respuesta se tiene dar, ya. Hay gente esperando para hacer algo y la respuesta no ha llegado, porque no hay respuesta disponible en este momento. No se está revelando, por lo que sólo tengo que estar en silencio y evitar todas esas conversaciones.

Pero esto llegó a un punto donde se tenía que saber qué hacer. Entonces, esa vez recé: por favor preséntate dondequiera que estés y habla conmigo, porque necesito dar esta respuesta, y esta respuesta tiene que darse ya. ¿Sabes lo qué dijo Él? Si se presentó y me dijo: ¿por qué me llamas? Le dije, porque esto tiene que ser decidido y esto tiene que ser discutido ya. Y yo no sé cómo responder a esta gente, todo el mundo está esperando por ello. Él dijo: cualquier sankalpa que hagas es el mismo sankalpa (llevar a cabo un objetivo) que yo hago, lo que sea que pienses es lo que yo pienso ¿por qué te preocupas? ¡Adelante! (aplausos). Todo es solo Uno, adelante. Así que solo da confianza y desaparece.

Este es el verdadero Gurú, en realidad no te hará depender de él, esta es una desventaja espiritual, un minusválido, una minusválida espiritual que siempre necesite a alguien. Si no puedes caminar, necesitas el dedo de tu madre o la mano de tu padre, comprensible. Pero cuando crecen, tienen que dar sus propios pasos, y esto es algo a lo que el bhakti finalmente los llevará. Cada uno de ustedes se convertirá en una entidad independiente o Divinidad, y no tienen que depender de ninguna forma o nombre, se llegará ese momento. Y un buen Gurú, un buen padre, una buena madre, quieren que su hijo sea independiente de él o ella. Los malos padres, recuerden, siempre quieren que el niño o niña dependa de ellos, quieren controlar la vida del niño, quieren decir qué hacer y qué no hacer. Pero un buen padre siempre les dará independencia a sus hijos. Incluso las especies de animales hacen lo mismo, como los pájaros que empujan a los bebés fuera del nido una vez que crecen a una cierta edad.

Así que, esta es la forma en que un Gurú enseña. Cómo mencioné, advaita bhakti es buena. Pero una vez que sigues todas estas cualidades, en algún momento, tu mente y la mente de Bhagavan se convierten en Una. En algún momento se elevan. ¿A dónde? A las mismas alturas que lo Divino. Esto sucederá siempre y cuando sigan estas cualidades. Se elevarán lentamente, y sus mentes se dedicarán completamente a lo Divino y serán completamente absorbidas en la Divinidad. No habrá dos, no es posible. Por eso sigo repitiendo de nuestro Mundaka Upanishad: la diferencia entre la Divinidad y el jivatma y paramatma es que jivatma quiere disfrutar de todo con ahankara mamakara (sentir que se es poseedor de algo), y paramatma está más allá de eso. El día que superamos el ahankara mamakara nos convertimos en paramatma. Esto es lo que dice el Mundaka Upanishad.

A costa de sonar un poco clamoroso debo decirles que tienen un ejemplo vivo. Nosotros no tenemos ejemplos, ves yo no tuve un ejemplo a seguir. Tuve que encontrar mi camino, y por suerte, de alguna manera, por la gracia del gurú y Dios, sucedió. Pero para todos hay un ejemplo, haz esto: deja tu egoísmo, abandona tu interés personal, trabaja por el bienestar desinteresado de todos y también te elevarás y cada pensamiento tuyo será ese, tanto que tu gurú vendrá y se irritará ¿por qué me molestas? ¿No puedes tener confianza en que lo que estás pensando desinteresadamente es lo que yo también estaría pensando? ¿Cuál es la diferencia? Adelante, esto da una tremenda confianza. Ves, esto es importante: el gurú está siempre alrededor, pero un día te hará independiente, este es el trabajo del gurú. Si te hace dependiente y siempre quieres obtener cosas del gurú, entonces no es un buen gurú. Así que eso es lo que enseña el bhakti yoga con lo que inicias.

Así que el bhakti es importante: en cualquier forma o nombre, no hay problema; no hay forma o nombre, tampoco hay problema, cualquiera que sea la forma que decidas. No puedes hacer nada de esto, no puedes hacer meditación, no puedes hacer nada, ni siquiera puedes ofrecer tus acciones, por lo menos ofrece los resultados y termina con esto. Ningún Karma prarabdha (colección de karmas del pasado) te perseguirá a partir de entonces. Es tan simple y Bhagavan lo acepta siempre y cuando le ofrezcas con bhakti.

Así que el bhakti es muy importante, por lo que estoy repitiendo una y otra vez a nuestras escuelas, nuestros estudiantes y los devotos de todas partes alrededor del mundo, esta idea del bhakti que puede redimirnos. Porque primero nos hace buenas personas, nos hace seguir las instrucciones de Bhagavan Krsna. ¿A quién consideras bhakta en primer lugar? Como dije, tú no eres bharatiya solo porque naciste en esta tierra y tienes un pasaporte indio y certificado de nacimiento, eso no te califica para ser un verdadero bharatiya. Su cuerpo es bharatiya, su mente no, el corazón no, no hay devoción por Dios, no sigues lo que Dios quiere que hagas, entonces no eres bharatiya.

De la misma manera el bhakta no es un bhakta, simplemente por estar asociado con la organización, o ser parte de esta organización. Sino por seguir las instrucciones dadas por el Señor al dedillo como se dice, sin manipular y cambiar, y tú sabes, interfiriendo con esa instrucción como es. Y cuando sabes que la estás siguiendo al dedillo, cuando no hay interferencia de tu ego y apego, no hay emociones negativas en eso, ni siquiera ansiedad. Porque a veces las instrucciones son más grandes que la vida, parecen imposibles, pero aun así seguimos adelante. Todavía seguimos marchando porque creemos que viene de la Divinidad, entonces es correcto. No entiendo tal vez con mi pensamiento limitado, pero esto es lo que es correcto, y con esta fe es que hemos hecho tanto trabajo hasta la fecha, y aun continuamos. Esto es debido a la fe, completa entrega y fe a la Divinidad, por ninguna otra razón. Así es como el bhakti debe llevarnos a nuestra realización como el Supremo. Así que el capítulo del bhakti es muy hermoso, puedes leerlo.

Te daré una tarea, por favor escoge una palabra, una cualidad del Bhakti Yoga, no te estoy pidiendo que escojas las 40 cualidades. Anapeksa, no esperar nada a cambio, eso es suficiente. Hazlo todo por el hecho de hacerlo, no esperes nada a cambio. Zuci, puro por dentro y por fuera; limpio por fuera, limpio por dentro, sigue ese principio trata de practicarlo. Daksinya, capaz, hábil, bueno en lo que haces, trata de practicarlo. Udasinaha, sin ataduras, sin afectación, pase lo que pase no se verán afectados; pase lo que pase sucede por gracia divina, no me veré afectado, practícalo. Sarva, yo no soy el iniciador de nada, todo tiene que ser intuitivo o guiado por la divinidad interior; no por mi mente y ego e inteligencia, y trata de practicarlo. Escoge cualquier cualidad y trata de practicarla. Así que cada uno de ustedes tiene que hacer esto, esta es una tarea, y una tarea práctica, no una teórica. No vas a escoger una cualidad y escribir un documento teórico que no te va a ayudar a practicar.

Cada uno de ustedes tiene que escoger una cualidad de Bhakti Yoga, no te estoy pidiendo que escojas todo bhakti yoga, escoge una cualidad, cualquiera que te atraiga. Bien, toma cualquier cualidad como, mi mente debe estar absorta en la mente Divina todo el tiempo, debo estar pensando en la Divinidad, y por favor practícalo. Toma cualquier cualidad y por favor practícalo, cada verso es hermoso. Y al final ¿qué pasará? ¿Cuál es el resultado de todas estas cosas? Te convertirás en el más querido devoto de Bhagavan. ¿Qué lograrás al convertirte en el devoto más querido de Bhagavan? Te convertirás en el devoto más cercano de Bhagavan. ¿Cómo? Tú no puedes ir a Bhagavan, pero Bhagavan vendrá a ti, y sentirás la presencia de Bhagavan en todas partes, en todo momento.

Bhagavan está disponible para nosotros en todo momento donde quiera que estemos, es la verdad. Lo único que falta es la devoción, entrega total y amor incondicional. Él está siempre a nuestro alrededor y puede venir de cualquier parte. ¿No es así? Porque todo es Él, puede formarse a sí mismo de la nada, porque todo es Él o Ella. Cualquier devoción que sea, si quieres adorar a la madre, recuérdala. Muchas veces he visto a Bhagavan aparecer, se convertirá en Rama, se convertirá en Krsna, se convertirá en Devi, se convertirá en alguien. Y siempre me he preguntado ¿cuál de estos eres tú? Él dice, yo soy todo ¿quién no soy yo? Todo soy yo. Alguien preguntó ¿dónde está Dios? Yo dije ¿dónde no está Dios? En todo, Dios está en todas partes. No somos capaces de experimentar, nuestras antenas no están afinadas, no es problema de Bhagavan, es problema del devoto, el devoto tiene que corregirse a sí mismo.

Esta es la esencia del Bhakti Yoga, y puedo seguir hablando sobre el bhakti, y la gran devoción de grandes santos de la India que nos han mostrado este camino. Pero como he dicho, lo que haya sucedido en el pasado, nada se acerca a lo que está sucediendo ahora, esto es muy especial, esto es muy diferente, y dentro de 100 años cuando la gente lea estas escrituras o historias, sentirán lo maravilloso que es esto. ¿Cómo sucedió? Hay pruebas de todo. Tukaram vio al dios Vitthala y lo cautivó y cambió su vida. Sólo que no lo sabemos porque no tenemos pruebas físicas de ello, por supuesto, sus composiciones son la prueba de su devoción.    Pero aquí hay hospitales funcionando, escuelas funcionando, colegios funcionando, los niños se están educando. En 100 años, 100 generaciones de estudiantes habrán salido, cada uno de ellos un jnani. Esa es la prueba de que tal cosa sucedió hace 100 años para que todos lo puedan ver.

Así que esta es la gloria de esta Misión en particular y sólo tenemos que felicitarnos a nosotros mismos que somos parte de ella de una manera u otra. Sea cual sea la razón por la que estamos aquí, de alguna manera no puede haber una bendición mejor que ésta en todo el mundo. Y esto es lo que sigo repitiendo una y otra vez, porque soy como el joyero que sabe que el valor de esa piedra no es ordinario, es su diamante. Pero mucha gente no se da cuenta y piensan que es solo un trozo de piedra, lo usan como pisapapeles. Sólo un joyero sabe que es un diamante, así que ese es el tipo de comprensión que debes desarrollar.

Que hermosas estas oportunidades, que bendecidos somos y lo fácil que es desarrollar la devoción aquí. Toma cualquier nombre y forma, no hay problema. De hecho, al principio tenía mucho miedo de que la gente pusiera mi foto y empezara a adorarme. Esto es lo que no quería, ni nombres, ni formas, era muy particular, tuve muchas discusiones sobre esto con Bhagavan. Le dije: no quiero esto, no me gusta, no estoy acostumbrado a esto, esto es incómodo. Por favor, ahórrame esto, no me gusta, y sin respuestas.

Esto es como será, tienes que aceptar todo lo que te venga, seguir haciendo lo que te venga y cosas así. Así que dije: ok, como venga seguiremos haciéndolo, y así es como creció. Así que la idea del bhakti, es que tú permanezcas rendido a Dios, cualquiera que sea la situación, no te importa, no te molestas, no te pones ansioso. Pero toma tiempo, solo toma tiempo, y honestamente te digo que me ha tomado tiempo a mí. Les tomará tiempo a todos, por lo tanto, nunca soy impaciente con la gente, porque he visto la paciencia que se necesitaba para transformarme, así que sé que todo el mundo necesita un poco de ayuda. Todo el mundo necesita un poco de tiempo y paciencia, y todo el mundo es capaz de realizar la divinidad, pero hay un tiempo para todos. Así que esa paciencia tenemos que mostrarla a los demás y a nosotros mismos, también a nosotros en el sentido de auto paciencia y a veces nos impacientamos con nosotros mismos. No estamos progresando lo suficiente y nos ponemos inquietos. Pero también tenemos que tener algo de paciencia con nosotros mismos, paciencia con los demás y sobre todo pacientes con Dios. En el momento adecuado y de la forma adecuada, Dios nos bendecirá con la realización adecuada.

Así que la paciencia es muy importante en este camino. Y el bhakti te enseña que esa paciencia también sea ser paciente con Dios, no exigir, no pedir cosas indebidamente y esperar tu turno silenciosamente. Mirabai dice en un bhajan, mantenme como tú sirvienta, no quiero ser la reina como Radha, solo hazme una sirvienta. ¿Qué voy a hacer? Seré tu sirviente, cuidaré de tus jardines, y tendré tu darshan siempre que vayas cruzando por los jardines, estaré en la esquina cuidando o manteniendo tu jardín y te miraré. No espero mucho de ti, solo déjame estar en mi esquina haciendo algún pequeño servicio para que cada vez que pases, aunque no me mires, al menos pueda verte, pueda mirarte, eso es suficiente, eso es bueno, eso es suficientemente bueno para mí, esa es la oración de Mirabai.

Entonces, esa es la clase de devoción que uno debe desarrollar, amor incondicional, amor puro por la Divinidad. Y eso nos redimirá a todos, no solo el devoto se redimirá, sino que también redimirá a todos alrededor. La presencia de tal persona en un lugar, hará que el lugar sea más sagrado, más sagrado. Los sastras encontrarán su verdadero significado en la vida de tal persona, porque ellos viven el significado y las enseñanzas de los sastras. Esta es la gloria de un devoto en nuestras escrituras, la tierra cree que ha encontrado un protector en ese tipo de devoto. Mucha gente está siendo bien protegida con tanta educación y cuidado de la salud, todo está funcionando. Sus antepasados disfrutan y se regocijan de que tal persona haya nacido en mi linaje, de que es tan gran devoto y los dioses danzan en alegría, qué gloria de este devoto y danzan con alegría. Esta Tierra piensa que ha encontrado un protector, un patrón en tal devoto, porque la Tierra se siente abandonada. La Tierra quiere decir la sociedad en general, y se sienten abandonados que no haya nadie que los guie, nadie que les muestre el camino. Y esos devotos les muestran el camino y por eso hay Gloria al devoto. Y finalmente ese devoto se redime, se redime a sí mismo y también redime a muchos más, inspirándolos en este camino de devoción. Así que esta es la belleza del bhakti.

He hablado mucho hoy, tal vez puedo tomar una o dos preguntas y luego cerrar.

P. (1) Swami: cuando hay conflicto entre dos dharmas ¿cómo elegimos el Dharma correcto?

R. No voy a responder a esto, sabes que ya he respondido. Sacrifica el Dharma individual por el bien de la familia; sacrifica el Dharma de la familia por el bien de la comunidad; sacrifica el Dharma de la comunidad por el bien del país; sacrifica el mundo mismo por el bien de tu Dharma espiritual. Esto es lo que hay que hacer para complacer al Señor, no complacer al supervisor, no complacer al jefe, no complacer a tus relaciones, sino complacer al Señor. Esta es la mejor brújula con la que debes navegar a través de todos tus dilemas del Dharma.

P. (2) Swami: ¿por qué todavía hay ateísmo, y cómo transformar a una persona para que tenga fe en la Divinidad?

R. El ateísmo se origina principalmente por no haber tenido el tipo correcto de exposición al conocimiento de Dios. La exposición incorrecta al conocimiento de Dios ha creado más ateísmo, se les ha enseñado acerca de Dios erróneamente. Dios es un juez sentado en el cielo repartiendo castigos y recompensas, y tú morirás y tendrás que ir al infierno y serás atormentado. Si tú haces el bien, irás al cielo. Este cielo e infierno de la religión es la verdadera razón por la que existe el ateísmo. La ciencia por supuesto ha hecho su propio daño al tratar de probar todo científicamente. Así que los científicos son muy difíciles, porque ellos encuentran respuestas a todo, a toda lógica y cuando no las tienen, ellos simplemente dicen que la ciencia no ha llegado allí, pero un día vamos a tener una respuesta. Así que no aceptan la existencia de algo Divino.

Pero en gran parte, el mayor daño se ha producido debido a la mala comprensión de Dios y la religión, que es creada por las personas equivocadas al mando de asuntos que ellos mismos no entienden, como un ciego guiando a otro ciego. Ellos mismos no tienen idea de lo que es la devoción, y lo que son las verdades de las escrituras. Ninguno de ellos se ha realizado, ninguno de ellos lo ha experimentado. Pero, sin embargo, se convirtieron en los encargados de la religión y Dios, y comenzaron a predicar todo mal. Y crearon una imagen de Dios en la mente de las personas, como alguien que es muy crítico, duro con sus devotos. Nunca crearon la imagen de un Dios como ese amor supremo y puro. Y esa es la razón por la cual podían controlar a las multitudes y las masas.

Es por eso que Marx dijo: opio para las masas, la religión es el opio para las masas, la utilizan para controlar las multitudes, controlar a la gente. Y es por eso que creo existe la mala comprensión de la religión y el mal uso de la religión. Y por lo tanto que el conocimiento equivocado de Dios y la Divinidad Suprema ha creado esta confusión para las masas, ha creado este desorden. Entonces ¿cuál es la solución? El conocimiento correcto es la solución. Avidya (ignorancia espiritual) es la razón de todas las cosas equivocadas. Vidya (conocimiento) es el antídoto, tienen que enseñar el conocimiento correcto. Es por eso que estoy poniendo tanto esfuerzo para enseñar el conocimiento correcto sobre Dios a nuestros estudiantes, nuestra gente para que esta generación crezca con la comprensión y el conocimiento correcto, y entonces el ateísmo desaparecerá de la sociedad.

P. (3) Swami: ¿cómo puede uno manejar sus emociones cuando alguien a quien se ama está experimentando problemas?

R. Siempre y cuando no hayan causado los problemas, creo que no hay razón para que se involucren demasiado en las emociones de la persona que está pasando por ello. Si tú has causado el problema, entonces ve y trata de resolverlo, y haz lo que esté en tu capacidad para arreglarlo. Pero si la razón por la que está sucediendo es a causa de la vida misma de esa persona y su karma, sus compromisos e interacciones, ya que todo el mundo tiene su camino individual, así que pasarán por altibajos. ¿Qué puedes hacer al respecto? Cuando alguien está pasando por problemas dile, apóyate en mi hombro. Y si no puedes cambiar la situación porque está más allá de ti, dile, apóyate en mí y siente que estoy contigo. Y repite, y repítele que existe Dios, que Dios sabe lo que hace y que Dios cuidará de ti. Esta es la manera de reforzar los sentimientos positivos en esa persona. Pero involucrarse emocionalmente es como si supieras que alguien se está ahogando, y tú te metes sin saber nadar, y tú también te ahogarás en nombre de la empatía, simpatía, o lo que sea y ambos están en problemas. No es necesario.

Algunos son como Gandhari, que debido a que Dhritrashtra es ciego, Gandhari ata una banda alrededor de sus propios ojos. ¿Qué clase de simpatía es esa que siente por Dhritrashtra? Dhritrashtra le dice, soy un rey ciego ¿por qué deberías casarte conmigo? Pero Gandhari dice: yo quiero casarme, pero seremos iguales, yo también me ataré una banda y en lugar de uno, seremos dos ciegos en la casa. ¡Esto es ceguera innecesaria! Si te involucras emocionalmente en los problemas de alguien, esto es lo que va a pasar, como la situación de Gandhari. En vez de eso, debería haber mantenido los ojos abiertos, y haber ayudado a su marido a hacer lo correcto o a ver lo correcto.

Así que el involucramiento emocional con personas que están estrechamente relacionadas con nosotros, puede llevarnos a hacer cosas equivocadas, a tomar decisiones equivocadas en nombre de la empatía o la solidaridad. Pero si quieres tomar las decisiones correctas, si puedes hacer algo al respecto, ayúdales. Si no puedes ayudar, al menos sé paciente o presta tus hombros para llorar. Lo mejor que puedes hacer es simpatizar con ellos, sentarte con ellos, escucharles, permitirles que se desahoguen y reforzar la idea de que todo es por nuestro bien y que Dios sabe lo que hace, recemos y veamos que podemos aprender y aceptar con ecuanimidad. Más allá de eso ¿qué puedes hacer? No te involucres emocionalmente con nadie ni con nada, de lo contrario no podrás tomar una decisión correcta.

P. (4) Swami: en tu experiencia personal ¿realizaste alguna sadhana antes de autorrealizarte?

R. Por supuesto, muchas cosas, ve y lee la Historia Divina. Pero hay una tercera parte que aún está por salir, que es mucho más reveladora que las dos primeras partes. Y de alguna manera creo que todavía no es tiempo para el tercer libro. Tal vez el mundo no está listo, o cualquiera que sea la razón, porque es bastante delicado, lo que se llama un poco abrumador y realmente puede poner a prueba nuestras convicciones. Así como cuando subes las colinas, al inicio son muy agradables para escalar, sigo viendo a nuestros devotos escalar estas colinas alrededor. Y al principio todo es bonito, la primera media hora es todo gloria, ¡oh que hermoso, que agradable! Pero después de una hora cuando la subida se hace más empinada, entonces, todos los problemas empiezan, de repente te das cuenta de que ni puedes bajar, ni puedes subir, estás atrapado enmedio.

Todo lo que estoy diciendo es que tu sadhana tiene que ser realizada y el seva es la obediencia implícita a tu gurú. Y si has encontrado un gurú, todos los problemas se resuelven. Simplemente, la obediencia implícita a tu gurú es la mejor sadhana. Y lo que vendrá en tu camino, tu ego, tus apegos, de los cuales tienes que deshacerte para seguir el camino de tu gurú. Pero si no puedes deshacerte de tus apegos, de tu ego, incluso teniendo un gurú que te está enseñando cómo hacer las cosas. Entonces eres el alma más desafortunada de la Tierra.

Pero los que no tienen un gurú, y están encontrando su propio camino, incluso entonces, si tienen sraddha pueden lograrlo que tienen que lograr. Pero si tú tienes ungurú que te enseña qué hacer y qué no hacer, simplemente síguelo ciegamente, no discutas, no juzgues, no analices, no calcules, deja todo eso atrás. Solo sigue a tu corazón, esta es la mejor sadhana. Pero en términos simples como días de fiestas devocionales con algunas restricciones, austeridades que Bhagavan ya ha dicho, se están observando. Pero la mayor, yo diría la mayor sadhana que realmente ayudó, fue la obediencia implícita, esto es lo que nos ha traído hasta aquí, e incluso de aquí en adelante será de la misma manera. Pero solo para superar esta obediencia implícita, superar nuestro ego y apego, y obedecer implícitamente a las órdenes del gurú, requiere un poco de esfuerzo. Porque en algún lugar nuestra individualidad, nuestra personalidad, se interpone en el camino y con las ideas amontonadas en nosotros, esas se interponen en el camino, a veces, no te permiten seguir plenamente.

Así que esas son las cosas de las que tienes que deshacerte durante un período de tiempo y para esto algunas pocas cosas son importantes. Primero, la moderación es muy buena, muy importante, debido a que no te hace ir a los extremos en nada, comida, hábitos, movimientos, amistades, conversaciones, todo debe ser con moderación. Este es el principio del camino. Segundo, algún tiempo personal que tienes que pasar contigo mismo, haciendo tu propia meditación. El gurú puede decir una cosa, y él habla en palabras codificadas o simplemente habla de una manera enigmática, tienes que sentarte y analizar y contemplar lo que significa. Porque a veces no entendemos la profundidad de lo que se nos ha dicho, y entendemos superficialmente y terminamos haciendo otra cosa, así que esa contemplación, ese tiempo personal para contemplar lo que se nos dice, es importante si tienes una instrucción del gurú.

Tercero, por supuesto obediencia implícita, incluso si el miedo, y la ansiedad se han acumulado, no importa, solo seguir ciegamente nos llevará al destino final. Es por eso que sigo diciendo si tienes un gurú, el noventa y nueve por ciento del problema ya está resuelto, el uno por ciento del problema eres tú, que tienes que resolver por ti mismo. El noventa y nueve por ciento de estos problemas ya han sido resueltos, porque tienes a alguien que te dice lo que tienes que hacer, guiarte. El uno por ciento de tu propia individualidad y ego que se presenta en el camino, supéralo. Para lograrlo está el servicio, el amor desinteresado, el amor por todos, la fe implícita en las palabras del gurú, las verdades de las escrituras, todo esto te ayudará, y las restricciones que son muy importantes.

Ok, es suficiente por hoy. Y deben esforzarse, es lo que siempre estoy tratando de decirles. Si no se esfuerzan, todas estas cosas que se les dicen simplemente se irán a la basura. Alguien me estaba diciendo que todas las vibraciones del ashram han subido, todo se ve mucho más energizado y mucho más espiritual debido a que mucha gente piensa en Dios y en las cosas buenas. Así que este pensamiento es la energía y esa energía, la intensidad de esa energía es lo que hace que todo este ashram se sienta tan energizado y lleno de vibraciones puras. Y la gente que viene de fuera también me dice que algo es diferente, porque muchos de nosotros estamos continuamente pensando en una sola cosa que es Dios, que hace el lugar tan poderoso.

Y los lugares santos, no se deben a Dios. Los lugares santos se vuelven santos sólo gracias a los devotos. La clase de devotos que son ustedes es lo que hace que este lugar sea más sagrado. Así que tienes que mantener esto, no puede ser sólo un ejercicio de 20 días, debe continuar en los próximos 340 días, de lo contrario todo se desperdiciará. Rodar una piedra por la colina es un gran esfuerzo, renunciar a un momento de esfuerzo, y la piedra bajará rodando en un abrir y cerrar de ojos. De la misma manera el sadhana espiritual, mientras subes es mucho esfuerzo, tienes que poner esfuerzo continuo, ni siquiera un momento puedes faltar en tus esfuerzos, porque incluso un momento de distracción falta de fuerza deshará todo el bien que has hecho.

Así que hasta que alcances la cima, tienes que seguir haciendo esto, nunca te rindas. Y una vez que llegues a la cima, por supuesto no hay necesidad de preocuparse después de eso, porque ya estás donde tenías que estar. Así que quédate con eso, y más que nada cree en las palabras del gurú, de las escrituras, y obedece completamente eso. Síguelo, no como lo entiendes, como lo sientes ahora, sino como se me ha dicho al pie de la letra, sigamos las instrucciones del Bhagavad Gita, Bhagavan Krsna, lleguemos a ser mejores devotos, no solo mejores, lleguemos a ser el más querido de Sri Krsna, para que Sri Krsna pueda estar más cerca de ti, y por lo tanto no haya separación entre el devoto y el Señor. Y si sigues viviendo con ese sentimiento de Bhagavan Krsna a tu alrededor, un día te convertirás en Krishnamayam, te volverás uno con eso, y entonces, desde ese punto no hay retorno, una vez que te conviertes en eso, no hay vuelta atrás.

Así que eso es lo más alto que uno debe alcanzar, y estas son las maneras y los medios para hacerlo. Hablaremos de nuevo mañana, cómo Bhagavan nos lleva ahora a más detalles de su gloria, pero ahora más en el lado advaitico. Ahora el yoga que viene es la diferencia entre el conocedor y lo conocido, la diferencia entre el cuerpo que es el kshetra y el morador interno, caitanya el conocedor de esto. Así que esa es la idea deJada y Caitanya. Estudiaremos esto en los próximos capítulos, y de aquí en adelante el Bhagavad Gita toma un nuevo giro, o más bien el siguiente paso, yo diría que es desde el Bhakti Yoga, ahora está entrando en el Jnana Yoga, hay muchas descripciones aquí, no será tan fascinante como el Bhakti Yoga, pero tenemos que aprender sobre eso también, y estas herramientas comenzarán a partir de aquí, que está más en el lado adváitico del conocimiento

Gracias.