EL DESPERTAR SAI: EL ASHTAVAKRA GITA

Episodio 38

Hastasya solía decir que el ornamento para las manos es la caridad, bhushanam shastram o a veces contestia Kanthasya bhushanam satyam, decir la verdad o leer las escrituras es el ornamento para la garganta. Shrotrasya bhushanam shastram, escuchar las sagradas escrituras es el ornamento para los oídos. Él dice que todos los demás ornamentos no sirven de nada. Queremos vernos bien, queremos decorarnos con todo tipo de ornamentación y decoración, pero nuestras escrituras dicen, o al menos Bhagwan lo dijo de esta manera, que la verdadera ornamentación o la verdadera belleza de la personalidad de uno llega cuando uno hace caridad a través de las manos, uno escucha la verdad de las escrituras a través de los oídos, uno habla la verdad, la verdad de las escrituras a través de la garganta, a través de su propia lengua, a través de su propia boca o lengua. Es entonces cuando se ven bien. Así que debemos pensar en nosotros mismos como personas hermosas, bien ornamentadas y decoradas, solo si tenemos estas cualidades con nosotros. Todas las demás ornamentaciones no son verdaderas. Pueden decorar el cuerpo externo, pero el ser interno permanece feo. Así que el enfoque en nuestra belleza, no solo para arreglarse y verse bien por fuera, sino más importante aún, debe estar en el interior. Al mismo tiempo, Bhagwan también diría que el vaso debe estar limpio y brillante por fuera tal como está limpio por dentro. Muchas personas, lo que hacen, piensan: "¿Por qué debería cuidarme bien? ¿Por qué debería arreglarme? ¿Por qué debería mantenerme limpio y bien arreglado? Porque de todos modos este es el cuerpo y esto no importa". No, sí importa. Bhagwan dice que es el templo de Dios. Por supuesto, Dios está adentro, pero el templo también necesita mantenerse limpio. También necesita ser cuidado porque hay divinidad residiendo en su interior. No es que cuides tu cuerpo porque quieras disfrutar de tu belleza o quieras impresionar a la gente o quieras hacer reels de Instagram y publicarlos. No por esas razones. La razón es porque este cuerpo es un templo de Dios. Debe ser tratado con dignidad y respeto. En esa medida, uno siempre debe estar bien arreglado. Uno siempre debe cuidar el cuerpo como un templo de Dios y mantenerlo en buena forma, buena salud. Eso es una obligación, eso es un deber. Así es como uno debe mirar el hacer esto. Debido a que hay festivales, la gente está muy interesada en las celebraciones externas. Quieren reventar petardos, quieren encender lámparas afuera, quieren decorar su hogar, decorarse a sí mismos y todo eso sucede, especialmente durante estos festivales de Deepavali. Pero quiero recordarles nuevamente a todos que la verdadera razón por la que se celebran estos festivales es mucho más profunda. Y cuando se enciende una lámpara, no es meramente una decoración de la casa. Se enciende una lámpara como símbolo de sabiduría que debe llegar a los hogares de las personas, el conocimiento, la luz del conocimiento, la luz de la sabiduría debe iluminar las mentes de las personas. Esa es la razón por la que se hace esto. Como dice el vachana, Allama dice: "¿Cómo tendrá llama la lámpara alguna vez?" Sí, la lámpara de tierra está ahí, la mecha también está ahí, pero si no hay aceite de devoción, entonces ¿cómo puede encenderse? ¿Cómo puede haber, cómo puede haber luz sin el aceite de la devoción? Pero si llenamos nuestros corazones con el agua de las ideas mundanas, no podemos encender una lámpara con eso. Así que el contenido de nuestro ser, esta lámpara de tierra es el ser, nuestro propio ser, y la mente es la mecha, pero debe estar inmersa en los pensamientos divinos, los pensamientos de devoción. Y a menos que la devoción esté llenando tu ser, dedicado a esta verdad de quién eres, no hay forma de que el gurú pueda venir e iluminar, intentar encender el fósforo, intentar encender la mecha, pero no lo hará porque está inmersa en agua, no en aceite. Y así, vaciarnos de toda el agua y llenarnos con aceite es el proceso de sadhana. Porque es muy difícil deshacerse de esa agua a la que estamos acostumbrados, las aguas mundanas. Vaciarnos de eso y luego poner el aceite de la devoción, de bhakti, de la sabiduría, de la espiritualidad es importante para celebrar Deepavali. Algunas personas pueden decir: "¿Puedo tener mitad agua y mitad aceite? ¿Arderá la lámpara?" Yo diría que lo pruebes tú mismo. Ve a tu casa, llena la lámpara con mitad agua y mitad aceite e intenta encenderla. Arderá por algún tiempo, hará algo de ruido y un poco de humo, luego se apagará. No permanecerá. Esa es la difícil situación de estas personas mundanas que quieren el mundo también y a Dios también. En los festivales, queremos hacer algunos rituales, adoración, ir a templos y hacer algo de dana, escuchar algún satsang, pero después volvemos a nuestras formas mundanas, ocupados no disfrutando del mundo sino dejando que el mundo nos disfrute, no consumiendo el mundo sino dejando que el mundo nos consuma a través de la búsqueda incesante de acciones mundanas. Todo está dirigido hacia algunas ganancias egoístas y esas acciones nos atan. Karma shallok, nos ata a este mundo. Cuantas más acciones realizamos en el mundo que son por el bien egoísta, más nos ata al mundo. Estamos espesando ese pegamento que nos hace pegarnos a este mundo. Estamos llenando nuestra lámpara con más y más y más agua y luego también esperamos sabiduría. ¿Cómo es posible? Así que hoy, por el bien de un experimento práctico, vayan a casa, llenen una lámpara con aceite y llenen otra lámpara con agua y llenen la tercera con algo de aceite, algo de agua según su propio estado espiritual, 30% mundano, 70% espiritual, lo que sea. Enciendan las tres lámparas y recuerden esta verdad de que la sabiduría espiritual no les sucederá a aquellos que tienen incluso una gota del mundo en ellos. Sucederá solo a aquellos que están completamente secos del mundo y completamente empapados en el aceite de los pensamientos espirituales. Parte esto, parte aquello y de alguna manera tendremos la lámpara ardiendo, no es posible. Prueben esto ustedes mismos. Sé que todos saben lo que estoy diciendo teóricamente, pero pruébenlo prácticamente y contemplen este proceso de que lo que está sucediendo dentro de mí es lo que está sucediendo en la lámpara fuera de mí. Sí, disfruto de Dios por algún tiempo, disfruto de las cosas piadosas por algún tiempo, el conocimiento espiritual por algún tiempo porque esa cantidad de aceite en mi lámpara ayuda a que la mecha arda, pero no es constante. Esa llama nunca será constante. Seguirá temblando, seguirá temblando, estará haciendo ruido y después de algún tiempo se apagará. Eso es lo que le sucede a las personas mundanas que intentan el camino espiritual, que se aferran al mundo y también quieren algo de espiritualidad. Son como aquellos cuyo aceite y agua están mezclados. Así que incluso si arde y da la ilusión temporal de que sí, he recibido, he alcanzado la sabiduría, ¿por qué? Porque la lámpara está encendida, pero no durará y la llama no será constante. La llama será temblorosa. Prueben todas estas cosas hoy, observen ese fenómeno y luego dense cuenta de cuánto debo estar vacío o cuánto debería estar lleno de espiritualidad o mundanalidad. Así que este proceso es extremadamente importante. El siguiente capítulo que estamos comenzando habla continuamente sobre estas cosas, todas estas acciones y acciones y acciones y acciones. Al final, ¿para qué? ¿Con qué fin? ¿Por el bien de qué? Solo por estos motivos, para disfrutar del mundo, disfrutar a través del cuerpo, disfrutamos a través de la mente, a través de los sentidos, para cumplir los deseos, ambiciones, verse bien, impresionar a todos, volverse popular, famoso, poderoso, influyente. Todo esto nos ha estado impulsando a hacer tantas cosas. ¿Cuándo nos hemos detenido? Incluso seva se ha convertido en acción ahora, desafortunadamente. La gente se enorgullece mucho al decir: "Soy un gran, eh, voluntario o soy un gran servidor de la sociedad. Soy un gran hombre de caridad o sacrificio o filantropía". En el momento en que dices algo así, ya no eres eso porque lo dijiste y lo arruinaste. Es un sentimiento que ni siquiera expresas. Están callados la mayor parte del tiempo, esas personas que hacen el bien, que hacen, que son buenas personas. Generalmente son muy callados, hablan muy poco y porque no es su naturaleza hablar poco o guardar silencio o incluso si estás haciendo cosas, no sentir esa fiebre de la acción. Así que cuando vienen en compañía de personas espirituales, se sienten fuera de lugar. Todo el mundo está callado, nadie dice nada y nadie está activo así. Tienes que seguir corriendo, tienes que, cada minuto tienes que hacer algo, lograr algo, esa adicción a la dopamina, estimularte continuamente. E incluso si vienen a hacer seva, este es su destino, seguir corriendo de un edificio a otro, de un lugar a otro, seguir haciendo algo, abejas ocupadas. ¿Por qué hacen eso? Podrían afirmar: "Porque quiero hacer más seva para crecer más espiritualmente". No, estás haciendo más seva porque ese rajas en ti, ese deseo de seguir haciendo algo, el alcoholismo no se ha ido todavía. Así que haz solo en la medida en que sea necesario. Así que estas son las ideas que se van a discutir en el próximo capítulo ahora donde Ashtavakra habla ahora. Janaka ha hablado, ha explicado su proceso de pensamiento en los capítulos anteriores y ahora Ashtavakra habla. ¿Qué dice él? Otro shloka que mantengo en mi mente siempre porque muchas veces vamos y predicamos a las personas equivocadas y no lo entienden y luego nos frustramos. Pero el problema no está necesariamente en el maestro, puede estar en el estudiante. Así que él dice, de cualquier manera que se dé upadesha, up significa que el maestro está enseñando la verdad. Como yo estoy enseñando a Ashtavakra, incluso si no estoy enseñando bien, de alguna manera u otra estoy hablando, no soy un muy buen maestro, incluso entonces aquellos que tienen pureza de buddhi, pureza de mente, lo entienden y encuentran satisfacción. Entienden el significado de lo que se está diciendo y se sienten realizados, incluso si no se habla de la manera más asombrosa. Antes dijimos esto, la forma en que se transfiere el conocimiento es que el orador debe ser asombroso y el estudiante también debe ser igualmente merecedor y ambos son ashcharya, significa algún sentido de asombro sobre su capacidad para enseñar y aprender. Si eso sucede, entonces este conocimiento se transmite muy rápido. A veces el maestro puede ser bueno, el estudiante puede no ser bueno, entonces el conocimiento ocurre lentamente o, pero aquí dice que incluso si el maestro no es tan bueno, si el estudiante es bueno, encontrarán el significado. Como dicen en hindi, solo una pequeña pista es suficiente para las personas inteligentes, pero para los tontos, por mucho que expliques una y otra y otra vez, nada entra en ellos porque no son capaces de ello. Así que dice que si se habla de este conocimiento, incluso y no de la mejor manera, sin embargo, si el discípulo es de disposición pura, su mente es pura, es sincero, shraddhavan, medicina, entonces este conocimiento se transferirá, esta lámpara se encenderá. Y Janaka es uno de esos discípulos, ¿no es así? Porque él ya ha entendido todas las cosas que Ashtavakra estaba tratando de enseñar. Así que de alguna manera, él está elogiando a Janaka por todo lo que ha sucedido hasta ahora y la forma en que Janaka se expresó sobre cómo ha entendido esta verdad. Inmediatamente dice: "Sí, porque incluso si lo hablo de una manera ordinaria, debido a la pureza de tu mente, lo entenderás así, lo entenderás así". Pero si la pureza no está allí, mitad agua, mitad aceite, lo que sea que el maestro pueda intentar, ¿se encenderá alguna vez la lámpara? No es posible. Así que sat buddhi es muy importante. Esa pureza de intención, pureza de pensamiento, pureza de tu ser, que es como solo aceite en la lámpara sin agua. Cuando estás en ese estado, prenderá fuego así. Pero si no es así, por mucho que lo hayas intentado, no prenderá fuego. Así que él dice que incluso si el maestro no es genial, si el estudiante es de tal gran pureza y shraddha, el conocimiento sucederá. Y por otro lado, por el contrario, incluso si toda la vida, persona de curiosidad ociosa, la persona que realmente no tiene sentimientos sinceros de aprender, simplemente asiste al satsang porque el satsang está sucediendo, es una regla, él está aquí porque es parte del proceso, de todos modos aterrizó aquí o ella aterrizó aquí, tienen que asistir obligatoriamente, de lo contrario no obtendrán el almuerzo y la cena en el ashram, así que asisten. Sin embargo, jijnasu, simplemente por curiosidad ociosa, no están realmente interesados en alcanzar ningún conocimiento o sabiduría. Básicamente están perdiendo el tiempo. Tales personas, incluso si se sientan toda la vida, toda la vida se sientan frente a un gurú y escuchan las conferencias, no sucede nada. Ese conocimiento del ser nunca les sucederá y siempre permanecerán engañados solamente. No entenderán lo que se está hablando, estarán confundidos más bien porque no han venido con pureza de mente y sinceridad de sentimientos. Simplemente han venido por venir. Sin embargo, se está vendiendo. Incluso el conocimiento espiritual se convierte en transacción, un negocio. ¿Cómo puede un gurú ser así? El gurú no puede vender conocimiento porque sabe muy bien que este conocimiento no es su propiedad personal, es el regalo divino. Del mismo modo, es como si una lámpara dijera: "Te daré mi llama si me pagas 10 rupias". Irás y encenderás lámparas, ¿verdad? Con una lámpara, encenderás la otra lámpara y seguirás encendiendo tantas lámparas. Ninguna lámpara está cobrando a la otra lámpara por los cargos de la llama y encima de eso GST e impuesto de servicio y Dios sabe qué más. Nadie lo está haciendo. La llama felizmente pasa su luz a la otra lámpara y nadie pierde en el proceso. Esta lámpara también está encendida, esa también está encendida, más luz en la habitación y nadie perdió nada. Solo se volvió más. Cuando compartes conocimiento desinteresadamente, simplemente se multiplica, no disminuye. Un hermoso shloka dice: "Oh madre diosa, tu tesoro es único. Nunca antes ha sucedido tal tesoro porque cuanto más gastamos, más crece y cuanto más ahorramos, más disminuye". El conocimiento es así. Así que este conocimiento de las escrituras no es propiedad privada de alguien por la que puedas cobrar. Debe darse gratis. Pero desafortunadamente se ha convertido en una gran transacción comercial. Crores de rupias cambian de manos en estos satsang y katas. ¿Qué tan correcto es, dímelo tú? ¿Y quiénes vienen a estos katas? No todos han venido a escuchar kata y sentirse llenos, sentirse realizados y redimidos, volverse noasu. Están simplemente por curiosidad, ni siquiera curiosidad del kata, han venido por la curiosidad de lo que hay en el menú. Eso es todo lo que es. Así que nada sucede en esos lugares. Mientras que aquí, todos han sido entrenados durante años. Desde los tiempos de covid, hemos estado hablando sobre escrituras, tantas conferencias, cientos de horas de discursos y repetido Bhagat Gita leímos una vez, leímos de nuevo para que entre. La revisión también la hicimos juntos. Tanto ha sucedido y por eso hay una mejor oportunidad de que la lámpara se encienda aquí, no allá. Y es por eso que sigo diciendo que cualquier poca agua que quede en la lámpara, tírenla. No permitan que eso se interponga en el camino de su realización. Alguna pequeña ambición o deseo mezquino, pequeño, que no les impida alcanzar la sabiduría. Que shraddha sea completa shraddha, completa shraddha, que esté allí. Así que dice: "Janaka, básicamente eres un discípulo tan sincero que lo poco que hablé sobre cómo uno debe alcanzar ese estado del ser y lo has captado". Te conviertes en kritarthah, te sientes realizado. Mientras que Ashtavakra también podría haber conocido personas antes que no eran capaces de entender porque no eran sinceras al respecto. Simplemente vinieron por el bien del nombre o simplemente por curiosidad. No lo entienden. Así que ese autoconocimiento último no les sucede. Siguen vagando aquí, allá, de este ashram a ese ashram, de este gurú a ese gurú, de este satsang a ese satsang, de este yoga a ese yoga, nada les sucede porque fundamentalmente lo que está mal es que la lámpara está llena de agua. Ahora intentas con el fósforo, intentas con un encendedor de gas, intentas con cualquier cosa, no arderá porque la falla fundamental es que hay agua en la lámpara, no aceite. La sinceridad no está allí, la devoción no está allí, mumukshutva no está allí. Jijnasu no es mumukshu. Si es mumukshu, lo conseguirá. Es por eso que Krishna dice bashante jana, cuatro tipos de personas vienen a mí de diferentes cualidades. Son arta, aquellos que están afligidos por dolores y tristezas mundanas, sufrimientos y enfermedades, vienen a buscar refugio, alivio de eso. Bien, los bendigo. Luego artharthi, eso no es suficiente, quieres algo más en la vida, más dinero, más riqueza, más progreso, más familia, más hijos, nietos, esto, aquello. También vienen a pedir cosas a Krishna. Tampoco obtienen el autoconocimiento, solo obtienen lo que piden. Luego vienen los jijnasus, curiosidad. ¿Es este Swami G, si es real, que nos lo demuestre? Que este dios exista realmente, que haga esto. Este tipo de indagaciones inútiles, desafiando a los gurús y dioses, cuestionando su autoridad y validez o simplemente, ¿es una filosofía real? Tengo otra filosofía en la vida, déjenme debatir y averiguar quién tiene razón. Todo esto es una pérdida de tiempo, pero lo hacen porque eso es lo que los hace felices, eso es lo que los hace sentir bien porque son de esa naturaleza, jijnasus. Luego están los jnanis que saben que Dios es real y creen en esa existencia y también están dedicados a esa idea de varias vidas de servicio a lo divino, varias vidas de ir a satsang, vivir en compañía del bien los ha madurado a este estado donde aman a Dios por el bien de Dios, no por el bien del dinero, no por resolver sus problemas, ni siquiera por saciar su curiosidad. Aman a Dios por lo que Dios es, ese amor puro, compasión pura, aman a Dios por eso. Esos también vienen y lo consiguen así. Lo consiguen así. Los otros no lo consiguen. ¿Por qué? Porque no tienen verdadera sinceridad, no tienen mumukshutva, tienen bhukshutwa, deseos mundanos. Así que no pueden conseguirlo. Así que los jijnasus no lo consiguen, ¿verdad? Él dice que incluso si se mantienen haciéndolo toda la vida. En mi clase también había personas, ya sabes, se sentaban frente a su libro durante 3 horas, 4 horas, sin embargo, no obtenían ninguna marca en el examen. Debes tener algunos en tu clase también. Estarán sentados frente a los libros de texto y cuadernos y aparentemente trabajando muy duro, más duro que la mayoría de los demás. A las 3:30 de la mañana se despertarán, abrirán el libro y seguirán leyendo, escribiendo, seguirán leyendo, escribiendo, notas tras notas tras notas, tarde, noche, pero en el examen reprobarán sin embargo. Vendrán y llorarán: "Trabajé tan duro, no gané ninguna marca, reprobé de nuevo". Así que había personas así. Así que solían venir y preguntar porque yo no estaba estudiando tan duro pero estaba obteniendo buenas marcas. Así que querían saber cuál es el secreto. Pero les dije: "Creo que solo estás gastando cantidad de tiempo, no calidad de tiempo. Tu cantidad es mucha, 10 horas estás sentado frente al libro, pero tu mente está en otra parte. No te estás enfocando en lo que está sucediendo. Simplemente quieres satisfacerte y de alguna manera sentirte consolado y reconfortado en la idea de que pasaste 10 horas hoy leyendo este tema. ¿Pero realmente leíste? ¿Entró algo dentro de ti?" No, porque tu mente estaba en otra parte. Así que he visto este tipo de eh que se esfuerzan así pero no logran nada al final. Mientras que una persona aguda con buen enfoque y concentración solo viene una vez, se sienta allí, mira la página, lo entiende bien y luego se va. Y ese enfoque y concentración provienen de la pureza de la mente. Si no tienes una mente pura, no puedes tener una mente enfocada. Si quieres concentración, tienes que tener pureza. Una mente impura llena de distracciones y deseos nunca puede tener la concentración que es necesaria ni para las ganancias mundanas ni para las ganancias espirituales. De ambas formas no funciona. Esa mente quieta y calmada y concentrada es imprescindible antes de que comience el progreso espiritual. Es por eso que Adi Shankaracharya dice, él dice: "Para concentrar tu mente, purificar tu mente, debes emprender acciones solo en esa medida". Si esa acción está causando más impureza y distracciones en ti, evita esa acción inmediatamente. Solo acciones que te están haciendo puro. Vas a servir en el hospital, conoces a un paciente, ves su dolor y sufrimiento, tu corazón se derrite, agradeces a Dios por todo lo que tienes en tu vida y no exiges ni deseas nada más. Sientes gratitud por todo lo que ya has recibido en tu vida, puede no ser igual a lo de alguien más, pero eso no importa. Ves el dolor y el sufrimiento de alguien y te sientes mal por ellos. Sirves, ayudas, te sacrificas por ellos. Tú, esa acción te purifica. Te unes a la compañía de corredores de bolsa, manipuladores del mercado de dinero, apostadores o personas con deseos mundanos y comienzas a seguir su ejemplo, en el proceso arruinas la pureza de tu mente y tu mente ni siquiera está concentrada porque está distraída de una cosa a otra como una mosca doméstica, un día en la basura, un día en la comida. Eso es lo que es la mente de estas personas mundanas. Algunos días se ven tan devotos que pensarás que son los mejores devotos. Al día siguiente están totalmente en el otro lado, absolutamente distraídos. Así que para el enfoque y la concentración de la mente, que es imprescindible para un satwa buddhi, satwa buddhi es un buddhi enfocado y puro. No tiene malos sentimientos por nada ni por nadie. Además, no tiene deseos, deseos innecesarios. Por lo tanto, siempre es constante y como un mar en calma, como dicen, como un lago quieto, manas suara, dicen, lago quieto. El día en que tu mente se vuelva tanto pura, lo cual ya es cierto, pero también quieta, absolutamente constante, es cuando podrás verme. Como un reflejo se ve claramente en un lago que es tanto limpio como constante, no hay ondas. Ese es el mala, vikshepa, avarana que mencionó ayer del espejo de la mente. Mala es la impureza, no puedes ver el reflejo.

Vikshepa es la mente inestable, distorsionada, perturbada, tampoco puedes encontrar a Dios en eso. Así que esta es la idea de por qué dice que este shloka es importante porque Janaka es tal uttamadhikari. Lo consiguió así en un discurso. Mientras que tantos discursos hemos escuchado todos cientos y miles de veces, pero ¿por qué no nos está sucediendo a nosotros? ¿Es esta curiosidad ociosa? Porque después de que regresamos, volvemos a nuestras viejas formas ¿o estamos continuando ese esfuerzo incluso más allá del satsang continuamente cada momento de nuestras vidas? Si no estás haciendo eso, entonces no va a suceder. Así que no tiene sentido, es como si doy un paso adelante y dos pasos atrás. ¿Cómo te alcanzo? No puedes alcanzarme. La respuesta es no. Entonces, ¿somos tan sinceros? ¿Mumukshutva está ahí en nosotros o no? Esa pregunta debemos hacerla. ¿Hay agua mezclada en nuestro aceite? Esa es la pregunta que debemos hacer. ¿Es la sinceridad y la búsqueda de la divinidad tan fuerte en nosotros, ese mumukshutva es tan fuerte en nosotros o no? Deberías preguntar. Porque si todo esto está ahí, entonces en presencia de un gurú, él dice que incluso si el gurú no es un buen gurú, algo está enseñando, sin embargo, el discípulo lo consigue así porque el discípulo es digno. Hay una historia de un gurú que solía adorar a Shiva todas las mañanas y eh todas las mañanas la criada, la lechera del otro lado del río debía traer leche para Shiva abhisheka. Y esta chica venía cargando la olla de leche sobre su cabeza. Debido a que el río no estaba inundado, ella simplemente cruzaba caminando o tomaba un bote. Un día, en la temporada de lluvias, tal vez Shraan Namasan, el río estaba completamente inundado a toda velocidad. Así que ella no pudo cruzarlo y tampoco consiguió un barquero porque los botes tampoco circulaban debido a las fuertes corrientes. Así que esperó y esperó y finalmente encontró un barquero y vino a este lado. Para cuando llegó ya era tarde para la puja, el gurú estaba extremadamente molesto. "¿Cómo puedes hacer eso? ¿No sabes que tengo que hacer esto a tiempo? Esto lo he estado haciendo durante años. ¿Cómo puedes llegar tarde?" Entonces ella explicó que el río está inundado y no había botes circulando y por eso tuve que esperar al barquero. Oh, el gurú se molestó. Dijo: "Si realmente tuvieras devoción y fe, podrías haber caminado sobre el agua y venido y entregado esta leche a tiempo". Ella pensó: "Oh, no pensé en eso. No se me ocurrió que podría haber caminado sobre el agua y venido a entregar la leche". Así que se fue, mantuvo eso en su mente. Al día siguiente fue aún peor. El río estaba aún más inundado. Hubo, hubo fuertes lluvias durante la noche y el gurú entendió que hoy nuevamente ella llegará tarde porque no habrá ningún bote. Así que ella, él felizmente probablemente durmió un poco más y se despertó un poco tarde, pero entonces ella estaba allí parada afuera con la olla de leche. Y él preguntó: "¿Cómo viniste hoy? Son lluvias fuertes y estoy seguro de que no hay botes". "No tomé el bote. Ayer dijiste que si tienes devoción, podrías haber caminado sobre el agua, así que caminé y vine", dijo ella. Él dijo: "Oh, cállate. No intentes engañarme. ¿Cómo puede alguien caminar sobre el agua?" "Pero tú lo dijiste. Dijiste que podría haber caminado sobre el agua y venir. He venido con la leche a tiempo caminando sobre el agua". Él no creyó, pero luego dijo que no hay otra forma en que ella podría haber venido. Déjame ir y comprobar lo que está diciendo. Así que él sale, dice: "Muéstrame". Ella simplemente camina sobre el agua y regresa. Ella dice: "Esto es lo que hice. Le conté a mi bhakti por ti y mi Shiva ayer, mi bhakti hacia ti y hacia el señor es igualmente es igualmente fuerte. Por lo tanto, en bhakti canté el nombre de Shiva y vine". Él dijo: "¿De verdad? Mi discípula, es una lechera analfabeta. ¿Qué sabe ella sobre Rudram Chamakam Namakam? Nunca ha hecho una puja, abhishekam. Ella es capaz de caminar sobre el agua. Entonces realmente debo ser capaz de caminar porque soy el gurú después de todo. Yo dije". Así que él va al río, levanta su dhoti y se hunde. ¿Por qué? Porque no tenía fe en que caminaría sobre el agua. Levanta su dhoti, el dhoti se moja. Ese mismo acto de no creer o no creer lo hizo hundirse. Pero esa pobre doncella analfabeta que solía traer leche creyó verdaderamente en la palabra del gurú y caminó sobre el río y vino. ¿Quién es ese ishana? Incluso si el gurú tiene la culpa, no enseña adecuadamente, sin embargo, si el shishya es muy fuerte en su búsqueda de conocimiento, lo conseguirá así. Ekalavya es el ejemplo. Ni siquiera tenía un gurú pero aprendió dhanurvidya y era mejor que todos los discípulos de Dronacharya, mejor que Arjuna, mejor que todos los demás. Y es por eso que Dronacharya pensó: "Mi trabajo está en juego. Si el rey se entera de que hay alguien que dice ser mi discípulo y sabe más que mi hijo y mis discípulos, perdería mi trabajo. Dhritarashtra me echará a patadas". Así que por ese miedo, le dice a Ekalavya: "Córtate el pulgar y dámelo como guru dakina". Y eso fue un gran shishya droha que hizo Dronacharya por lo cual tuvo ese destino final suyo. Murió a manos del mismo Arjuna cuyo interés estaba tratando de proteger. Dijo que deberían tener amor incondicional e imparcial por todos los estudiantes. No pueden tener un Arjuna favorito y desfavorecer a Ekalavya. Eso no es posible. En nuestras escuelas, todos deben ser tratados con el mismo amor y la misma compasión, la misma amabilidad. Nadie debe ser discriminado. Cuando teníamos cuotas antes y las cuotas de algunas personas eran perdonadas y algunas personas pagaban, había un aire de superioridad en la clase porque los padres de estas personas venían en coche y luego exigían directamente al maestro: "¿Por qué mi hijo no está obteniendo marcas?" Y los maestros se verán bajo presión para complacer a esos padres primero porque estaban pagando. Y aquellos que eran pobres, sus padres eran todos analfabetos. Ni siquiera sabían qué exigir porque estaban demasiado felices de que mi hijo estuviera recibiendo dos comidas al día que yo no podía proporcionar. Eran muy humildes. Así que estaban siendo menospreciados. Y noté esto. Dije: "No, esta discriminación no puede continuar". Y así eliminamos todo diciendo que seas rico o pobre, no me importa. Todos son tratados por igual. Todos los maestros deben enseñar a todos por igual. Sin parcialidad en ninguna parte. Del mismo modo, un gurú, incluso si es defectuoso, aquí está el shloka dice, Dronacharya era un gurú defectuoso. Ese es el ejemplo clásico de shishya-guru droha. Ejemplos hay muchos que engañaron a sus gurús, pero ejemplo de shishya droha, uno Shukracharya, uno Dronacharya. Estos dos. Shukracharya trató de decirle a Bali Chakravarti: "No dones a este Vamana. Él está haciendo mal". De manera similar, este nuestro Dronacharya que trató de salvar su trabajo castigando sin culpa suya, pidiendo cortar su propio pulgar que es tan necesario para, ya sabes, empuñar un arco y una flecha. Así que así es como incluso esto dice que incluso si el gurú es defectuoso, si el shishya es sincero, aún obtendrá el conocimiento. Así que ya no puedes culparme si no estás obteniendo el conocimiento. No puedes decir: "¿Sabes qué? Mi gurú no es muy bueno. Siempre es así. Nos confunde. Por lo tanto, estoy confundido acerca de todo". No, el shloka dice que incluso si el gurú es confuso, no te enseña bien, si fueras sincero, ya lo habrías conseguido. Ahora vayan y revisen sus propios seres qué tan sinceros son. No, todos ustedes son sinceros, pero aún así ese 5, 10% de agua está ahí en la lámpara. Es por eso que la lámpara a veces arde, a veces no arde. A menos que te vacíes de ti mismo, no puedes obtener a Dios. Eso está muy, muy claro. Esta es la única demanda que Bhagavan tenía de mí. Él dijo: "Vacíate de ti mismo. No debe haber ningún espacio para ti en mí. Tengo que ocupar cada parte de tu ser, pensamiento, palabra y obra. Y solo entonces algo como esto puede suceder. De lo contrario, no sucederá". Así que se trata verdaderamente de la sinceridad. Es por eso que Shanti Bhagat Gita dice que shraddha debe estar allí en shastras, en el gurú y el shastra, fe sincera e inquebrantable completa y la voluntad de trabajar hacia esa fe debe estar allí en todos. Andyria, debe estar listo, ansioso por recibir conocimiento, ansioso por aprender. ¿Y cómo aprender? Samyatendriyah, controlando los sentidos. Porque los sentidos, si no están bajo tu control, tu mente está distraída, tu mente no está en paz, no enfocada. ¿Cómo aprenderás? Absolutamente. Es por eso que brahmachara en la vida estudiantil, brahmachara es muy importante porque sin control sobre tus sentidos, tu mente estará corriendo hacia todas partes. ¿Cómo te concentrarás en tus estudios? Es por eso que brahmachara. ¿Y qué sucede cuando alcanzas el conocimiento? Shanti, paz suprema. No la paz ordinaria que está allí hoy, mañana es pedazos de nuevo. No ese tipo de paz. Una vez que llega, se queda para siempre. Rashanti, Ashanti, Shanti, Rashanti. ¿Esa paz vendrá a quién? Aquellos que tienen shraddha, que tienen control sobre sus sentidos y que están ansiosos por aprender. Ese discipulado está ahí en ellos, el discipulado está ahí. Y una vez que alcanzan el conocimiento, ¿qué sucede? Shanti, están en paz. ¿Y cómo llega esa paz? No después de escribir un examen, luego sucede la revisión de los documentos de preguntas y respuestas, luego se declaran los resultados. No, en ese momento y lugar alcanzas la paz. Dice sin demora. Achirena significa sin demora, inmediatamente sientes el resultado de lo que sea que hayas hecho. Esa es la belleza de la espiritualidad porque para todo lo demás, tendrás que esperar. Pero para la experiencia espiritual, si eres sincero y estás listo, ansioso y con absoluto control sobre tu mente y sentidos, ahora y aquí puedes alcanzar. Alguien, algún Swami G dijo: "Si algún gurú G dice que Dios, dios tiene que ser alcanzado después de tanto tiempo, no crean en ellos. Si solo un guruji dice que dios puede ser alcanzado ahora y aquí si haces una, dos, tres cosas, tal gurú es el gurú real. Todos los demás solo están tratando de alargar su término como gurú y seguir ganando de ello. Pero este que dice que puedes alcanzar la divinidad aquí y ahora siempre que te vuelvas así, cómo eres shraddhavan, tu tatparah, tu samyatendriyah, si tú eres así, aquí y ahora alcanzarás la divinidad". El que dice eso es un verdadero gurú. Todos los demás solo lo están fingiendo porque ellos mismos no lo han conseguido y por eso confundirán a otros también que vengan allí. Pero la belleza de esto es que como esa lechera que pudo conseguirlo así porque era de mente pura, creyó en lo que dijo el gurú, aunque física o prácticamente o lógicamente no es posible caminar sobre el agua, que en un río inundado, no es posible, sin embargo, ella creyó. Así que la idea es que depende del shishya más que del gurú. Bhagan solía seguir bromeando sobre tales personas que venían a este ashram, luego iban a otro ashram, luego iban a un tercer ashram. Son como personas cavando pozos en todas partes. Poco cavarán aquí, no ha salido agua, vamos al siguiente lugar, cavan de nuevo. En ninguna parte cavan lo suficientemente profundo para obtener agua. Él solía decir que hacen pozos en todas partes y finalmente lloran: "No hay buen gurú en este mundo". No, podrías haber ido a cualquiera, incluso si no era bueno, podrías haberte convertido en un buen discípulo y alcanzado jnana. Pero no eres un buen discípulo. No busques excusa. Ellos, dicen en hindi este modismo que dice que no sabes bailar y encuentras fallas en el escenario. El escenario no era bueno, así que mi baile no salió bien. No hagas eso. No encuentres fallas en los ashrams y gurús y cosas. Tal vez tienen la culpa, no digo que no tengan la culpa, sin embargo, si fueras sincero, lo habrías conseguido porque el puro, sattvika buddhi. Y nuestro Krishna dice en Bhagat Gita en el capítulo 18, hay tres tipos de buddhis que poseemos: sattvika buddhi, rajasika buddhi y tamasika buddhi. Así que sattvika buddhi dice, dice, lo que significa en qué involucrarse, de qué desvincularse, qué es lo correcto de hacer, qué es lo incorrecto de hacer, qué es shreyas, qué es preyas, lo entienden correctamente. Qué se debe hacer, qué no se debe hacer, qué no se debe hacer, qué conduce al miedo y la ansiedad y qué no conduce a ello, significa paz y ecuanimidad. Pueden diferenciar claramente entre los dos, ¿quiénes? Las personas de sattvika buddhi. Y bandham moksham cha ya vetti, y lo que sabe muy bien esto conducirá a la esclavitud y eso conducirá a la liberación. Son muy claros en su mente. Ese tipo de buddhi se llama sa buddhih Partha sattviki. Sattvika buddhi es ese buddhi que es capaz de ver claramente la diferencia entre lo mundano y lo espiritual, ver claramente esto es esclavitud y eso es liberación, esto debe hacerse, eso no debe hacerse, en esto debe involucrarse, eso debe ser rechazado. Son muy claros. Como se le dice a Nachiketa por Yama Dharmaraja, el que discrimina ve claramente esto es esto es bueno y esto es esto es placentero pero no bueno y es inmediatamente capaz de discriminar entre los dos. Él dice que el que está discriminando, elige el camino de la bondad. ¿Por qué? Porque sabe que esto es lo que finalmente conducirá a la más alta realización del ser. Mientras que el tonto, mandah significa tonto o torpe, ¿qué hace? Elige el camino fácil porque es muy, se ve muy, muy atractivo, es indoloro, es fácil, pero ¿qué sucede al final? Él sufre. Yogakshemad, para ti piensas que su yogakshema está en este camino, su bienestar está en este camino fácil. No es verdad. Mucha gente no quiere trabajar duro. Estaba diciendo que se están dando premios de liderazgo, han escuchado estas historias. Las personas han pasado 40 años para llegar a donde han llegado en la vida de trabajo duro continuo, cuántos sacrificios, cuánto dolor y sufrimiento han sufrido, pero hoy están cosechando los frutos de todo eso. Mientras que ahora los emprendedores de la nueva generación, quieren convertirse en multimillonarios de la noche a la mañana. Quieren de alguna manera obtener alguna valoración, engañar a algunas personas y obtener su valoración hecha. No están interesados en contribuir realmente a la sociedad con ningún valor. Solo quieren ganar dinero y huir. Mucho de eso está sucediendo ahora mismo. Es por eso que solía decirles a todas estas personas: "No persigan la valoración, persigan el valor. Deben crear valor para la sociedad. Si crean valor, la sociedad definitivamente los recompensará por ello". Pero no hagan esto, estas aplicaciones de juegos, aplicaciones de apuestas, aplicaciones de apuestas en línea, ¿qué es todo esto? Y tienen miles de millones de dólares en valoraciones porque cada tonto está en ello ahora. Este mandah yogakshemad, piensan que ganaré dinero rápido. El juego es así, loterías, quieren ganar dinero rápido. Esa no es la forma de vida. Es por eso que incluso ayer dije que incluso si se te da Atma, entregado como un laddu en tu mano, todavía no estarás motivado para lograrlo de nuevo porque no has trabajado para ello. Pero cuando trabajas para ello y lo alcanzas, se queda contigo. Nunca lo pierdes. Nunca pierdes el entusiasmo por ello, ni el interés en ello permanece contigo. Pero si simplemente lo consigues así, no lo disfrutas. He extrañado esos días míos en los que podía ir a templos por mi cuenta como un devoto normal. Podía pararme en filas durante horas bajo el sol caliente y finalmente encontrar ese momento de darshan del señor y te sientes tan realizado porque te lo has ganado con trabajo duro. Te paraste en filas, te empujaste con la gente y sabías muy bien que ese momento es todo lo que obtienes, que llegarás a ver a la deidad. No tienes más oportunidad. Estás recordando continuamente a Dios porque no quieres perderte ese momento. Tu mente no debe distraerse, ¿verdad? Ese sadhana, entonces disfrutas el darshan. Ahora como un VIP, simplemente soy introducido. Incluso si me paro durante 20 minutos, no es lo mismo que luchar a través de esas filas para llegar allí. Esa alegría es diferente. ¿Por qué? Porque te lo has ganado con esfuerzo. Del mismo modo, en la vida también, lo que sea que venga con verdadero trabajo duro, verdadero esfuerzo, disfrutas los frutos. Dicen en hindi, ya que soy más del lado hindi, he leído mucha literatura hindi, así que solo puedo citar de allí. El éxito es muy dulce, dicen. El éxito sabe dulce para aquellos que nunca tienen éxito. Hay un poema. Aquellos que nunca han tenido éxito, para ellos el éxito es muy dulce. Pero aquellos que tienen el hábito de tener éxito, ya ni siquiera lo aprecian. Es demasiado fácil, les llega muy fácil. Trabajo duro, honestidad, sinceridad, verdadera austeridad, estas son las cosas que te dan la alegría de cualquier cosa en la vida. Lo que sea que venga demasiado fácil, nunca es tan alegre y la gente lo da por sentado. Así que las personas de sattvika buddhi son como esas. Saben cuál es nivritti marga, cuál es pravritti marga, cuál nos llevará a dios, cuál nos alejará de dios. Discriminan claramente. Ese buddhi es así, muy, muy agudo. Qué es correcto, qué es incorrecto, qué conducirá al miedo, eso significa ¿qué conduce al miedo? Los errores conducen al miedo. Si no hay error, no hay miedo. Así que nunca elegirán el camino de los errores. Siempre elegirán el camino correcto, no el camino incorrecto. Así, bandham moksham, lo que conducirá a la esclavitud, liberación. Ese buddhi es sattviki. Entonces, ¿qué es rajasika buddhi? Que dice que soy espiritual pero siempre deseoso del mundo, dinero, posición, poder, pero encima de eso siguen diciendo: "Sí, quiero a dios solamente. Dios es todo para mí". Estas son personas de rajasika buddhi. Así que hay un shloka más que dice Rajasika Buddhi shloka que habla sobre cómo Rajasika Buddhi dice, dice buddhi, ese buddhi que confundido entre lo que es dharma, lo que es adharma, lo que se debe hacer, lo que no se debe hacer y ayathavat, cómo debería ser. Yathavat significa como debería ser. Entienden, pero entienden de otra manera. Lo malinterpretan básicamente. Están confundidos acerca de estas cosas y justifican también su confusión. Esa es la peor parte de ello. ¿Por qué hicieron esto? "Señor, no estaba equivocado". Yo, comienzan con eso, "Nunca estuve equivocado. Ese tipo hizo esto, así que yo hice aquello". Y alguna justificación darán de por qué no están en el camino correcto. Esos son rajasika buddhi porque buddhi ambicioso y deseoso. Este es buddhi egoísta. Sattvika buddhi Buddhi es buddhi desinteresado. Rajasika buddhi es buddhi egoísta. Quiere para sí mismo. Así que justifica también todo el mal que hacen. "Ellos también haciendo mal. ¿Por qué no los castigas a ellos primero? ¿Por qué me atrapas así?" Darán excusas. "Primero dile a él, luego dime a mí. Él fue el primero en empezar, yo fui el segundo. Así que primero castígalo a él". Todo tipo de excusas darán. Luego dicen: "¿Por qué tanta carrera detrás del dinero? Dharma, artha, kama, moksha, todo debe alcanzarse. Estoy alcanzando artha. Eso también es parte de purushartha. ¿Qué hay de malo en ello?" Todo tipo de excusas como esa. Excusa, "¿Por qué intentas ser sannyasi? Primero sé grihastha, luego sé vanaprastha, luego sannyasi. ¿Qué estás haciendo aquí? Eres una anciana, un anciano, todavía estás atascado en grihastha. ¿Por qué no vas a sannyasa y vanaprastha?" No, no, no, no, eso no lo seguirán. Así que este tipo de filosofías convenientes adoptan, dan excusas y justifican sus fechorías también. Estas son personas de rajasika buddhi. Muy inteligentes. Pueden engañar al gurú solo diciendo por qué no estaban equivocados. Ese tipo de buddhi hay que se llaman como rajasika buddhi. Así que incluso si se les da un buen consejo, no entenderán por qué este buen consejo porque son muy ambiciosos y deseosos. Krishna le dice a Arjuna lo mismo que el compañero de Arjuna dudaba tanto, tanto, continuamente haciendo preguntas. Así que finalmente Krishna dice, último capítulo Bhagat Gita: "Arjuna, te he dicho todo lo que sabía, el secreto de los secretos, te he dicho todo lo que sabía, siempre, todo te lo he dicho. Ahora piensa en ello, contémplalo adecuadamente y haz lo que creas que es correcto, cualesquiera que sean tus deseos. Pero no te des la vuelta y digas mañana que deberías haberme obligado a hacer lo correcto. ¿Por qué no me detuviste de hacer lo incorrecto? Todo eso no lo voy a aceptar más. Te estoy diciendo lo que siento que es correcto, lo que es bueno, cuál es mi conocimiento de esto. Después de eso, te lo dejo a ti". Es por eso que uttamadhikari, adhamadhikari, madhyamadhikari y adhamadhamadhikaris, todo tipo de adikaris significa estudiantes que vienen aquí. Ashtavakra dice: "Janaka, eres un uttamadhikari porque lo que sea que te dije, de cualquier manera que te dije, kritarthah, te has realizado. Lo has entendido". Y esa es mi alegría, es la alegría de Ashtavakra. Esa es mi alegría porque he conocido a mucha gente que ha venido diciendo: "Swami G, quiero brahmajnana, quiero Atma. Por favor enséñame esto, por favor enséñame aquello". Y sinceramente, como lo hice sinceramente, enseñé también pensando que ese tipo es real y que ese tipo realmente quiere aprender. Pero al final, me di cuenta de que solo estaba perdiendo el tiempo, desperdiciando mi tiempo. Entonces, ¿cuál es el punto de enseñar a esas personas? Así que los buenos y sinceros estudiantes aprenderán automáticamente lo que se les enseñe. Incluso si no se les enseña, harán sus propios esfuerzos y aprenderán. Así que los estudiantes no lo hacen bien en la clase, sí, hasta cierto punto tal vez su incapacidad para entender el tema, pero en gran medida es su sinceridad lo que importa. Si son sinceros, lo conseguirán de alguna manera u otra. Así es como la mayoría de los jnanis son muy humildes porque saben que esto es gracia de dios, solo he sido sincero en mis esfuerzos, esto es gracia del gurú, gracia de dios, lo conseguí. Nunca se enorgullecen en el ego de sus logros. Son muy humildes. Así que son personas de sattvika buddhi. Y hay un tercer buddhi, Tamasika buddhi. Solo por el bien del conocimiento, pasaremos por eso. Entiende todo al revés. Eso es tamasika buddhi. Rajasika buddhi al menos confundido, "¿Debería hacer esto o debería hacer aquello?" Egoístamente piensan. Donde las personas de tamasika buddhi simplemente al revés, simplemente entiendes las cosas opuestas a lo que es. Si le digo, como un tipo fue al médico y le dijo: "He sido mordido por un escorpión, haz algo". Él dijo: "Está bien, toma este ungüento y aplícalo donde te ha mordido el escorpión". Así que él va y se aplica y luego regresa diciendo: "Nada ha cambiado, todavía estoy sufriendo". "¿Qué pasó?" Él dijo: "¿Dónde aplicaste el..." Él dijo: "Sí, ¿dónde aplicaste? Dijiste donde el escorpión me había mordido, apliqué allí". "Muéstrame dónde es". "No, no mi, el escorpión me mordió cerca de la pared en casa. Apliqué a la pared. Así que por eso no se está curando". Estas áreas buddhi, son las que culparán a otros por todo porque no entendieron correctamente. No tienen sinceridad, ni siquiera tienen inteligencia, son tontos torpes y no entienden. Incluso si les dices, simplemente harán lo opuesto de todo y desaparecerán. Así que tienes que tener mucho cuidado con las personas de tamasika buddhi. En primer lugar, si estás tratando con ellos y si ese es tu lote, ten mucho cuidado porque sabes que dirás algo, entenderán otra cosa, terminarán haciendo una tercera cosa y finalmente cuando regreses y todo esté hecho y destruido, eso es muy peligroso. Así que compañía, no hagas amigos con personas de tamasika buddhi que son extremadamente perezosas, llenas de inercia, torpes, no entienden una cosa por mucho que les digas, ni tienen energía o interés para esforzarse y entender. ¿Qué puedes hacer con ellos? Déjalos ahí. Así que algunos estudiantes me preguntaron: "Swami G, si no hacemos amigos con personas que son menos inteligentes que nosotros, ¿entonces quién los redimirá?" Les dije: "Primero redímete a ti mismo. Luego redimes a todos esos tipos engañados. Eres fuerte, no no lo suficientemente fuerte. Quieres ir y ayudar, no sabes nadar pero quieres saltar para salvar a alguien que se está ahogando. ¿Cuál es el punto? Tú también te ahogarás, él también se ahogará. Dos morirán en lugar de uno". Así que cuando los estudiantes dicen: "Me voy a casa, por favor bendíceme, transformaré todo el pueblo y vendré". Les digo: "Mientras no seas transformado por ellos, estoy feliz. Vuelve como te fuiste. No vayas y te arruines en su compañía". Pero una vez que eres fuerte, sabes que has realizado el ser, te has convertido en ese jnani, has desarrollado esa fuerza de carácter, entonces no importa. Vagas donde sea, satarina, tú eres. ¿Por qué? No hay nada dentro de ti que te preocupe. No te distraes, te apegas. Entonces tal, ve a donde quieras. Entras en una guarida de juegos de azar, saldrás ileso. Entras en la, ya sabes, pandilla de ladrones y matones y criminales, seguirás permaneciendo puro y sin mancha. ¿Por qué? Porque has cambiado, te has transformado. No puedes, este es un proceso irreversible. No puedes volver a ser ellos. Entonces una vez que estés completamente magnetizado, sí, ve y magnetiza otras piezas de hierro. No me importa eso. Pero a menos que seas un imán completo, solo eres un imán parcial. Porque estás en mi presencia, de repente te sientes como un jnani porque hay un súper imán sentado aquí y esa aura magnética te hace también magnetizarte por algún tiempo. Ese magnetismo permanece. Pero una vez que estás lejos del imán, te conviertes en hierro de nuevo. Y luego quieres ir y salvar otras piezas de hierro. ¿Cómo es posible? Serás arrestado. Así que te conviertes en un imán. Los imanes no se oxidan. Luego vas y salvas a otros. Así que la transformación completa es importante. Media transformación, medio conocimiento es muy peligroso. Del mismo modo, las personas de sattvika buddhi obtienen el conocimiento así. ¿Y cuál es su naturaleza? ¿Cómo se comportan después de eso? Un hermoso siguiente shloka también hablará sobre ello. Es el shloka número 32 en el capítulo 18 de Bhagat Gita que dice adharme dharmam iti ya manyate tamasavrita. El que piensa que dharma es un dharma debido a su ignorancia. Tales personas son tamasika buddhi. Sarvarthan, todo lo que les dices, entienden lo contrario. ¿Dónde aplicas el, ve y aplica en la pared? Ese tipo de tontos son personas de tamasika buddhi. Lo que sea que les enseñes, toda la vida les enseñes también, nada entrará en ellos porque no están destinados a hacerlo, no son puros en su mente, son perezosos, no quieren trabajar duro. Y de nuevo, como dije, encuentran fallas en los demás por lo que sea que pasen. Culpan a otros. Esa es su naturaleza. Así que mantente alejado de tales personas es la idea. Haz buena compañía, satsanga, vive en compañía de personas de sattvika buddhi que también están deseosas de dios solamente y no del mundo. Si estás en su compañía, te inspirarás, se ayudarán mutuamente a caminar el camino. Y es por eso que se dice: "Si quieres caminar rápido, camina solo. Si quieres caminar por mucho tiempo, caminen juntos". Así que es por eso que la unión, satsanga es muy importante. Así que el siguiente shloka 15.2 en la página número 190. ¿Qué dice Ashtavakra? Él dice, justo ahora dije quién obtiene este moksha, quién se libera, quién desarrolla viraga, significa quién está disgustado con las cosas sensuales. No solo desinteresado, disgustado como si fueran enemigos. Se dice, dice que te destruye. Dijo que renuncies a todos estos tres enemigos tuyos. Estos son enemigos. Así que lo que dice debe volverse, deben volverse disgustados por las cosas mundanas. No solo desinteresado, no solo desapasionado, disgusto absoluto significa que no lo quiero en absoluto. ¿Cómo puedo tenerlo? No lo quiero en absoluto. Ese tipo de, como si estuvieras disgustado o estuvieras, renunciarás al veneno. Recuerda al principio, el primer loca dice que renuncies a la búsqueda de placeres del mundo como renunciarías al veneno. No dirás: "Déjame tomar media taza de eso, si no llena". Dirás: "Es veneno. No quiero ni una gota de eso tampoco". Lo dejarás, lo tirarás inmediatamente, ¿no es así? Ese es el tipo de fuerza mental que debe haber. Ahora las personas de sattvika buddhi, deben desarrollar enemistad o disgusto hacia todas las demás ideas mundanas, solo interés en dios. Entonces, ¿qué sucede? Y el interés en los vishas también debe ser completamente abandonado. Recuerda, dice, dice el que renuncia no solo a la búsqueda de placeres distanciándose de eso, no solo que se distancia de las personas mundanas, cosas mundanas, ideas mundanas, lugares mundanos, ese es un buen comienzo, pero no esos estándares ya no son los estándares. Han llegado nuevos estándares. ¿Cuál es el nuevo estándar? Simplemente distanciarse de los pensamientos mundanos o personas mundanas, lugares mundanos, objetos mundanos no es suficiente. Desde lo profundo del interior también, cualquier deseo de mundanalidad debe ser desarraigado. No es suficiente que simplemente hayas abandonado físicamente esas ideas. Internamente, si todavía estás deseando secretamente por ello, incluso entonces no es correcto. Es por eso que dice que deberías ser capaz de renunciar al gusto por ello también, el gusto por ello también. Ya no estás bebiendo, no eres un alcohólico por así decirlo, externamente has dejado de beber, pero en el fondo hay un deseo, el gusto todavía está allí en tu mente, en tu lengua. Significa que en cualquier momento caerás de nuevo. ¿Por qué? Porque algún borracho se cruza en tu camino y está bebiendo, verás eso porque todavía tienes gusto por ello, pedirás uno, un trago. Pero si has renunciado totalmente a ese interés también en ello, deja que una botella llena yazca frente a ti, no la tocarás porque has renunciado. Eso se ha ido desde la raíz. Así que no puedes involucrarte de nuevo en eso. ¿Por qué? Porque te has vuelto completamente desinteresado en las cosas mundanas. Así es como uno debería ser, Ashtavakra está diciendo. Así que los estándares están subiendo. Antes dije huye de la mala compañía, únete a la buena compañía. Bien, ese es el comienzo, pero ese no es el final del viaje. El final del viaje es desde el interior también has renunciado a cualquier deseo por las cosas mundanas. Puedes saber. ¿Y cómo lo sabrás? Afuera puedo juzgarte, verte que como te has distanciado de las personas equivocadas, cosas equivocadas, ideas mundanas

equivocadas y placeres mundanos, puedo verlo. Pero, ¿cómo sabemos lo que está sucediendo en tu interior? Solo tú lo sabes. Y si esas semillas todavía están allí, germinarán de nuevo en algún momento. Conocerás a algunas personas y luego un día un ex alumno le preguntó a Bhagavan: "¿Por qué es que cuando los estudiantes están contigo, se comportan tan bien? Todos parecen ángeles. Pero muchos de ellos, una vez que se han graduado, ido afuera, se distraen. No todos, pero muchos se distraen. ¿Por qué es eso? Eran tan buenos frente a ti. ¿Qué sucede cuando no están aquí?" Entonces Bhagan dijo: "Frente a mí, todas sus vasanas están suprimidas debido a mi presencia. Es como una temporada de verano, toda la hierba está seca, toda la tierra está... Debido a la presencia de tal personalidad divina, nuestras vasanas están suprimidas, pero no son eliminadas, no son desarraigadas. Están allí. Una vez que las estaciones cambian, como vienen las lluvias, de nuevo crecen. Toda la hierba regresa. Así que hasta que están en mi presencia, están magnetizados, están motivados, están inspirados, así que no sienten deseo por las cosas del mundo. Pero en el momento en que dejan mi presencia y se van, ya no me llevan en su corazón, las viejas vasas y deseos, surgen de nuevo. Y ese es el problema por el cual sucede esta fluctuación". Es por eso que él está diciendo que el interés, el interés en las cosas mundanas también debería haber desaparecido por completo. El interés en las cosas mundanas debería desaparecer. Que las cosas mundanas desaparezcan no es suficiente, el interés en ello debería desaparecer. Porque si el interés desaparece, incluso si las cosas mundanas están a tu alrededor, no te afecta. ¿Cómo te afecta? No te afecta en absoluto porque has cambiado desde el interior. Muchas personas están allí que de repente dejaron el café, de repente dejaron de fumar, de repente dejaron, dejaron después de venir aquí temporalmente. En el exterior, solo nos distanciamos de esas distracciones, pero en el fondo el gusto por ello aún no se ha ido. Todavía deseas secretamente probarlo de nuevo. Hasta que haya un gusto en tu lengua por las cosas del mundo, tú, hay una buena posibilidad de que caigas en ello de nuevo. Pero si se ha ido desde adentro, entonces cualquier tentación que venga, ya no te afectará porque has cambiado desde adentro. Así que él está pidiendo así, haz así. ¿Cómo? No solo pienses en las cosas mundanas como tu enemigo, desarrolla algún tipo de disgusto y enemistad hacia ello. Significa una forma de decir desapasionamiento extremo, no solo desapasionamiento ligero, desapasionamiento extremo, intenso que desarrollas. E incluso el gusto por ello no debería persistir en tu interior. Solo entonces, solo entonces cuando sepas que has desarrollado ese tipo de disgusto absoluto por las cosas del mundo, entonces ve a hacer lo que tú, sé libre. Ve a donde sea, nada te tocará. Incluso si apilas miles de millones de dólares, no tendrás ni un ápice de apego hacia ello. Incluso si desarrollas un gran imperio como rey, que Janaka es por supuesto un rey, no tendrás ni un ápice de apego o pasión hacia nada. Deja que cualquier cantidad de distracciones y tentaciones se interpongan en tu camino, no serás afectado por eso porque has cambiado desde adentro. Entonces te vuelves libre. Así que, ¿cuándo es la libertad? La libertad es cuando has cambiado desde el interior. Eso es libertad. Svatantra, cuando estás gobernado por tu interior, no por alguien más desde fuera. No se trata de obtener libertad del gobierno de alguien más. Es cuando tú mismo gobiernas tu mente y cuando incluso frente a todas las tentaciones, nada te sucede porque el interior de ti ha cambiado. No tiene más deseos secretos persistentes por nada. Eso se ha ido desde la raíz. Tal persona sola puede estar completamente absolutamente firme. Y tal persona, ve a donde quieras. ¿Quién puede tocarte? ¿Quién puede distraerte? ¿Quién puede tentarte? ¿Quién puede disuadirte de este camino? Nadie. Así que haz lo que te plazca después de eso. Quieres ser un rey, sé un rey. Quieres tener, quiero decir, quieres saber, si necesitas ser un rey, sé un rey. Si necesitas ser un padre, sé un padre. Si necesitas ser un hombre rico, necesitas ser un hombre rico, no importa. O necesitas ser un mendigo, que así sea. Tú, nada te afectará. Tienes que alcanzar ese estado. Así que así es como Janaka está explicando. Pero muy difícil renunciar al gusto por el mundo. Entonces, ¿cuál es el método? Bhagan solía decir que estos niños primero beben solo leche materna. Luego son persuadidos a comer la comida, comida de afuera. Se hace Annaprashana. Pero a los niños no les gustará primero. Lo rechazan porque esto es algo a lo que no están acostumbrados. No les gusta, arroz y otras cosas. Así que siguen escupiéndolo. Si la madre comienza a pensar: "Yo, mi bebé no está comiendo. Déjame seguir alimentándolo con leche materna". Toda la vida ella no puede alimentarlo. Así que ella tiene que cambiar sus formas o las formas del bebé e insiste en que él coma, incluso si lo escupe, incluso si esto es aquello, él comerá. Y un día el niño desarrolla gusto por el arroz y el dal y la comida de afuera y luego de por vida se vuelve tan interesado. Ahora sin un día si el arroz no está allí, no es feliz. Ese tipo de, así que los gustos pueden cambiar, los hábitos pueden cambiar. No es que sea imposible. No puedes dar esto como una excusa de que: "No, nací así, así que ¿qué puedo hacer?" No, puedes hacer algo al respecto. Puedes desarrollar esta pasión por las cosas mundanas, puedes desarrollar interés en las cosas espirituales. Es posible. Es posible con el esfuerzo correcto y la compañía correcta. Todo esto es posible. Así que huir de la mala compañía es el primer paso que te ayuda a distanciarte de esas distracciones. Como practicamos conducir en un terreno abierto donde no hay vehículos. Ese es el primer paso. Pero eventualmente tienes que ir a la carretera. Pero, ¿cuándo vas a la carretera? Se comprobará si eres capaz de conducir por tu cuenta, si te has convertido en conductor independiente. Luego la persona de la policía de tránsito te probará y te dará una licencia. Con esa licencia, ahora eres libre de conducir donde quieras. Eres libre ahora. Ve a la carretera principal, ve a la autopista, ve a un mercado concurrido o ve a un pueblo vacío, no importa porque has conseguido esa habilidad de conducir bajo tu control. Puedes controlar tu coche. Pero hasta que tengas control sobre tu coche, ¿alguien te permitirá conducir? ¿Puedes ser tal, puedes hacer? No es posible. Causarás accidentes, daños a ti mismo y a otros. Así que debes practicar en un terreno vacío, ¿cómo? Con la ayuda de un entrenador, un conductor. Entonces eres libre de conducir donde quieras. Esa es la idea de yasakur tatakuru. Ahora la gente no debe perderse los tres padas del shloka, atrapar el cuarto. Ashtavakra dice: "Haz lo que te plazca". Eso es lo que dice la generación moderna: "Mi vida, mis términos. Nadie debería decirme quién soy". Esta generación woke de hoy, están muy, muy orgullosos de esta cosa. Haré lo que me plazca, como quiera vivir. El mundo no funciona así. Son aquellos que tienen Rajasika Buddhi o Tamasika Buddhi. Rajasika Buddhi hace ¿qué? Se confunde a sí mismo. Nuestras escrituras hablan sobre libre, derecho a la libertad. El derecho a la libertad no significa que hagas lo que te plazca. El derecho a la libertad significa que no tienes que trabajar o actuar bajo ninguna compulsión, incluso la compulsión de tu mente y sentidos. Eso es esclavitud a la mente y los sentidos. Eso no es libertad. "Ahora soy libre, beberé tanto como quiera". ¿Tiene algún sentido? ¿Hace algún bien? No. Así que la idea de libertad o svatantra o svatantra o yathecchasi no se trata solo de hacer lo que te viene, tu deseo. No, se trata de hacer lo que es correcto y ser libre de las compulsiones de tus sentidos y la mente que te empuja a hacer cosas que están mal. Ser capaz de elegir el shreya marga es tu libertad y seguir ese buen camino es tu es el verdadero ejercicio de la libertad, no al revés. Todos somos libres en un país, pero ¿puedes ir y asesinar a cualquiera, saquear a cualquiera, engañar a cualquiera solo porque te apetece? No se te permite hacer eso. Eso no es libertad. Incluso si sabes conducir un coche en un país libre, llamada autopista, no significa que conduzcas como te plazca, ¿verdad? Hay reglas dentro de las cuales conduces. Del mismo modo, la vida tiene ciertas reglas de shastras dentro de las cuales tienes que operar. Y esa libertad debe ejercerse con esa responsabilidad de hacer lo correcto. Así que esa es la idea de la libertad. La libertad no se trata de simplemente ir locamente haciendo lo que te plazca. No, eso no es libertad. Pero no, nueva generación, muchas personas discuten así: "No nos digas qué hacer. Mi vida, mis términos". Esa no es la forma en que es. Tu vida es parte de una vida colectiva de la sociedad. No eres un individuo. ¿No necesitas a todas estas personas a tu alrededor para sobrevivir? Necesitas. Entonces también tienes que ser amable con todos. Tu libertad debe usarse con cautela, juiciosamente, responsabilidad. Así que esa es la idea que él dice una vez que has desarrollado un desapasionamiento absoluto por las cosas mundanas, no solo que las has distanciado desde el exterior, sino que en el interior también has desarrollado disgusto por ellas. Distancia exterior, disgusto interior. Cuando hayas desarrollado eso, ve a donde quieras, haz lo que sea necesario para que hagas. No serás afectado por todas las distracciones del mundo porque te has vuelto libre. Como una vez que tienes el control del coche, ve a la carretera, no hay problema. No causarás daño a nadie. Podrás llegar a tu destino de manera segura. Esa es la idea de Ashtavakra. Él dice: "Janaka, una vez que hayas desarrollado este absoluto disgusto por el mundo, haz eso, lo que quieras haz. No tienes que preocuparte por nada. Oh, si voy allí, podría distraerme. Si me distraigo, entonces podría retroceder en mi progreso espiritual". No, tales miedos no estarán allí porque has cambiado. Te conviertes en un imán ahora. No te preocupes. Cuando cualquier pieza de hierro viene a ti, no te vas a desmagnetizar porque eres un imán permanente ahora. No eres un imán temporal. Los estudiantes de ciencias de Std. o de todos modos todas las personas de sexto grado también saben sobre magnetismo, creo que los capítulos podrían estar en sexto a séptimo grado. Ves que haces este experimento. Pon una pieza de hierro junto a un imán permanente, verás que comenzará a comportarse como un imán. Quítalo, ya no se comporta como un imán. Así que hay un algo, hay un proceso con el que puedes hacerlos como imanes permanentes. Una vez que conviertes esa pieza de hierro en un imán permanente a cierta temperatura y presión y todo eso, una vez que se convierte en imán permanente, no pierde la propiedad. Así que conviértete en imán permanente es lo que este loca está diciendo. Después de eso, ve a donde quieras. ¿Cómo te desmagnetizarás? Déjame ver. Así que eres un tal char después de eso que nada te toca. Y nuestro titri dice que el verdadero gusto, rasa es la palabra que ha usado. Rasa significa gusto. Rasana, nuestra lengua se llama rasana significa que prueba rasa. Él dice nuestroish dicen raso vai sah. El verdadero gusto de las cosas está en la divinidad solamente. Disfruta esa divinidad, desarrolla gusto por lo divino. Y él, un shloka viene de, creo que Brahmanandavalli, dice que conviértete en el deseador de ese rasa porque él es rasa, él es el verdadero gusto. Dios es muy sabroso. No debemos renunciar a Dios. Dios es gusto. Dios, una vez que pruebas a Dios, no quieres probar este mundo porque has desarrollado eso. Una vez que comes en un buen restaurante, digamos, comida muy bien hecha, después de eso sientes que esta comida de bundy y todo no sabe bien porque tus gustos de mierda han cambiado, has mejorado. Sucede así. Había un grupo que había venido a Puttaparthi. He escuchado estas historias de alguien, así que solo estoy diciendo que creo que ese grupo tenía una persona que tenía algunos hábitos. Pero Bhagwan fue muy amable con ese grupo, así que iba a ese grupo y les preguntaba todos los días, indagaba con ellos cómo estaban. Pero este joven en ese grupo que era muy devoto, muy, muy orientado al autoservicio, pero tenía algunos hábitos. Así que creo que solía fumar o algo así. Así que Bhagwan fue a él y le dijo: "Renuncia a fumar por mi bien". Así que él dijo: "Como por tu bien, ya que lo estás pidiendo, dejaré de fumar". La próxima vez Bhagan fue a él y le dijo: "Bebes demasiado café. Deja de beber café por mi bien". Él dijo: "Porque lo estás exigiendo, así que dejaré de beber café también por tu bien". Luego, la tercera vez Bhagwan ve dijo: "Comes demasiados helados. Deja de comer helados". Él dijo: "No voy a dejar de comer helado". Así que Bhagwan estaba, "¿Por qué? ¿Cómo te atreves a decir Bhagwan, a decirle a Bhagwan: 'No, no dejaré de comer helado'. Me hiciste dejar de fumar, me hiciste dejar de beber café, estoy bien, pero no dejaré de comer helado porque hay algo que es común entre tú y el helado". Entonces este era ahora el turno de Bhagwan. Él dijo: "¿Qué es eso que es común entre yo y el helado por lo cual no dejarás el helado?" Él dijo: "Tú eres Dios, tú averigua esto". No dijo la respuesta. De nuevo, creo que al día siguiente Bhagwan tenía curiosidad porque qué es lo que quiere decir sobre Bhagwan y el helado por lo cual no dejará de comer helados. No respondió. Esto continuó durante unos días y finalmente Bhagwan dijo: "Tú eres, tienes que decirme hoy cuál es la razón por la que no dejarás de comer helados. ¿Qué es común?" Entonces él dijo: "¿Es frescura entre el helado y yo? Ya sabes, somos Dios y el helado son como lo mismo". Él dijo: "Entonces, ¿qué es eso?" Él dice: "Frescura". Él dijo: "No". Él dijo: "¿Es dulzura?" Él dijo: "No". "¿Es suavidad?" Él dijo: "No". Entonces Bhagan estaba realmente exaltado enviando: "Entonces, ¿qué es eso por lo que no puedes dejar el helado?" Él dijo: "Porque tú y el helado ambos se derriten muy fácilmente. Es por eso que no dejaré de comer helados". Así que había desarrollado gusto por Dios. Ese gusto está bien. Pero dejó el gusto por el café, el gusto por fumar, pero tenía gusto por Dios. Él dijo que Dios es así. Es refrescante, es calmante, es dulce, es suave, pero también se derrite por las oraciones, oraciones verdaderas y sinceras que salen del corazón. La idea es que desarrolles gusto por Dios. Una vez que desarrolles gusto por Dios, el mundo ya no sabrá tan bien. Será insípido, será rancio, no será agradable. Y alguien te alimenta con mucho mundo también, sientes: "No, prefiero tener una taza de Dios. Eso es suficiente para mí. No me alimentes con todo este tazón lleno de mundo". Eso es lo que dirás. "¿Por qué quieres alimentarme con todas estas cosas? No me gustan estas cosas porque ya no son sabrosas. Es solo cantidad, no hay calidad allí". Banan solía decir a menudo que una cucharada de leche de vaca es mejor que un barril lleno de leche de burra, la nutrición en ella. Esa es la idea. Esta cantidad de Dios es más que suficiente que esa cantidad de mundo. Así que el que ha desarrollado gusto por Dios, ¿qué le sucede? Él dice: "Una vez que alcanza este rasa, ¿qué sucede? Se vuelve lleno de ananda". Así, anandi se convierte en anandhi, lleno de alegría. Tal persona alcanzará la dicha suprema última. ¿Por qué? Porque ha desarrollado gusto por dios y quiere solo a dios y nada más en la vida. Así que esa es la idea. Bhagwan solía citar siempre a este pájaro, este pájaro um chataka. El pájaro chataka no bebería de los charcos y pozas, el agua sucia. Esperará a que llegue la primera lluvia. Beberá solo de las gotas de lluvia que vienen del cielo. Ello, incluso si tiene sed, no satisfará su sed bebiendo agua que ha caído al suelo. Esperaría el agua más pura que viene de los cielos. Del mismo modo, si desarrollamos un gusto por Dios, no nos gustará arruinar nuestro apetito comiendo el mundo. A veces la gente come comida chatarra y luego cuando la madre les sirve una comida muy agradable, caliente, recién cocinada, nutritiva, no tienen hambre. No tienen ninguna capacidad para comer. Han arruinado su apetito comiendo las cosas equivocadas. Así que prefieren esperar pero no comer el mundo. Prefieren esperar para probar a Dios. Eso también es sadhana. Eso también es paciencia de que esperaré a que Dios se muestre. No me entretendré con el mundo. No quiero. Es por eso que el mío es solo Giridhara Gopala. No tengo a nadie más en este mundo. Y el que tiene esa pluma de pavo real en su corona, él solo es mi esposo. Él es solo mi señor. Este hombre con una corona de joyas en su cabeza, Rana, él no es mi esposo, tal vez para el cuerpo, pero mi verdadero señor, mi verdadero swami, mi verdadero maestro es el que tiene la pluma de pavo real en su corona, no este. Ella dice: "He llorado y llorado y llorado por su amor porque estaba recibiendo amor de mi esposo también. Si lo deseaba, habría obtenido amor. Yo era una reina. No quería su amor. Lloré, lloré, derramé lágrimas de separación, de anhelo. ¿Y para qué lo regué? Usé las lágrimas para regar esta planta de amor por mi Señor. Ahora ese pequeño retoño que había plantado y regado con estas lágrimas de separación y anhelo por mi Krishna ahora se ha convertido en un árbol y está dando frutos de alegría, frutos de dicha porque solo disfruto pensando en Krishna. No puedo satisfacerme con estos lazos mundanos. Para mí, solo eso importa, nada más importa". No era como: "Está bien, tú sé mi esposo, yo también seré la reina y también disfrutaré de las comodidades del palacio, pero también al mismo tiempo seré devota de Krishna y haré solo cosas para Krishna". No era posible para ella. Fue hecha, dada solo la elección entre Krishna o el esposo. Ella tuvo que elegir muy claramente entre su palacio, palacio o su reina, estatus de la reina o estar por su cuenta sin un techo sobre su cabeza. Y ella eligió el otro. Esta es la belleza de los que han desarrollado gusto por Dios. Incluso si tienen hambre, no arruinarían su apetito con cosas mundanas. Solo esperarán la comida divina. Incluso si tienen que morir de hambre, preferirán morir de hambre que comer la basura mundana. Ese disgusto que debes desarrollar por la mundanalidad, que incluso si tienes mucha hambre, aún así no comerás eso. Un poco de beneficios extra, tomaremos atajos, diremos mentiras, engañaremos a la gente, decepcionaremos a cualquiera e incluso dha al gurú y dios estamos listos para hacer. ¿Por qué? Porque gusto por el mundo, un poco más, un poco más, un poco más. Pero los jnanis, incluso si les das todo, no se ven afectados por eso. ¿Por qué podría decir nidhila? Él dice: "¿Es la riqueza más placentera o la proximidad y el servicio al Señor Rama es más placentero para mí?" Prefiero morir de hambre. Su esposa dice: "Tenemos una hija joven para casar y esto es como una oferta enviada por Dios. El rey está diciendo que te hará el asthana vidwan de su co corte. Cantas sus alabanzas, lo entretienes, tendremos riqueza, casaremos a nuestra hija, no tendremos que morir de hambre así". Thiagaraj dice: "Nada que hacer. Mendigaré en las calles haciendo unchavritti y lo que sea que la gente dé, cocinaremos y comeremos. Pero no iré y cantaré las alabanzas del rey solo para llenar este vientre. No lo haré". Él dice. Así también Annamacharya, así también los grandes, todos los grandes hicieron eso. Tenían una vida miserable muy sabia mundanamente porque no tenían comida para comer, ropa, ropa bonita para usar, una buena casa para vivir o no podían hacerse cargo de sus responsabilidades y así sucesivamente. Pero en el fondo, no podían ser falsos consigo mismos. No podían mentirse a sí mismos, no podían engañarse a sí mismos porque solo querían a Dios y no había forma de que también pudieran haber disfrutado del mundo y aún así ser devotos de Dios. Eso no era posible. Es por eso que Meera es mía, como Gopal también mi esposo, mi suegra, mi familia, no, nadie más mío. Solo él es mío, yo soy solo suya, nada más es mío. ¿Estoy lista para comenzar? Estoy lista para correr, mendigar en la calle cantando la gloria, pero no cederé, no me comprometeré, no negociaré sobre este asunto. ¿Cuántos de nosotros estamos deseosos de Dios así, dímelo tú, que no estamos listos para comprometernos en absoluto, pase lo que pase? Perdamos nuestra riqueza, no hay problema. Perdamos todas las relaciones, no hay problema. Perdamos todas las afiliaciones, no hay problema. Perdamos todas las asociaciones, no hay problema. Todo lo que hemos construido con gran esfuerzo y amor todo este tiempo en estos muchos años, dejémoslo, que se vaya todo a los perros, no hay problema. Pero no renunciaré a Dios. ¿Cuántos? Apenas. Es por eso que nosotros, dirá en algún momento, virala, un ser tan grande, rara vez encontrarás uno en mil millones tal vez. Es por eso que estas Miras, los Allama Prabhus, estas Akka Mahadevis, estos Tulsidas, estos novas y Jnaneshwars, estos son únicos. No vienen cada vez, cada dos días esto no sucede. Así también un Buda o Mahavira o San Francisco de Asís y los gustos de esos, no suceden todos los días. Son personas de algún carácter, alguna fuerza. Ni siquiera puedes entender. Dicen que solo otro que sea así entenderá. Solo otra Mira sabrá qué era esta Mira y por qué hizo lo que hizo. Otros solo pueden en el mejor de los casos sentir lástima o sentir algo de empatía o sentir algo de, ya sabes, amor y respeto. Pero, ¿podrán alguna vez sentir lo que sintió un espejo? No, a menos que sean ese espejo, no pueden entender cómo es un espejo. Así que todas estas ideas en el mundo que teóricamente leemos y pensamos: "Oh, hemos entendido cada una de estas cosas y estamos listos para hacer lo que sea". No, a menos que haya sucedido, no ha sucedido. Así es como es. Así es como todos los deseos son reemplazados por este único deseo, el deseo de Dios. Y ese es un buen deseo. Así que ese es el proceso. Reemplaza, primero reemplaza los inferiores con deseos superiores. En última instancia, ningún deseo se requiere porque una vez que te conviertes en Dios, ¿cómo puedes desear a Dios? Es como si deseara para mí mismo. ¿Cómo es posible? Tú eres eso que deseas. Tal etapa llegará para aquellos que siguen este camino, que no se distraen, desvían y, ya sabes, disuaden de caminar este camino debido a problemas y desafíos pequeños y grandes y tentaciones y distracciones. No, son muy claros. Son muy claros de que esto es lo que quieren. Y después de que se han convertido en eso, deja que suceda cualquier cosa, no los sacude. Es como un árbol que ha desarrollado raíces profundas. Ahora que vengan las tormentas, vengan los vientos, vengan los tornados, ¿qué importa? Sus raíces han ido tan profundo que no caerá. Los superficiales solo caerán. Así que esa es la idea de que debes desarrollar esa profundidad en tu espiritualidad y eso es directamente proporcional a tu disgusto por el mundo. Las cosas mundanas ya no saben igual para ti. Desarrollas un disgusto por ello. Así que incluso si te dan, no lo comes. ¿Por

qué? Porque no tienes gusto por ello. No te gusta. De lo contrario, estos buscadores espirituales sin carácter están allí. Hoy son de esta manera, mañana son de esta manera. Ese thalika baingan, llaman, thalika baingan significa la berenjena en el plato. Rueda en ambos sentidos. A medida que gira el plato, rueda. Ganga gaye Gangadas, Jamuna gaye Jamunadas, los llaman. Si vas al Ganges, te conviertes en devoto del Ganges. Vas al Yamuna, te conviertes en devoto del río Yamuna. No tienen columna vertebral, no tienen posición, no tienen carácter y fuerza. Entonces, ¿cuál es el uso de ser tales devotos? es la pregunta. Sé libre. Sé libre solo después de haber alcanzado lo más alto porque después de eso nada te toca, nada te tienta, nada te distrae. Así que así es como Janaka es ahora y Ashtavakra está tan alegre. Él está diciendo: "Oh, tengo un discípulo final como este, discípulo de sattvika buddhi. Lo que sea que enseñé, lo ha aprendido a fondo". Así que así es como uno debería llegar a ser.