EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 33

Episodio 33

El Aṣṭāvakra Gītā no es meramente una escritura que nos proporciona explicaciones teóricas de los conceptos de nuestra espiritualidad, sino que es una escritura que también nos guía prácticamente paso a paso a través del proceso. E incluso después de haber entendido el proceso, vuelve a comprobar y confirma a través de un sistema de retroalimentación si el discípulo realmente ha entendido las lecciones y las ha asimilado, o si es solo una comprensión teórica, superficial e intelectual. Así que de aquí en adelante, a medida que los capítulos avanzan, verán que en algunos capítulos Ashtavakra hablará, y luego Janaka responderá a ello. Nuevamente Ashtavakra dirá algunas cosas y Janaka responderá nuevamente en afirmación de que sí entiende lo que Ashtavakra está tratando de preguntar. Él realmente aprecia todas estas ideas y conceptos que ha aprendido hasta ahora, y no meramente como una comprensión intelectual sino como conocimiento completo, prajñāna. Prajñāna significa con la experiencia de ello. Hasta que un bebé o un niño pone su propio dedo en el fuego, nunca sabrá que ese fuego quema. Incluso si los padres dicen que quema y que es peligroso poner la mano en el fuego, aun así, hasta que al menos una vez, el niño deba quemarse el dedo para saber que realmente quema. Y si es sabio, entonces no repetirá el comportamiento. Mientras que si es lo contrario o imprudente, volverá a ir y pondrá su dedo en el fuego.

Así que Janaka ha aprendido que este mundo es ilusorio y correr tras las atracciones del mundo es como perseguir sombras, perseguir un espejismo, o insistir en que la magia debe convertirse en realidad o que el sueño debe manifestarse en la realidad. Nada de esto es posible. Así que él lo ha entendido a fondo. Nosotros también hemos entendido esto. Pero aun así, cuando regresamos, corremos tras las relaciones. Corremos tras nuestras propias ideas, emociones, nuestras ambiciones, nuestros deseos. Y cuando se cumplen, entonces nos volvemos felices. Y cuando no se cumplen, nos ponemos tristes. Como los dos pájaros en el árbol, como el pájaro inferior, seguimos comportándonos. Por unos días estamos arriba, el pájaro superior, y luego nuevamente saltamos a las ramas inferiores y nuevamente somos el pájaro inferior que sigue persiguiendo alegrías y tristezas en este mundo. Pero para Janaka, es de una vez por todas. Él no va a revertir al estado original o al estado anterior de cambiar entre esto y aquello. Para él ahora, solo hay un estado estable de existencia. Esa existencia es su propia consciencia suprema verdadera en la cual ahora él habita. Así es como él explica que yo soy āstha.

Me he vuelto estable y establecido en este estado y no hay más fluctuaciones para mí. No hay más ir y venir. Esa es la idea que Janaka está teniendo. Pūrṇajñāna está confirmado en su conocimiento y el conocimiento se ha convertido en sabiduría práctica para él porque es capaz de apreciar y comportarse en consecuencia. Ayer vimos algunos de los shlokas. El último shloka era que su amor por todos estos sentidos ha disminuido ahora. Todos sus deseos por los sentidos y todo eso ahora ha terminado. Él ya no está interesado en los placeres de los sentidos. Se ha convertido, ha desaparecido. Él lo ha trascendido. Los sentidos no desaparecerán. No puedes desear que tus ojos, nariz, oídos y boca y manos y todo desaparezcan. No, la idea es que el deseo por ello ha desaparecido. Él lo ha trascendido.

Mucha gente mira a los sannyāsīs y a aquellos que son vairāgīs y se preguntan cómo es posible vivir así. De manera similar, los vairāgīs se preguntan cómo es que estas personas mundanas son capaces de vivir así, oscilando continuamente entre las alegrías y las tristezas. Deberían hartarse algún día, ¿no es así? Así que ambos se miran el uno al otro con algún tipo de sorpresa de ¿cómo es posible que un sannyāsī pueda ser así? No quiere un hogar, no quiere familia, no quiere ropa, no quiere ningún lujo. Ni siquiera le molesta si tiene comida para comer o un lugar donde quedarse o qué pasará mañana. Ninguna de estas cosas molesta al sannyāsī. Swami solía decir, ¿fakir ko fikar? Aquel que se ha convertido en un fakir, un mendicante, un monje, un renunciante, un recluso, tal persona, ¿dónde está el fikar? Fikar significa preocupaciones. ¿Dónde está la preocupación de mañana? ¿Dónde está la preocupación de siquiera hoy o incluso ahora? Ellos simplemente viven de acuerdo con los movimientos de la vida. Lo que sea que la vida traiga, ellos son felices con eso. Dice que cuando te has convertido en un fakir, te has convertido en un renunciante, un monje, una persona desapasionada, desapegada de este mundo, ahora ¿dónde está la preocupación por algo? ¿Dónde está la necesidad de que uno invierta sus emociones? ¿Por qué debería uno involucrarse emocionalmente en algo del mundo? Porque él sabe que todo esto es transitorio y temporal.

Un día puedes llegar a montar un elefante. La gente te respetará, te pondrá en un elefante y te llevará por el lugar. Ghoda, un día pueden llevarte en un caballo. Y al tercer día podrías tener que simplemente caminar descalzo. Cualquiera que sea la situación, ¿cuál es el problema? No hay problema para un renunciante. Tal persona está siempre satisfecha. Él está siempre satisfecho. Es feliz dentro de sí mismo. Así que lo que sea que venga en su camino está bien y no se queja ni llora. No insiste en que las cosas sean diferentes de lo que son. Es por eso que el otro día les decía, cuando digo sean felices, la gente piensa, oh, eso es una bendición. Sé feliz significa que de ahora en adelante siempre seré feliz, nada saldrá mal y todo será según mi, según mi visión, favorable para mí. No, sé feliz no es una bendición. Es una orden de que mejor seas feliz. Pase lo que pase en la vida, sé feliz. Es una orden. Y esa orden significa que el devoto debe elevarse a estos niveles de Janaka Maharaja donde puede ser feliz a pesar de lo que suceda en sus vidas.

Y ese es el esfuerzo del Ashtavakra Gita. Nos está enseñando cómo ser felices porque cada vez que él dice estoy satisfecho, estoy asentado, estoy confirmado en esto y estoy establecido. No estoy fluctuando más. Es como estar firmemente arraigado ahora, firmemente arraigado. Ya no tiemblo. Ese entendimiento, incluso Janaka es citado en el Bhagavad Gita por Shri Krishna sobre cómo los karmayogīs viven en este mundo, cómo los yoguis viven en él. Él dijo shlokas. Él dice, usa esta palabra allí también. Por el bien de la mejora de todos, por el bienestar de todos, estas personas como Janaka que están establecidas en el ser, trabajan en el mundo no por su propio bien. Simplemente trabajan por el bien de lokasaṅgraham, significa por el bienestar de todos. No tienen deseo propio. Āsthitaḥ, están establecidos en el ser, sin embargo actúan en el exterior para la mejora de todos. No tienen deseo. ¿Como quién? ¿Qué personas? Porque preguntarían, ¿existen tales personas? ¿Hay algún ejemplo? En el Bhagavad Gita, Sri Krishna da el ejemplo de Janaka, que Janaka es uno de esos ejemplos.

Así que este Janaka está diciendo, soy āstha. Estoy establecido, firmemente arraigado en el ser. Y así todos los deseos por las cosas inferiores han desaparecido. Es como cuando creces, no deseas esos juguetes con los que jugabas cuando eras un niño. Pero cuando eras un niño, esa era tu vida. Alguien toca tu juguete y pondrás el mundo patas arriba. Sus muñecas, sus juguetes, sus cosas. Imaginen si le digo, sabes, cuando eras pequeño, robabas cosas de los estantes y armarios y las escondías debajo de la cuna y nadie sabía a dónde iban las cosas. De repente nos despertábamos y decíamos: "Los peines no están en el estante del espejo, y las cucharas faltan de la cocina, vasos, cucharones, zapatos faltaban". Así que nadie sabía quién se estaba llevando todo esto porque nadie sospechaba que un compañero de tres, cuatro años pudiera hacer cosas así. Es por eso que Janaka dijo, hice cosas tan horribles en el pasado. ¿Qué es eso? Usando este cuerpo, mente y habla. Oh, Dios mío. No puedo creerlo. Pero ahora ya no soy así. Soy una persona educada. Soy un lo que sea, médico o lo que sea. No necesito todas esas cosas tontas. Pero en esos días, importaban. De alguna manera él sentía que esa era su riqueza.

Asimismo, nuestras mentes son, evolucionan con el tiempo. Evolucionan con el tiempo. Y nosotros, aquellos que estamos tan interesados en algunas de las cosas insignificantes y mezquinas del pasado, las superamos durante un período de tiempo. Así que cuando ustedes como adultos también vienen y dicen, tengo... oh, estoy tan triste que esa persona ya no me ama, o mis hijos no me escuchan. Oh, mi negocio no va bien. Mis amigos me han engañado. Cuando algunas personas lloran así, las miro como niños porque todavía tienen que crecer. Sí, han crecido de cosas tan insignificantes como juguetes y cucharas y sus platos y vasos favoritos. Pero todavía no han superado estos apegos de mi cuerpo y mis hijos, mi familia, mis relaciones. Crecerán de esto también en algún momento. Seguimos creciendo. Así que para un jñānī, él mira el mundo como un lugar lleno de niños que tienen sus propias idiosincrasias. Hacen sus propias cosas. No puedes explicar por qué hacen eso, pero lo hacen. Pero el jñānī lo ve desde un punto de vista objetivo. Él sabe que todos son un trabajo en progreso. Tigrit a menudo dice eso, "Soy un trabajo en progreso". Así que eso es lo que nos está pasando a todos.

Todos estamos en el camino. Algunos están adelante, algunos están atrás. ¿Pero cómo sabes cuán adelante estás? Menores deseos, menores apegos, más paz, más ecuanimidad. Esa es la prueba de que te estás acercando a la meta. De lo contrario, no hay otra manera de medir nuestro propio progreso espiritual. Deberías ser āstha. Deberías establecerte en la verdad y no deberías fluctuar. Así que él dice, he renunciado a todas estas ideas de cosas pequeñas, pequeñas y mi deseo por los sentidos y los placeres del mundo ha disminuido y mi, me he enfocado ahora. De lo contrario, mi atención estaba dispersa. Algo me emociona, corro detrás de eso. Luego algo más, luego corro detrás de eso. Luego de allí, algo más. Están tan distraídos. Pero ahora estoy enfocado porque no corro detrás de nada. Estoy aquí. Lo que sea que venga por virtud de hechos del pasado o por gracia divina, lo que sea que venga por virtud de mi destino, lo acepto y soy feliz. No estoy corriendo detrás de nada. Viene a mí como se supone que debe ser. Así que esa es la idea.

El siguiente shloka es otro shloka muy agradable. Hemos aprendido este concepto, pero todos estos son como revisiones como mencioné la última vez. Número tres en la página número 124. Dice, samādhy-asamādhi-vikṣipta. Samādhi es una parte y vikṣipta significa no en samādhi, desviado del samādhi. Samādhi-ādi, todo tipo de samādhi, ādi significa todo tipo de samādhis. ¿Hemos aprendido sobre diferentes tipos de samādhi hasta ahora? Hemos aprendido, ¿verdad? Está el savikalpa cuando meditas y entras en ese estado de estabilidad. Luego tenemos el nirvikalpa samādhi que obtienes cuando recibes un shock o algo o te sucede automáticamente. Y luego el sahaja samādhi que es la existencia natural en el estado de ecuanimidad. Samādhi es ecuanimidad. No es un estado donde tus ojos están en blanco y te sonríes a ti mismo y no sabes lo que sucede a tu alrededor. No estoy hablando de eso. Estoy hablando de ecuanimidad. El āstha bhāva.

Ese bhāva puede suceder de tres maneras. Una, pones esfuerzos y lo consigues. Una, de repente te llega sin esfuerzos por sí solo. Tercero, siempre estás en ese estado. No estás entrando y saliendo de él. Así que él dice de todos los samādhis en los que entré o no entré, y vikṣipta significa cuando no estaba en samādhi, ¿qué son todas estas cosas? Todos estos samādhis provienen del esfuerzo o comportamiento de uno. Eso es todo solo conductual. Incluso sahaja samādhi diciendo que es un aspecto conductual solamente. Todos los samādhis, especialmente savikalpa, savikalpa, nirvikalpa, comportamientos. No lo considero más importante que eso. Miren a todo el mundo corriendo detrás de alcanzar el samādhi y disfrutar del samādhi y todo eso. Él dice bien, samādhi-ādi también sucederá. Si no sucede también, está bien. Porque quien, el que está establecido en el ser, estas también son cosas pasajeras. Vienen y van. Un momento estás en gran paz y ecuanimidad porque practicas meditación y te sientes bien. Al siguiente momento viene algún problema, estás fuera de él y luego luchas con él. Luego vuelves de nuevo. Y este entrar y salir, entrar y salir es algo que ni siquiera me molesta ahora. Sé que esto es solo debido a cualquier actividad que hago o cualquier esfuerzo que pongo. Esto es todo, todas las actividades están dirigidas ya sea hacia alcanzar el samādhi o tal vez no ser capaz de alcanzar el samādhi. Esto vilokya, esto lo he analizado y visto a fondo lo que está sucediendo a mi alrededor. Y esto, he entendido que esta es la regla, esta es la disciplina. De esta manera, me he establecido.

¿Cuál es la disciplina? El análisis es la disciplina. Podrían estar pensando que la disciplina es comportarse bien y alcanzar el samādhi. Él está diciendo no, no, no. He analizado que los estados de samādhi o no-samādhi son también problemas de comportamiento solamente. En unos sentimientos muy puros que tienes ese día, estás dichoso. Al día siguiente tienes algunos sentimientos no tan puros, estás perdiendo toda tu dicha. Así que estos dependen de mi comportamiento. He entendido eso, analizado eso, que estoy más allá de estas cosas. Si hay alguna fluctuación, entonces no puede ser el ser, ¿no es así? Si hay dentro y fuera, entonces no puede ser el ser. Tiene que ser un estado estable de existencia en el que él está establecido. Así que dice que correr detrás del mundo y los sentidos en el shloka anterior también lo he renunciado. Y ahora dice que correr detrás de entrar en samādhi y alcanzar samādhi y disfrutar del samādhi, eso tampoco lo quiero. Esa idea también se ha ido. Como escuchamos la historia de Chūḍālā e Hima del Tripura Rahasya.

Cuando él se casa con esta joven y hermosa damisela, el príncipe, porque está enamorado de su belleza, ella sin embargo se casa pero es una chica sabia porque fue criada por un sabio, un jñānī, Vyāghrapāda. Y así, cuando está casada con este príncipe, el príncipe está tratando de disfrutarla como esposa. Y cuando él está tan involucrado con ella, ella apenas muestra interés y él siente que ella no está respondiendo a todo mi amor y afecto. ¿Hay algo mal conmigo o hay algo mal con ella? Así que después de unos días, se vuelve inquieto y le pregunta, ¿hay algo mal conmigo? ¿Qué es lo que no te hace disfrutar de esta vida marital de la princesa? Ella dice que las alegrías de las que hablas son las alegrías que incluso un insecto en el excremento disfruta, común a los animales y humanos. ¿Para qué estás tratando de disfrutarme? Como un insecto solamente, ella dice de esta manera. Es en un, un insecto dentro del excremento también disfruta los mismos placeres que lo que tú estás tratando de disfrutar. Tal vez de una manera más sofisticada tú estás disfrutando. Eso es todo. Él recibe un shock. ¿Cómo puede ella pensar de mí tan bajamente? Pero ella dice que así es como pienso de estos placeres del cuerpo y la mente. Más allá de eso, no le doy importancia. Él no puede entender por qué ella hace eso.

Pero realmente lo pone a pensar y piensa y piensa y pasa por una tremenda confusión en su mente y piensa, sí, los placeres que busco del cuerpo y la mente son los placeres que los animales e insectos también buscan. Soy un príncipe, soy un hombre. Entonces, ¿cuál es la diferencia, cuál es la diferencia? Así que vuelve a ella y dice, por favor enséñame qué es lo que estás tratando de hacerme entender. Y ella entonces le explica la idea del ser que está más allá del cuerpo y la mente. Y escuchando su discurso, comienza a contemplar esa idea. Realmente lo toma en serio. Es un buen discípulo. Y luego se va a un aislamiento. Y luego comienza a meditar en ello. Y parece que cuando medita, de repente hay una luz brillante y mucha alegría y dicha que experimenta. Al momento siguiente hay oscuridad en todas partes y siente miedo. Luego ve muchos sueños y visiones y luego de repente se queda dormido como lo hacemos nosotros porque no tiene ningún control sobre nada, sabes, simplemente está obteniendo esas experiencias. Es un nuevo meditador, así que ni siquiera sabe lo que está pasando. Así que se preocupa mucho.

Luego va con ella y pregunta, he experimentado todas estas cosas. De repente hubo luz brillante y mucha alegría. De repente hubo oscuridad y miedo. Luego hubo visiones y sueños y luego me dormí. Ella dice que todo esto no es samādhi. Todo esto no es la experiencia real del ser. De lo que estoy hablando está más allá de todas estas cosas porque cualquier cambio no es el ser. Es inmutable. Luego ella explica con eso, dice el espacio entre dos pensamientos, ahí es donde debes morar. El espacio entre los dos pensamientos, esa fracción, ahí es donde debes morar. Así que él trata de morar en eso. Por supuesto, experimenta algún tipo de alegría y luego abre los ojos después de alguna alegría. Yo, yo creo que construyó una torre de n-pisos y estaba sentado en el último piso porque no quería que nadie lo molestara y todo eso.

Hay algunos extremistas así en la espiritualidad que, en el momento en que digo que debes estar en el camino espiritual, ¿debería afeitarme la cabeza mañana? ¿Debería cambiar mi ropa a ocre? ¿Debería tomar un cuenco de mendigar? Dije que no. Nada de esto es necesario. Pero hay algunos extremistas. Extremistas espirituales. Así que él se puso así por la emoción, fue y se sentó en una torre y no fue visto. Aunque ella subió allí para ver qué pasó. Él estaba rodeado de bonitas almohadas, sentado en medio y meditando. Así que ella dice, ¿qué experimentaste ahora? Él dijo: "Experimenté tanta alegría, tanta dicha, ni siquiera puedo explicártelo. Por favor permíteme estar en este estado". Entonces esta uh, chica dice, la esposa, ¿por qué tienes que estar abriendo y cerrando los ojos para entrar en samādhi o salir del samādhi? El hombre comienza a predicar a la chica, la esposa, sabes, sabías que tal estado existía, tal estado dichoso existía. Sabías eso, sin embargo te estabas involucrando en todas estas cosas mundanas. Ulta-pulta, él le está diciendo a su esposa, nunca debiste haberte casado conmigo y ¿por qué estabas siquiera involucrada con algo? Deberías haber estado en este estado. Ahora que sé eso, te compadezco.

Ella se ríe, sonríe ante su insensatez y responde, ¿qué es este estado en el que entras y del cual sales, que depende de una pulgada de tu apertura del ojo? Cuando tus párpados se abren, perdiste ese estado. Cuando tus párpados se cierran, alcanzas ese estado. ¿Qué clase de verdadera dicha es esta? Aquí en esta página, la historia está ahí. Hay algún error en, ella le está diciendo esto a él que cuál es el uso de ese estado donde los ojos se abren y cierran y así es como entras en samādhi. La oración está escrita al revés como si él le estuviera diciendo a ella, pero no es cierto. Así que corrijan eso. Sin embargo, la idea es que ese samādhi que depende de cerrar y abrir los ojos, ese samādhi que depende de que vayas a un bosque y te sientes en una cueva, ese samādhi que depende de que huyas de las tareas mundanas y tus responsabilidades, ese samādhi que exige tales tremendas austeridades que te conviertes solo en un hueso y tu, lo que llamas un esqueleto, sin comer, sin dormir, sin descansar, ¿cuál es el uso de tal samādhi, es lo que Janaka está diciendo. Todo este correr detrás del samādhi y sentirse mal después de perderlo, nada de esto es cierto. Deberías estar en ese estado de estabilidad dondequiera que estés, tal como eres. He alcanzado eso, dice él.

Porque antes de Ashtavakra, Janaka tuvo muchos gurús. Yājñavalkya fue su gurú y muchos más. Y durante años ha estado haciendo muchos yagna, yāgas y rituales y recolectando muchos gurús en su corte y aprendiendo de todos ellos. Pero nadie fue tan directo como Ashtavakra quien llamó a las cosas por su nombre, diciendo, Janaka, todo esto no es necesario. En los libros anteriores, hemos visto que él directamente, en cierto modo, impacta a Janaka diciendo que nada de esto era necesario lo que hiciste hasta ahora. Oh, años he pasado haciendo todas estas cosas. ¿No era necesario? No, no lo era. Así que Janaka ha entendido ahora, diciendo que toda esa búsqueda de ese estado de samādhi, ese estado dichoso de existencia suprema y el comportamiento que estaba poniendo para alcanzarlo, todo esto ya no es mi preocupación porque he entendido que eso también es fugaz. Viene y va. Estoy en el estado estable del ser. En cierto modo, esto se llama sahaja samādhi en el estado superior o lo llamo jīvanmukti. Así que soy un jīvanmukta ahora. Estoy libre de todas estas cargas e ideas e ilusiones de hacer y no hacer.

Así que estoy en ese estado. Él está tan feliz de que él, él dice que me he vuelto tan estable en mi comprensión y experiencia porque todo el tiempo Ashtavakra está revisando el clavo, sacudiendo el clavo y comprobando, ¿lo has entendido bien? ¿Lo has entendido bien? Así. Y él dice, sí, esta vez realmente lo he entendido bien. Y así es como ha podido explicárselo a su gurú. Algunas personas pueden decir cuando él está en tal estado, ¿cuál es la necesidad de explicar y todo eso? Esto es una, esto es una poesía. No lo estiremos demasiado. Es una poesía, es una conversación por nuestro bien. Hágase estas preguntas a ustedes mismos, ¿no? ¿He superado el deseo por el sentido y los placeres de los sentidos? ¿Incluso superado el deseo de alcanzar samādhi y experimentar la dicha? Recientemente alguien escribió, no soy capaz de meditar en este lugar. Está demasiado ocupado. Por favor permítanme dejar el ashram e ir a otro lugar y meditar. No sé qué decirle. Dije, si no puedes meditar aquí, ¿piensas que meditarás en el bosque y eso será mejor? Tal vez en los días iniciales sonará bien porque no hay nadie para distraerte.

Pero eventualmente tu mente y sus viejas, viejas vāsanās surgirán y te molestarán y te causarán problemas. Cuántas personas he visto, se han convertido en monjes y luego han renunciado a la vida monástica después de algún tiempo porque no era uh, sabes, lo suyo. Así que así es como he visto a mucha gente entrar y salir. Y algunos son esos ḍhoṅgī sādhus, Swami solía decir, son falsos sadhus. Simplemente se convierten en sadhus porque quieren huir de sus problemas en el mundo. ¿Pero a dónde huirás? Tu mente todavía está contigo. El cuerpo puede cambiar. El cuerpo puede cambiar el lugar y la ubicación. Pero la mente siempre puede volver a su vieja manera. Entonces, ¿cómo escapas de eso? Así que todo esto está diciendo que el samādhi y todo samādhi, todo esto también son acciones solamente. Y estoy más allá de eso ahora. Estoy establecido en esta idea perfecta de que soy el ser que es inmutable. Y así no necesito hacer nada. Vyavahāra ya no es necesario para mí para alcanzar ese estado. Así que esto es para aquellos, como dije, los extremistas espirituales que en el momento en que leen algo y dicen, ahora tengo que alcanzar samādhi, tengo que explicar la dicha suprema. E inmediatamente comienzan a hacer todos los cambios en el exterior.

Pero los cambios en el exterior pueden ayudarte inicialmente, pero eso no es lo último, es lo que Janaka está diciendo. Él es un rey. ¿Puede permitirse simplemente cerrar el reino o dar, renunciar a la realeza y alejarse? No puede. Tiene gente que depende de él. Tiene que entender que tiene responsabilidades. Así que no puede tomar el camino del recluso que estaba allí, que Bharata hizo eso porque terminó todos sus deberes. Él distribuyó el reino entre sus hijos, les dio responsabilidades. Luego en vānaprastha, se fue al bosque. Pero Janaka todavía es el rey. Tiene que dirigir el reino. ¿Qué hace él, qué, qué puede hacer? Así que dice que la necesidad de huir a otro lugar y tratar de alcanzar el samādhi, todo esto también se ha ido de mi mente. Antes solía pensar así tal vez, pero ahora no es necesario. Eso es lo que sigo diciendo. Kāma-sannyāsa es requerido. Karma-sannyāsa no es requerido. Karma-sannyāsa significa renunciar a la acción. Kāma-sannyāsa significa renunciar al deseo, el, el deseo por ello, los deseos profundos subyacentes por ello. Así que así es como viene esta historia y he mencionado esa historia y en las próximas páginas sobre la, la historia de Hima y Heuda. Pero pueden leer. Pasaré a la siguiente.

12.4, shloka número cuatro en la página 132. Dice, él dice, heya, ¿qué es heya? Renunciar, recolectar. Ambas ideas se han ido. Virat, he renunciado a la idea de recolectar o rechazar. Algunas personas siempre están ocupadas amasando cosas, acumulando cosas. Por qué lo están haciendo tampoco lo saben. Todo el dinero que acumulan, ni siquiera saben si pueden gastarlo o no. Ayer estaba leyendo sobre uno de los mayores multimillonarios de nuestro país, parece que si gasta 1 millón de dólares cada día, aun así tardará 292 años en terminar toda su riqueza a día de hoy. Pero no es que esté acumulando para su propio disfrute. Es parte de cualquier negocio. Pero la idea es que a veces simplemente vamos acumulando, amasando, amasando, amasando. Ni siquiera sabemos por qué lo estamos haciendo. Así que esa idea de o no lo quiero o lo quiero, ambas las he renunciado. Él dice que lo que sea que venga, como dije, según el decreto divino, según mis pūrvajanmakṛtakarmas, según lo que se supone que debo obtener, estoy aquí para aceptar y estar en paz. No estoy aquí para desear algo o no desear algo. Ambas ideas no existen.

Mira, cuando dices quiero a Dios, estás diciendo simultáneamente también que no quiero el mundo. Él dice que ambos no existen para mí. Ni quiero a Dios ni no quiero el mundo. Yo soy, yo soy, yo soy yo. Eso es todo. Estoy haciendo lo que tengo que hacer. Dios, el mundo, todo es uno y lo mismo. Eso lo he entendido. El mundo es solo un vikāra de Dios, Brahman Supremo, como las olas en el océano. Eso es todo lo que es la existencia del mundo. ¿Por qué es la necesidad para mí de correr detrás de él, huir de él? Ambos no son necesarios. Heya, esta idea de recolectar y no aceptar, ambas han terminado para mí. Así también la felicidad y las tristezas también se han ido porque cuando obtienes lo que te gusta, te vuelves feliz. Cuando no obtienes lo que te gusta, te pones triste. Querer obtener algo o no obtener algo en sí mismo ha desaparecido. Entonces naturalmente la tristeza o felicidad consecuente también ha desaparecido de mi mente. Esto es lo que él está diciendo. Todo esto me ha sucedido por tu gracia, por tu conocimiento. Debido al abhāva, significa no presencia, debido a la ausencia de estas ideas de mis tiempos anteriores de recolectar, almacenar, amasar o rechazar y también volverme feliz o volverme triste, como el pájaro inferior que come bayas, dulces y amargas, y se vuelve feliz y triste, todo esto ha terminado para mí. Abhāva, ahora se ha ido para mí. Hey Brahman, aquí Brahman significa hey Brāhmaṇa, hey sabio, oh Ashtavakra, yo ahora, estoy establecido en ese estado estable de mi consciencia.

Lo que sea que venga por virtud de la voluntad divina, lo acepto. Lo que no venga, que así sea. No estoy afectado por ello. Así es como eres feliz. Cuando digo sé feliz, esto es lo que quiero decir. Este es el esfuerzo que tienen que poner para estar bien con cualquier cosa. Lo que sea que venga está bien. Ese tipo de habilidad uno debe desarrollar. Krishna dice en el Bhagavad Gita, dice que yo cuidaré de todo. Yogakṣemaṃ, eso es lo que es el yoga. Primero recolecta todo, luego protege todo. Eso es todo el yoga que hacemos todo el tiempo. Primero compramos un auto, luego compramos un seguro. Luego compramos una casa, luego compramos un seguro para protegerla. Todo eso, ¿por qué? Porque nuestra idea de asegurarnos con estas cosas, de protegernos. He renunciado a todas estas ideas, dice él. No significa que Janaka no comprará un seguro. Mejor compra un seguro. Eso está bien. Pero la idea de apegarse o desear cosas se ha ido. Mientras esté allí, está allí. Si no está allí, no está allí. Pero cuando el que estáconstantemente, completamente absorto en la idea de que el ser supremo, el Dios que se sienta sobre todas estas formas y nombres, tal Dios es muy amable y compasivo. Si siempre estás conectado a ese ser, ser supremo, entonces no tienes que preocuparte por nada porque lo que sea que venga, estarás satisfecho. No insistes en que no está en una bandeja de plata, por qué no es de esta manera, de esa manera, nada. Lo que sea que venga, lo tomas y eres feliz. Esa ecuanimidad viene a ti. Esto es lo que ha venido a él. Y eso es lo que Krishna quiere decir. Piensa en nada más que en mí, significa piensa en ti mismo como el ser. Entonces esta idea de yogakṣemaṃ, quiero proteger y preservar, no te va a afectar en absoluto.

Lo que venga está bien. Lo que se vaya también está bien. Hay una historia de que había una señora. Ella tenía dos hijos y su esposo era un comerciante. Así que él había salido por uh, comercio, su negocio. En ese tiempo, la gente viajaba al extranjero y luego regresaba después de mucho tiempo. Durante este tiempo, sucedió que un rayo golpeó a ambos niños cuando estaban jugando y luego ambos murieron. Cuando fallecieron, ella no tuvo más remedio que enterrarlos y terminar con ello. Pero después de muchos días cuando el esposo regresó, lo primero que preguntó es, ¿dónde están los niños, los dos varones? Los traeré. Hablaré contigo al respecto. Solo toma tu ducha. Ten tu comida. Acabas de regresar de un largo viaje. Así que ella de alguna manera lo consuela y él termina todo eso. Él termina su cena, comidas y pregunta, "¿Qué hay de los niños? ¿Qué pasó?" Y él dijo, antes de eso, tienes que responder una pregunta para mí. Estoy en un dilema. Así que él preguntó, ¿cuál es el problema? Entonces ella dice, una vez, una amiga mía me dio dos joyas para guardar conmigo como bajo mi custodia, como fideicomisaria. Ayer escuchamos sobre el fideicomiso en el discurso del receptor del premio. Así que guárdalo. Él dijo que eso tengo que mantener bajo mi cuidado. Pero un día se supone que debo devolver las joyas a mi amiga, ¿no es así? Él dice, sí, por supuesto, no es tuyo. ¿Cómo puedes no devolverlo? Serás una ladrona si no lo devuelves. Así que él dijo, mi amiga vino y me pidió las joyas de vuelta. No me gustó devolverlas. Oh no, no, no, eso no está bien en absoluto. El esposo dijo, debes haber, debes devolverlo a la amiga. Entonces ella dice, eso es lo que hice. Devolví esas dos joyas preciosas a la amiga que vino a recuperarlas. Eso es lo correcto que hiciste. Entonces ella explica, Dios nos dio dos hijos. Estaban bajo nuestra custodia. Un día Dios vino y se los llevó. Y yo dudaba, pero ahora sé que no hice mal. Les permití volver a Dios. Los dejé ir.

Entonces él entendió y no hizo más preguntas sobre los niños. Esa claridad, todo Dios nos lo ha dado. Mientras se suponga que debemos disfrutarlo, lo disfrutamos. Cuando se termina, deberíamos ser capaces de superar eso, dejar ir. Si no podemos hacerlo y nos apegamos a las cosas, entonces somos ladrones. Estamos robando la propiedad de alguien más. Estamos guardando la riqueza de alguien más en nuestra, sabes, custodia y no la estamos devolviendo. No es correcto. Así que todo lo que Dios ha dado debe ser considerado como un regalo para nuestro uso, pero tenemos que devolverlo. Es por eso que dije el otro, es un refugio nocturno, es un hotel. Vienes aquí, te quedas, disfrutas del hotel, no hay problema. Usas el comedor, usas las instalaciones, duermes, tomas una ducha. Pero a la mañana siguiente tienes que irte y no puedes llevarte ni una cuchara o un tenedor contigo. De lo contrario, serás llamado ladrón. Así es como es. Vi un artículo de que algunos turistas, sabes, en algún aeropuerto cuando abrieron sus maletas, encontraron tantos cubiertos de hotel, toallas y sábanas y fundas de almohada porque lo estaban robando todo del hotel y llevándolo con ellos al siguiente país. Eso se convirtió en una broma. Así que la gente se reirá de ti si haces eso. Asimismo, todo lo que estás disfrutando hoy, tu cuerpo, tus relaciones, tu riqueza, todo esto es dado por Dios. Si Dios decide quitarlo, no deberías estar llorando por ello. Deberías dejar ir felizmente.

¿Es eso, es eso posible en absoluto? Solo para personas como Janaka, solo para jñānīs que no tienen la idea de acumular, heya y upādeya, que es renunciar. Le dije a nuestra gente que hicieran uñchavṛtti, sabes, uñchavṛtti. Uñchavṛtti es que vas cantando la gloria de Dios en el ashram y todos los habitantes del ashram, especialmente los dueños de casa, deben salir de sus hogares y darles algo como fruta o algo que puedan comer para ese día. No deberían estar almacenándolo. Lo que obtienen ese día, deben cocinar y terminar. Esa era nuestra antigua cultura tradicional de gurukulas. Todos los niños saldrían calle a calle, bhikṣām, recolectarían lo que obtuvieran de los dueños de casa porque se suponía que los dueños de casa debían darles caridad. Ese es el deber de los dueños de casa porque tienen que criar a la siguiente generación. Pero el gurú no debía cobrar una rupia. Todas las escuelas eran gratuitas. Entonces, ¿cómo funciona la escuela si no está tomando tarifas como en los tiempos de hoy? A través de la caridad, generosidad. ¿Y cuánta caridad puedes tomar? Solo aquella que te durará para ese día. Alguien te da oro o diamantes y plata, no se supone que lo tomes. Debes rechazarlo. Debes decir, dame algo que pueda comer hoy. Mis hermanos en la escuela puedan comer hoy. Nuestros maestros puedan comer hoy. Y mañana vendré de nuevo a pedir el requerimiento de mañana. Pero el requerimiento de hoy es todo lo que necesito. Tal claridad. Sin idea de acumularlo para mañana y pasado mañana y el día siguiente y un año después, 10 años después y la jubilación. Nadie pensaba. A veces siento la responsabilidad como Janaka debe sentir la responsabilidad del rey. No molestarse abiertamente, pero debe poner esfuerzos como un rey. Si él dice no, todo es ilusión de todos modos, espectáculo de magia. Mañana la gente, en el reino se supone que pelean entre sí y el enemigo te ataca o hay una sequía o una hambruna, la gente está enferma y hay enfermedad, una pandemia, ¿no se supone que el rey debe actuar? Debe actuar. No puede sentarse en la silla y decir aprendí del Ashtavakra Gita y creo que todo es ilusión. Quién muere, quién vive, no podemos decir eso. Esa es la belleza de Ashtavakra. Te hará sentir perfectamente alineado con el ser supremo, al mismo tiempo te mantendrá activo haciendo lo que necesita hacerse.

Eso es todo. Mucha gente toma la espiritualidad como una excusa para no hacer cosas. Mucha gente entiende la espiritualidad erróneamente que debería, es no hacer cosas. No, las personas espirituales son activas y hacen lo que requieren hacer sin la molestia de hacerlo. Esa es toda la diferencia, como dije, entre personas espirituales y mundanas. Es solo la actitud la que es diferente. Eso es todo. Nada más es diferente. También usan la misma ropa, comen la misma comida, viven la misma vida. Pero la actitud con la que hacemos es totalmente diferente. Eso es todo lo que lograrán después de las clases de Ashtavakra Gita. Si hacen algo más que esto, irse y afeitarse la cabeza y dejar el ashram e irse a algún Himalaya y unirse a este grupo de mendicantes, diré que no han entendido a Ashtavakra completamente. Han entendido algo, pero no verdaderamente. Pero el conocimiento a medias es peligroso. Así que es mejor que lo entiendan completamente. Y el entendimiento completo es que la actitud cambia. No soy el dueño de nada. No soy el hacedor de nada. No soy el disfrutador de nada. Todo es divino. Pero sin embargo, mientras esté en este cuerpo con el deber, debo cumplir mis deberes lo mejor posible de cualquier capacidad que Dios me haya otorgado. Y así es como sucederán las cosas. Este es el modelo en el que trabajamos. A veces da miedo a la gente cuando lo miran. Están diciendo que esto es, esto es suicida. ¿Qué pasa con el próximo mes si no llega nada? Dije que si Dios decide que ninguno de nosotros debería comer, no comeremos el próximo mes. Eso es todo. Si Dios decide que nada de esto debería funcionar, no trabajaremos. Eso depende de Dios. ¿Qué, qué voy a decidir yo? No, pero tú eres el, el encargado. Dije que soy un instrumento. Realmente soy el instrumento. El encargado está en otra parte. Soy un instrumento que solo está ejecutando el mandato de Dios. Eso es todo. ¿Por qué debería molestarme? Pero tú eres solo divino, ¿no es así? Sabes que eres divino. Y dije sí, jīva-daiva-prakṛti, dos prajñās, todos tienen la consciencia humana y la consciencia divina. Si me preguntas desde la consciencia humana, si respondo, me llamaré a mí mismo un instrumento de lo divino. Si la consciencia divina es lo que tengo que responder, digo sí, todo soy yo. Yo soy todo. Eso es sarvāṇi. Yo estoy solo en todo, todos están en mí.

Esa será toda la actitud. Como Hanuman respondió muy claramente y hábilmente a Rama y Sri Rama como Hanuman, ¿qué, quién eres tú? Él no dijo soy Hanuman, hijo de Añjanā y cosas así. Él simplemente dijo que esta es mi convicción, que cuando pienso que soy el cuerpo, soy tu sirviente. Cuando pienso que soy el alma, jīva, soy una parte y parcela de ti. Soy una chispa de ti. Cuando pienso que soy el ser supremo, soy tú. No hay diferencia. Eso es lo que dijo Jesús. Soy el mensajero de Dios. Luego soy el hijo de Dios. Luego yo y mi padre somos uno. ¿Qué quiere decir con eso? Hay tres estados de nuestra comprensión y existencia. El más bajo es el cuerpo que podemos entender y tenemos que usar el cuerpo para hacer cosas. Así que cuando usamos el cuerpo, nos consideramos sirvientes de Dios. Cuando pensamos que somos la mente, y la segunda parte es la mente, cuando te identificas con el jīva, entonces dices que soy una parte y parcela de ti. Tú eres el océano, yo soy el río. Esa es toda la diferencia, pero el agua es la misma. Cuando vas al ātma bhāva, dices tú y yo somos uno y lo mismo. Así que esa es la idea de cuerpo, mente y consciencia. ¿Qué está diciendo Janaka? Todo esto lo he renunciado y abhāvādya, en el tiempo de hoy, estoy completamente establecido. Estoy completamente establecido. Así que no necesito preocuparme por lo que he ganado, lo que he perdido en el proceso, cuánto tengo, cuánto no tengo. Esas ideas ya no me molestan.

El siguiente shloka 12.5 continúa en el mismo tono. ¿Qué es lo siguiente que hacemos? Āśrama, sabemos. Así que él dice, él dice esta idea del āśrama dharma. Ahora hablemos de los āśramas. ¿Qué es āśrama dharma? Brahmacharya-āśrama, vānaprastha-āśrama, y sannyāsa-āśrama. Nuestra vida se divide en cuatro fases. Brahmachari āśrama es la vida estudiantil. Gṛhasthāśrama es la vida del jefe de familia. Vānaprastha es la vida de un renunciante. Y cuarto es el sannyāsāśrama el de una persona desapasionada, desapegada que ha renunciado a todo. Así que se suponía que debíamos pasar un cuarto de nuestra vida aprendiendo, luego un cuarto de nuestra vida ganando y criando una familia, luego un cuarto de nuestra vida haciendo servicio social lejos de la familia, considerando a todos como nuestra familia. Y finalmente el último cuarto, se supone que renunciamos a todo, solo perseguir a Dios. El servicio social tampoco es necesario. Solo la autovontemplación en el ser es suficiente. Ese era el método. Así que él dice que estos métodos son para aquellos que todavía creen que son diferentes del ser. Así que tienen que pasar por el proceso. Toda esta idea de āśrama y anāśrama, ¿estoy en este āśrama o en ese āśrama? ¿Por qué razón sucede todo este pensamiento y meditación? Para chittasya ser aceptado o rechazado por la mente. Meditamos en cosas para aceptar la mente o para rechazar la mente o incluso para aceptar una idea o rechazar la idea de que brahmacharya es correcto o gṛhastha es correcto, vānaprastha es correcto.

Todo esto ha terminado para mí. He establecido que cualquiera que sea el āśrama dharma en el que esté, soy el mismo ser. Mira, en última instancia, ¿por qué ponemos este āśrama dharma? Para que al final del viaje, seas capaz de realizar el ser. Esa es toda la idea. Pero él dice que ya he realizado el ser. Entonces, ¿dónde está la necesidad para mí de preocuparme por en qué āśrama dharma estoy, si lo estoy siguiendo correctamente, no correctamente? ¿Cómo importa? Has alcanzado lo que necesitabas alcanzar de ello. Ahora, ¿cómo importa? Todos estos son solo vikalpas, elecciones que tenemos que hacer en la vida. Las elecciones suceden basadas en situaciones, tiempo, lugar, circunstancias. Hacemos elecciones. Así que en qué āśrama estamos, esa es nuestra elección o si este pensamiento es correcto, ese pensamiento es incorrecto, estas son todas elecciones que hacemos continuamente como parte de nuestra vida. He analizado esto, entendido esto y estoy más allá de esto. Ahora no estoy aquí tratando conscientemente de hacer una elección o conscientemente no haciendo una elección. Lo que sea que esté viniendo por el camino del destino, estoy bien con ello.

Supongamos que soy un nacido, nací en una familia normal pero de repente como Ādi Śaṅkarācārya pasó a convertirse en sannyāsī. Él no siguió ningún āśrama dharma. Alguien irá y dirá, ¿por qué no estás siguiendo el āśrama dharma? Este es un mandato escritural. ¿Qué debería decir él ahora? Ya me he graduado. Hay niños a los 12 o 13 años, terminaron su posgrado, doctorados. Para esa persona, si vas y le dices no pasaste por la escuela regular, ¿dónde está tu nota de décimo grado? ¿Dónde está tu... él dirá cuál es la necesidad? Me pides el conocimiento. Tengo el conocimiento. Los faquires, dicen, ya sabes, en hindi, la gente del libro de reglas, son rigurosos. No entienden nada. Pero alguien ya ha entendido el tema. ¿Cuál es la necesidad para él de repetir así? Así que dice que he ido más allá de toda esta idea. Eres un rey, se supone que debes comportarte de esta manera. Eres esto. Está bien, me comportaré lo que sea que venga por el camino de mi, ya sabes, proceso de vida. Haré eso. Pero no estoy apegado a ninguna de estas cosas. Estos son solo pensamientos y elecciones que hacemos en la vida basados en nuestras circunstancias, pero nada más que eso. No atascado, quedarse atascado con eso. Como un Śaṅkarācārya puede pasar de brahmacharya a sannyāsa. No hay problema. No tiene que pasar por los dos intermedios.

Como estaba mencionando hace algún tiempo, cuando Bhagavān estaba allí, me dijo que te conviertas en un sannyāsī. Le dije a mi madre, Bhagavān me dijo que me convirtiera en un sannyāsī. Y ella se molestó mucho. Ella dijo la misma lógica, āśrama dharma tenemos que seguir. No, brahmacharya, vānaprastha y sannyāsa. Entonces yo, yo le dije a Bhagavān, mi madre está argumentando que tienes que seguir el āśrama dharma. Entonces, ¿por qué este salto repentino? Entonces él dijo, ¿cuál es la edad de tu madre? Dije que tiene 60 y tantos en ese momento. Entonces él dijo, ¿qué, en qué āśrama dharma debería estar ella? Dijo que según la regla, 25 años brahmacharya, 25 años gṛhastha, 25 años ah, así que 50 a 75 vānaprastha, significa que ella debería vivir en el bosque, no en la casa. Pregúntale si ella está siguiendo el āśrama dharma, solo entonces tiene el derecho de decirte que sigas. Así es como puso la pelota en su cancha. Y luego me dijo, mira, ¿para qué son estos āśrama dharmas? Para alcanzar a Dios, para realizar el ser. Y si ya estás llegando más rápido, ¿por qué necesitas pasar por ello solo porque hay una regla? No, las reglas se aplican a aquellos que tienen, que están por debajo de las reglas. Hay algunos que están por encima de las reglas. ¿Cómo? Como la reina o el rey o el primer ministro o presidente, cuando vienen, todas las señales se abren. No hay reglas de tráfico para ellos. Pero para los ordinarios, cada señal tienes que detenerte y esperar la señal verde para avanzar. Asimismo, dijo que para la búsqueda de Dios, cualquier cosa puede ser renunciada.

Si eres capaz de ir directamente a la etapa final última del āśrama dharma, que es sannyāsa, que así sea. ¿Cómo importa? Al final, la meta es alcanzar a Dios. La meta no es disfrutar el mundo en el camino a Dios. Aquellos que no pueden perseguir directamente a Dios, tienen otros deseos y distracciones. Para ellos, está bien, disfruten un poco del mundo también en el camino mientras alcanzan a Dios. Algún incentivo para su mente. Pero si no necesitas ese incentivo, puedes ir directamente a Dios. ¿Por qué necesitas disfrutar el mundo en el camino? Así que él dijo no necesario. Es como los niños que son muy inteligentes, obtienen doble promoción. Terminan esto, su escolarización más rápido. El maestro dice que es muy inteligente. Puede ser llevado directamente a cuarto grado en lugar de tercero después del segundo. Así que hacemos eso. Así dijo, esto es como una doble promoción para ti. Directamente vas al sannyāsa dharma. No tienes que pasar por gṛhastha, gṛhastha, vānaprastha y todo eso. Así que la idea es que estos también son vikalpas solamente, elección. Si no los necesitas, ¿por qué deberías pasar por ello? Es la pregunta. Y cómo importa si en qué dharma, si estás completamente absorto en el ser, ¿cómo importa? Así que eso es lo que él está diciendo. He crecido más allá de todas estas ideas de dharma, adharma, āśrama y chittasyakṛti o vijñāna. Todo esto ha terminado para mí. He analizado a fondo. Estas son las elecciones en la mente. Pero todas están limitadas a la mente solamente. He entrado en el, en el otro estado, estado superior del ser y no necesito pasar por estos paso a paso. Ya he alcanzado la cima. Algunas personas son así, que son más rápidas y más inteligentes. Van más rápido.

Así que eso es lo que es. Y eso es lo que incluso Krishna dice en el Bhagavad Gita cuando dice, lo que sea que hayas hecho, no hecho, logrado, no logrado, bueno, malo, de todo me ocuparé. No te preocupes. Solo renuncia a la idea de yo soy el hacedor, yo soy el disfrutador, tengo acción, tengo reacciones. Sarva, renuncia a esta idea de autoría y deber y simplemente ríndete a mí. Ríndete a mí de nuevo, como dije, no es al Krishna, Krishna físico a quien se refiere cada vez. Él siempre se refiere al ser supremo más alto. Si estás morando en ese ser supremo más alto, este dharma, adharma no se aplican a ti. Así que renuncia a todas estas ideas. Así que pāpa-punya tampoco se aplican a ti porque estás morando en el ser superior. Así que simplemente permanece así. En ese ser, fúndete. Cuando dices śaranam vraja, ven y toma refugio, significa como el río toma refugio en el mar, en el océano. ¿Hay un río diferente y un mar diferente una vez que se fusionan? ¿Puedes separar las aguas? No puedes. El río se convierte en el mar. Una vez que te has convertido en el mar, ¿por qué es la necesidad de hacer este post-mortem, qué ruta tomaste y viniste? ¿Tú, por qué no tomaste la ruta del este? ¿Por qué tomaste la ruta del oeste? Olvida todo esto. Me he convertido en el mar. Eso es lo que se suponía que debía ser. Ahora no, ¿importa de qué ruta vine? Asimismo, he alcanzado el ser. Ahora, ¿dónde está la cuestión de dharma, adharma, pāpa-punya? Ninguno de estos aplica o ninguno de estos me atrae ya. Janaka es muy, muy claro en su mente. Tan clara y agradablemente explica a Ashtavakra que, oh gurú, Brahman, he entendido esto. Me he establecido en eso. Ahora esta idea de todos estos āśrama, todo ha terminado para mí. Qué es rechazar, ser rechazado, qué es ser aceptado, estas son todas elecciones que hacemos en la vida. No tiene nada que ver con el ser. Es siempre permanente, estable y nunca cambiante.

El siguiente shloka es 12.6. Seis. Dice en ideas similares, lo que significa que los karmakāndīs están ahí. Ritualistas, orientados a la acción, tipo de personas altamente adictas al trabajo. Para ellos, tienen que seguir haciendo algo u otro, solo entonces se sienten realizados. Muchas personas están ahí que, se meten en rituales. Se vuelven tan apegados a esos rituales que incluso si Dios está parado frente a ti, dirán no, primero déjame terminar el ritual. No pueden pensar más allá de sus rituales y sus ritos y se quedan atascados con ello. Karmānuṣthāna, se quedan atascados con ello. No, para alcanzar la liberación, debo hacer 10,008 veces el canto de esto solo entonces. Pero Dios dice no te preocupes, estoy dando liberación. No, no, no, tengo que hacer 10,008 veces. Está escrito. No des liberación. Todavía tengo que terminar esto. Algunas personas son así. ¿Por qué no cuentas una historia de un gurujī que viene caminando bajo el sol caliente y uh, nuestro śiṣya, discípulo está sentado adentro y haciendo puja a las pādukās del gurú. Y el gurú viene y el śiṣya dice espera, vendré y te atenderé. Primero déjame terminar tu puja de las pādukās. Pero estoy parado en el calor, ofréceme un poco de agua, un asiento. No, espera, terminaré la puja, luego vendré y te atenderé. ¿De quién estás haciendo la puja? ¿Por qué causa lo estás haciendo? Es el... pero son rigurosos. Simplemente se están quedando, se quedan tan atascados en el hacer, ni siquiera saben por qué lo están haciendo. Simplemente ciegamente como máquinas, siguen haciendo cosas. He visto a mucha gente así. Simplemente quieren hacer. ¿Cuál es el propósito de ello? Ni idea. Siguen haciendo. Hacer es su apego.

Así que ese karma, tal hacer es debido a la ignorancia solamente. Entonces también, también retirarse del hacer. Ahora no quiero hacer nada. ¿Por qué? Todo es ilusión. ¿Cuál es el uso? Esto, eso, esa excusa también estas personas que dan son tontos, tontos solamente, personas ignorantes solamente. El hacer algo o no hacer algo no se aplica al ser. Personas con ser, lo que sea que venga en su camino, lo ejecutan. Eso es todo. Querer hacer con apego o querer separarse del hacer, este ambos querer no está allí en sus vidas. Esa es la idea del ser. Es bastante sutil en realidad. No es fácil captarlo. Tienes que, tienes que, sabes, experimentar algo de ello al menos de vez en cuando, cómo puedes simplemente permanecer en tu estado estable y lo que sea que venga, simplemente lo llevas a cabo por el día y eres feliz. Y si no viene en tu camino, no tienes deseo, no te preocupas por qué no se me dio esto para hacer. Eso también no se te ocurre. Eso es inseguridad, el sentido de, sabes, querer ser visto y conocido por algo, querer ser reconocido y reconocido. Ninguna de estas existe en estas personas con esta idea del ser. Si eres como estas personas ignorantes, lo que Janaka está diciendo, te pondrás demasiado ocupado con acciones y olvidarás la espiritualidad. O te volverás demasiado espiritual en tu enfoque y olvidarás las acciones porque estas personas están a medio cocer. No son maduros en su comprensión espiritual. Por eso se comportan así, extremistas, oscilan de esta manera o de esa manera. Pero la, la persona real que ha entendido eso permanecerá estable. Qué trabajo necesita hacerse, harán el trabajo. Cuando la meditación debe hacerse, entonces harán eso también. Pero estos caprichos de la mente no están allí o el deseo o querer estar haciendo o no haciendo no está allí. Ello, lo que sea que venga en su camino, así es como están satisfechos, haciendo lo que se requiere hacer.

Y buddhvā buddhvā, he completamente, samyak significa completamente entendido que este es el principio de que algunas personas son ignorantes, así que se meten en demasiada acción sin entender por qué. Y algunas personas son tontas debido a esto, no quieren involucrarse en la acción diciendo que las acciones me atarán y todas estas cosas. Ambos lo he entendido completamente. Estas son todas solo formas de la mente. Este es el tattva he entendido eso. Por lo tanto me establecí ahora. Antes yo también era así. Pero ahora ya no soy así. Así que muchos jóvenes renunciaron a la religión, filosofía, espiritualidad porque encontraron que esto es, esto no tiene sentido para ellos. Y sigo diciéndole a nuestros jóvenes, esta es la generación joven que está surgiendo ahora, la Gen Z y X, Alpha y todo eso. Estas personas son muy curiosas y de tipo cuestionador. Mira, generación tras generación, las culturas cambian. Y esta generación es muy cuestionadora. Ellos muy, muy particulares de que deben saber la respuesta, solo entonces seguirán. No puedes simplemente callarlos y decir haz esto, de lo contrario serás castigado. Pueden seguir bajo tu control, pero una vez que estén fuera de tu control, no lo harán. Así que a todas partes que fui a Italia, en Padua lugares allí, enormes iglesias hermosas e iglesias de la época medieval, sabes, en el siglo XI, siglo XII, enormes iglesias. Dije Dios mío, estas son iglesias maravillosas. ¿Quién viene? Dijo, pero nadie viene hoy. Vacías. Dije ¿por qué? Porque nadie cree en toda esta religión y espiritualidad. Pero dije en esos tiempos cuando la población era mucho menor, construyeron iglesias tan enormes. Y hoy cuando la población es mucho mayor, estas iglesias están vacías.

En los EE. UU. vi que se han convertido en alojamiento y desayuno porque había seminarios, hay habitaciones, hay baños, hay salón. Los han convertido en lo que llamas, motel y uh, bares y pubs. ¿Por qué? Porque nadie va a esta iglesia. Pregunté ¿por qué? Porque no entienden por qué deberíamos ir. Esa fe ha desaparecido porque no hemos sido capaces de explicarles nuestra fe. Porque la fe por naturaleza misma exige que creas primero y experimentes después. Pero esta generación dice primero pruébamelo, luego te creeré. Y eso no es posible en la religión y la espiritualidad. Pero al menos lo que sea que les pidas hacer, deberías dar alguna lógica detrás de ello. Si no das la lógica, entonces esta generación huirá y lo cual no es bueno para nadie porque si estás separado de Dios, no vas a llevar una buena vida. Llevarás una vida inmoral. Llevarás una vida de, sabes, contaminación, corrupción porque no tienes fe y amor por Dios. Daiva bhīti. Así que nuestra idea es enseñar a nuestros hijos, sí, haces rituales, pero entiendes la lógica detrás de ello. Algo de ello no puedes cuantificar y probar científicamente en ese momento. Pero si mantienes tu fe el tiempo suficiente, eventualmente serás capaz de captar el significado interno de ello.

Como un día un niño vino y dijo, no quiero ir al templo porque uh, Dios está en todas partes. Entonces, ¿por qué debería ir al templo? Esa era su lógica. Entonces tuve que explicar que sí, Dios está en todas partes, pero en algunos lugares su presencia es más fuerte. Sentimos que es más fuerte. Como tienes internet en todas partes, pero en tu casa, el internet es más fuerte en tu dormitorio. ¿Por qué? Porque el router está ahí. Así que es fuerte allí y eres capaz de ver todos tus videos en tu teléfono, ¿no es así? Él dijo que sí. Asimismo, los templos son como esas torres, como nuestras torres de señal y donde obtienes una señal fuerte de Dios. Así que deberías ir al templo. Solo entonces fue al templo. Pero cuando crezca, se dará cuenta, sí, me siento diferente en un templo comparado con mi dormitorio o comparado con mi altar en casa. Dios está en todas partes, sí. Si te conviertes en un jñānī, no importa. Cuando Guru Nanak Dev estaba viajando, parece que fue y se sentó, se sentó debajo de un árbol y sus pies estaban mirando hacia el santuario. Así que alguien vino dejando decir, ¿cómo pudiste mostrar tus pies a Dios? Él dijo, dime dónde no está Dios, pondré mis pies en esa dirección. Él es un jñānī. Él sabe que esta estupidez no va a funcionar. Por supuesto, por respeto, podría haber cambiado su posición. Pero la idea es que si tu única lógica es que Dios está sentado allí, por lo tanto no muestres tus pies a Dios, entonces ¿dónde debería poner mis pies? Porque Dios está en todas partes, ¿no es así? Ese jñānī dice que está bien.

Pero un niño diciendo sin entender no está bien. El niño necesita ser explicado, mira, así es como funciona. Muchas personas de esta generación, sabes, los actuales, la generación "woke", cuestionan la lógica así. Una vez que se convierten en jñānī y cuestionan, no tengo problema. Diré pon tus pies en cualquier lugar, incluso en tu cabeza. No tengo problema porque Dios está en todas partes. Así que no puedes escapar de Dios. Pero sin haberlo experimentado, comienzas a cuestionar así, donde Dios está en todas partes, ¿que por qué debería estar haciendo este ritual? ¿Por qué debería estar allí? Se supone que todo es Maya e ilusión. ¿Por qué debería estar siguiendo eso? Todo eso es correcto. Cuando quieres gratificarte, quieres disfrutar tus sentidos, en ese momento ¿dónde está la lógica? Les pregunté. Tú también eres Dios. ¿Por qué te comportas así? Entonces no deberías estar comportándote. En ese momento no tienen respuestas. Pero les decimos desde afuera, ¿por qué estás haciendo esto? ¿Por qué estás haciendo eso? ¿Por qué deberías hacer esto? Deberías hacer eso. Cuestionarán todo. Eso, pero desafortunadamente la generación se ha vuelto así. Así que en nuestra escuela, por eso desde temprano, comenzamos a enseñarles cosas y luego tratamos de explicar la lógica de ello, por qué se hace. Y luego con suerte a medida que crecen, serán capaces de experimentarlo en algún momento y entonces su fe se confirmará. Un shloka similar de nuestro Bhagavad Gita dice, mā phaleṣu, haz tu acción, haz tu deber lo que tienes que hacer sin el deseo por el resultado. Esto es lo que es. Janaka está diciendo que este karma o retirarse del karma, ambos son por ignorancia solamente. Quiero hacer, no quiero hacer, ambos son ignorancia solamente. Lo que sea que necesite hacerse debe hacerse. Eso es todo. Y ni siquiera eres el hacedor en primer lugar para no sobre imaginar, imaginar tu importancia.

El siguiente shloka es 12.7, que dice, aquí lo que dice, hermoso. Es un shloka muy profundo. Él dice que Dios es impensable. No puedes pensar a Dios en el sentido en nuestra escritura cuando decimos el ser, el ser supremo, Brahman no puede ser entendido a través de la mente, ¿verdad? Que desde donde las palabras regresan y aquello que no puede ser comprendido por la mente, ese es el ser, dicen. Ahora, ¿qué herramientas tenemos para experimentar algo en el mundo? Nuestro cuerpo o nuestra mente. Con eso experimentamos el mundo. Ya sea a través del tacto físico, gusto, olfato, lo que sea, cinco sentidos, o por, por análisis intelectual entendemos las cosas. Por regla, por definición, la escritura dice que Dios está más allá de ambos. Estas herramientas no funcionan. Es como tratar de beber sopa con un tenedor. No funcionará. Así que no funcionará. Aplicas cuerpo, mente para entender su achintya. La definición de Dios es achintya, es impensable, no puede ser pensado de ninguna manera particular. Entonces, ¿qué hay de todos estos dioses sentados en los altares y cada, en todas partes en nuestros santuarios? ¿Qué son estos dioses entonces? No, son nuestra imaginación de ellos, pero están más allá de la imaginación. Así es como nuestras escrituras explican. Iré mudrā. Así que él dice que todos estos que vemos como formas, estos no son más que nuestros pensamientos manifestándose como esos nombres y formas porque lo real impensable no puede ser pensado de ninguna manera. Él dice achintya. Así que incluso si eres capaz de intentar pensar en ello de cierta manera, lo divino de cierta manera, es antinatural. No es verdad. Es meramente un pensamiento. No es realidad.

Es como alguien que nunca ha visto a su madre. Digamos que su madre falleció mientras daba a luz al bebé. Ahora cuando crezca, tendrá una imaginación de madre basada en otras madres que ve en la sociedad. Oh, las madres serían así. Las madres se comportarían así. Las madres harían cosas así. Así que desarrollará su imagin... pero ¿puede alguna vez realmente entender cómo habría sido su madre? No. Así, imaginamos lo divino de cierta manera. A algunas personas les gusta la forma femenina de la divinidad. Adoran lo divino como una forma femenina. Śāktas están ahí, adoradores de Śakti están ahí. Algunas personas piensan en lo divino como un hombre. Adoran como hombre. En ese hombre también, podría estar Shiva, podría estar Vishnu, podría estar Brahma, podría estar Krishna, podría estar Rama o Jesús o Buda o quien sea santos y profetas en los que puedas pensar. Esa es tu imaginación de que Dios sería así. Porque sabemos algunas dos, tres cosas sobre Dios. Él es muy compasivo, amoroso, amable y perdonador. Así que cualquiera que se esté comportando así, atribuiremos eso a algún tipo de Dios. Así es como se forman los dioses. Así que él dice que pensar en algo que es impensable es después de todo un pensamiento. No es realidad. Volverse demasiado apegado a ese pensamiento no es correcto, no es correcto. Todo el fanatismo es debido a estos apegos solamente. Mi Dios solamente es el Dios. Otros dioses no son dioses porque sé que mi Dios es el mejor. Pelea. Así que él dice, bhāvanām, renunciar a este tipo de, en cierto modo, peculiaridad o particularidad de tal manera que Dios debería estar allí y de otra manera no puede ser, me he liberado porque entendí que Dios está más allá del cuerpo y la mente. Tiene que ser una experiencia. Dios tiene que ser una experiencia. Sigo diciendo que Dios no es un experimento. Dios es una experiencia. Intentas lo que sea del mundo, no puedes obtener. Dios es una experiencia que debería sucederte debido a tu pureza, tu sinceridad, tu anhelo por Dios. Eso tiene que sucederte. No sucede de otra manera.

Así que él está diciendo que todo este tiempo pensé que Dios sería así, Dios debería ser así, Dios no puede ser así, mejor que Dios sea así, todas estas eran mis ideas. Ninguna de estas era real. Por lo tanto ahora estoy establecido en el ser. He experimentado esa divinidad que es nitya, como decimos. Es libre. Es siempre pura. Está siempre allí, estable, śāśvata. He, he experimentado ese sentimiento dentro. Así que sé lo que es. Por lo tanto no necesito el apoyo de formas y nombres más. Estoy libre de ellos. De lo contrario, no estar libre de esta forma y nombre causa tanta confusión. Nos apegamos a un Dios particular y luego no podemos aceptar a nadie más y tampoco respetamos a los demás. No aceptes, bien, pero ¿no ridiculizamos y faltamos al respeto a los demás? ¿Verdad? Porque estamos tan apegados a esa idea particular de forma y nombre. Ahora cuando has captado el principio de ello, no necesitas preocuparte por la forma y el nombre en el sentido de cuando tienes, quieres beber agua, ¿cómo importa, importa si bebiste de una vasija de oro o una vasija de plata o una vasija de barro o una vasija de acero? La sed es saciada por el agua y no por las vasijas, ¿correcto o no? Esa es la lógica. No, pero me gusta el vaso de oro. Está bien, bien, entonces bebe del vaso de oro. No me gusta el vaso de plata. No bebas del vaso de plata. Si tienes, puedes permitirte el vaso de oro, ve a comprar uno y bebe de él. Pero lo que está disponible es el vaso de plata. ¿Qué debería hacer con él? No, no beberé en absoluto. Moriré sediento porque el vaso de plata no es vaso de oro. Entonces muere sediento. ¿Qué puedo decir? Gente así, ya sabes. Es por eso que este shloka es importante porque el Dios último es impensable.

Cualquier pensamiento perturba la paz perfecta, el estado perfecto de existencia. Eso es lo que dijo Hima. El espacio entre los dos pensamientos, ahí es donde debes morar. El espacio entre los dos pensamientos, esa fracción, ahí es donde debes morar. Así que él trata de morar en eso. El momento en que cualquier pensamiento entra en el ser, el estado se pierde. La experiencia del estado se pierde definitivamente en ese momento. Absolutamente estable. Ningún pensamiento, la etapa sin pensamientos es como es tu ser supremo. Así que, ¿va a ser muy dichoso? ¿Experimentaré algunas luces y sonidos y nada de esto sucederá? Si todo eso está sucediendo, todavía estás en un nivel inferior solamente. Estás subiendo todavía. Pero cuando alcanzas ese estado, no hay nada allí. La ausencia de tristeza es alegría en la espiritualidad. La ausencia de tristeza es igual a alegría espiritual. Eso es todo lo que es la definición de alegría espiritual. No, alegría espiritual como algo más que lo que son las alegrías mundanas. No, es absolutamente, no hay tristeza. En la alegría mundana, la alegría se convertirá en tristeza mañana y de nuevo en alegría al día siguiente. En la alegría espiritual, permanece esta alegría para siempre sin ninguna tristeza. Así que si dices ¿es un estado de regocijo y algún tipo de delirio, algún tipo de emoción, algún tipo de sentimientos de otro mundo? No. Es un estado absolutamente estable de paz porque no hay tristeza. No hay cambio.

Nuestros rishis fueron muy inteligentes. Dijeron que este es un estado de ānanda. Experimentarás alegría suprema. Deberías esforzarte por ello. Porque sabían que tenemos que incentivar a estos seres humanos. ¿Qué nos hace hacer cosas? Codicia o miedo. Ya sea por codicia hacemos cosas o por miedo hacemos cosas. Ahora en la espiritualidad, no puedes traer miedo. Entonces, ¿cuál es la otra cosa? Sí, traen algún miedo. Si no haces esto, irás al infierno. Se freirán en aceite caliente. Entonces, ¿dónde está el cuerpo para freír? Me preguntaba si tu cuerpo está ahí, puedes freír como un pakoda. ¿Dónde está el cuerpo? Garuda Purana tiene una descripción de los infiernos. Así también muchas escrituras tienen qué tipo de infiernos, ya sabes, niveles están ahí como los hoteles de cinco estrellas tienen niveles así. Los infiernos de cinco estrellas también tienen infiernos peores que tendrán experiencias peores. De todos modos, eso, eso es una parte de la historia. Esa es la parte del miedo de ello para impulsarte a seguir la espiritualidad. Pero nuestros rishis fueron muy inteligentes. También crearon la parte de la codicia de que experimentarás 10 veces la dicha, 20 veces la dicha, 30 veces la dicha. Viene eso cómo Ānanda Mīmāṃsā viene. ¿Cuál es la calidad de la alegría suprema de la divinidad? Dice que es 10 a la potencia de 20 veces la alegría humana. ¿Y qué es la alegría humana? Debe ser joven para siempre. Debe poseer toda la tierra, toda la riqueza en la tierra. Debe ser un erudito. Debe ser muy determinado y fuerte. Entonces es igual a una unidad de alegría humana multiplicada 10 a la potencia de 20 veces, eso es alegría divina, dice. Y en el medio hay varios tipos de alegría. Estos son solo incentivos porque nuestras mentes son codiciosas por naturaleza. ¿Qué obtendré de ello? Obtendrás 10 a la potencia de 20 veces de esta alegría. Está bien, está bien, entonces practicaré. Así que estas son todas ideas.

Pero la cosa real, la verdad es que es un estado absolutamente estable de paz. Y la gente dice no, ya estoy en paz. ¿Por qué, por qué necesito seguir la espiritualidad? Hoy estás en paz. Tu vida cambiará mañana. Fui a algún lugar, simplemente estaban discutiendo por el bien de discutir. No necesito tu espiritualidad, me dijeron. Pregunté ¿por qué? ¿Qué pasó? Dijo que ya estoy en paz. Soy feliz en mi vida. Me va bien. No necesito a nadie, nada. Dije bien. Pero dime si esta va a ser la forma de tu vida por los próximos 100 años o los años que vivas. ¿Serás capaz de mantener este estado? Si puedes, entonces definitivamente no necesitas a Dios. No necesitas religión. No necesitas espiritualidad. Pero sé que esto no va a ser de esa manera. Hoy eres saludable, joven, estás ganando bien, tienes buena educación, todos buenos amigos, buenas relaciones, sin problema, sin asuntos. Hoy estás diciendo no quiero a Dios, no necesito a Dios, no necesito estas conferencias. Pero mañana la situación cambiará. Entonces vendrás pidiendo necesito a Dios, quiero espiritualidad. Así que antes de que tal día llegue, aprende estas cosas para que en esos días también puedas permanecer estable y estar en paz. Es por eso que estos pensamientos espirituales son muy importantes. Y él dice que incluso pensar en tratar de pensar e imaginar y crear cualidades y atributos a partir de la divinidad impensable es estupidez. Es estupidez. Y luego apegarse a ese nombre y forma y forma de vida y esa religión y esa filosofía y esa escuela particular de pensamiento, también es estupidez. Y luego todos peleamos entre nosotros. Mencioné que muchos oradores religiosos vinieron a una plataforma. Toda su discusión fue la unidad de la religión, cómo crear más unidad. Así que

después de la discusión, todos, concluyeron que solo hay un Dios y todos estaban felices. La reunión concluyó y cuando estaban a punto de irse, nuevamente comenzó la pelea. Así que la, la persona principal que había organizado, preguntó, ahora acabamos de concluir que solo hay un Dios, entonces ¿por qué es la pelea aquí? Dijeron ahora queremos saber cuál un Dios es nuestro, el Dios real, nuestro Dios o su Dios. Porque estamos atascados en esa idea de formas y nombres. No podemos superar eso como seres humanos.

Así que él ha superado todo eso. Y he explicado algunos shlokas aquí que son de um, Viśeṣa Viveka, que ya he explicado anteriormente. Algunos pocos shlokas he escogido de Nārada Bhakti Sūtras. Son muy hermosos. 138, 139. Nārada Bhakti Sūtra dice ¿cómo debería ser un devoto? Y el primer shloka, 19 dice, todas las cosas deben ser hechas por el devoto por esa causa. ¿La causa de quién? Por la causa de lo divino. Y si él olvida esa divinidad, debería haber inquietud en ti. Ahora de nuevo, no regreses y pienses por la forma y el nombre. Simplemente la idea de que cuando no estás morando en ese ser, deberías estar inquieto. Es como pez fuera del agua deberías sentirte. Así que cuando no estás en el ser, perderás esa paz y te sentirás inquieto. ¿Por qué tanta inquietud en el mundo? ¿Tanta ira, frustración, violencia, furia en la carretera, vandalismo, terrorismo, violencia armada? Porque no están en reposo. No están en paz porque se han desviado de su estado original de paz y ecuanimidad que es el estado de divinidad. Es por eso que toda la ira y frustración y guerras y abuso y todo. De manera similar, él explica que las gopikās de Vraja eran así. Yathā Vraja-gopikānām. ¿Cómo debería ser un devoto? Como las gopikās del Vraja que siempre están inmersas en el pensamiento de Krishna. Todo lo que hacían era por el bien de Krishna. De nuevo, volverás y pensarás, ah, porque Krishna era tan atractivo, hermoso. Justo ahora dijiste no seas atraído por el nombre y la forma y ahora nos estás dando la lección opuesta de que seamos como gopikās que están tan apegadas a Krishna.

No. El siguiente shloka, el siguiente sutra explica eso. Dice, dice allí también, si uno no es consciente de la divinidad de Krishna, no el cuerpo físico de Krishna, sino el ser real que Krishna representaba, eso estaría mal. En el caso de las gopikās, ¿qué pasó? Ellas perderían ese sentido de consciencia corporal solo frente a Krishna. Olvidarían que son mujeres y él es un hombre. Toda esa identidad del cuerpo desapareció en su presencia. Ese era el poder de esa presencia. Así que dijeron que cuando amas a alguien como Krishna o lo divino y olvidas que él es en realidad el no, sin forma, sin nombre ser supremo, entonces eso está mal. Pero las gopikās no eran así. Parecían estar volviéndose así, que solían pensar que somos mujeres, él es un hombre y estamos atraídas por él y estamos bailando a su alrededor. No. El siguiente también dice si olvidas la cualidad original de la divinidad como ser supremo y no el cuerpo, mente, entonces es como si estuvieras casado con alguien y estás amando ilícitamente a alguien más. Jāraṇa, tu aventura ilícita con alguien más. Significa que estás amando el cuerpo y no el ser. Eso estaría mal, dice. Y las gopikās sabían que Krishna es el ser y ellas también son el ser. Pero aun así anhelaban su presencia porque ellas, esa experiencia les sucedió en su presencia. Como un pedazo de hierro comienza a comportarse como un imán en presencia de un imán. Ambos son imanes solamente. Uno es un imán que está expresando magnetismo. El otro tiene una potencia latente de ser un imán, pero no es capaz de mostrar su magnetismo porque está un poco disperso y desorientado. Pero cuando viene en presencia de otro imán, también se magnetiza. Se comporta como un imán. Así que las gopikās eran tan puras que en el momento en que estaban en presencia de Krishna, podían experimentar el ser tal como Krishna. Así es como Nārada Bhakti Sūtra aclara. Sí, deberían ser devotos como las gopikās del Vraja, devotos de Krishna. Pero recuerden, no confundan su devoción como aquella que estaba apegada al cuerpo y mente de Krishna. Ellas entendieron mucho más profundo. Ellas sabían si amamos el cuerpo de Krishna sin entender su divinidad suprema, seríamos como casarnos con alguien y amar a alguien más. Eso sería ilícito, ilegítimo. Ellas sabían eso. Así que realmente conocían a Krishna como el ser solamente.

Tomaré el último shloka para que terminemos este capítulo. Dice, esta es una conclusión de, dice el que es así, quien hace así, se ha vuelto realizado en la vida. Quien está viviendo la vida así según los shlokas anteriores donde ha renunciado a los deseos por el mundo, sentidos, incluso la idea de samādhi y alcanzar la dicha suprema, todo o formas y nombres de Dios y en consecuencia apegarse, todo esto ha renunciado, entonces está morando en el ser, āstha, tal persona se ha vuelto kṛtakṛtya, significa autorrealizado. No necesita nada más para realizarse. Ha alcanzado un estado de completitud. Y y cualquiera cuya naturaleza sea así, uno es poner esfuerzos y ser así, ellos también están realizados. Y quienes por naturaleza se han transformado en seres así, ellos también están completamente satisfechos y han encontrado realización en la vida. No hay nada más que anhelen y deseen. Esa es la parte asombrosa de la espiritualidad. Te hace autosatisfecho. No necesitas nada más para completarte, hacerte feliz, hacerte sentir realizado. Así que la primera línea dice aquel que es capaz de hacer esto con esfuerzo, tal persona también está realizada. Segundo, poniendo esfuerzos continuamente, esto se convierte en la naturaleza de uno. Tal persona también está realizada. Así que de cualquier manera, si ya lo has alcanzado, bien. Si no lo has hecho y poniendo esfuerzos y por lo cual lo estás alcanzando, que así sea bien. De ambas maneras debes alcanzar. Eso es lo que está diciendo, que aquel que actúa de esta manera ha cumplido el propósito mismo de su vida. Siempre dije que el propósito de la vida es la realización de Dios. Si eso ha sucedido, nada más necesita sucederte. Ya estás allí. Esa es la belleza de todo este uh, shloka.

Como decimos, el que conoce a Dios se convierte en Dios. ¿Y qué es Dios? Este estado absolutamente estable de ecuanimidad es divinidad sin fluctuaciones. La divinidad no se trata de ¿puedo saber lo que está pasando en el futuro? ¿Puedo saber el pasado de las personas? ¿Puedo adivinar cuál será el mercado de valores mañana? ¿Puedo curar y sanar a los enfermos y pobres? Estos son todos poderes que pueden o no venir a ti. Si es la voluntad de Dios, vendrá a ti, no vendrá. ¿Pero qué alcanzarías de este esfuerzo espiritual? Este estado estable de igualdad que no fluctúa con el tiempo, lugar y situaciones. Como dije, la ausencia de tristeza es alegría. La ausencia de oscuridad es luz. Así deberías pensar. Así que nuestros rishis simplemente nos incentivaron y dijeron todas estas cosas grandes, grandes al igual que motivamos a nuestros hijos prometiéndoles chocolates al final. Pero la verdad es que el estado estable de existencia del que Janaka está hablando es el ser real de todos.

Les daré un ejemplo ahora. Se están enfocando en los sonidos que están escuchando, ¿verdad? Por un momento, me quedaré callado. Solo enfóquense en el silencio. Solo escuchen el silencio es lo que estoy diciendo. Solo tomaremos un minuto para hacer eso. Así que dejaré de hablar y ustedes traten de escuchar el silencio. ¿De acuerdo? ¿Entienden lo que estoy diciendo? Ese silencio es el estado estable y uno puede practicar estar en ese silencio. Escuchamos sonidos, pero también podemos escuchar el silencio. Porque nuestro enfoque tiene que cambiar. Y ese silencio es ese estado estable y desde el cual surgen los sonidos, alta frecuencia, baja frecuencia, lo que sea. Pero ese estado es el ser desde donde surgen los pensamientos, buenos, malos pensamientos, felices, tristes pensamientos, feos, no tan feos, ambiciosos, desinteresados, todos estos están subiendo y bajando, subiendo y bajando. Pero el estado estable de ese silencio es como el silencio del ser. Entonces, ¿qué deberías hacer todos los días? Eso hacer algún estar sentado en silencio. Hacer algún estar sentado en soledad. Estar sentado en quietud. E incluso un pensamiento es un ruido, por cierto. Así que ese estado no permite ni siquiera el pensamiento. Pero inicialmente es difícil. Así que te enfocas en tu respiración, respiración entrante, saliente. Eso también te ayuda a calmarte. Pero es tan abrumador. Solo imaginen este medio minuto de esta práctica. ¿No sienten que algo ha descendido sobre ustedes? ¿No sienten que algo profundo les ha sucedido de repente? Solo medio minuto de silencio ha hecho esto. Imaginen si pueden sentarse así por tal vez unos minutos cada día. Los conectará a tierra. Los anclará a su divinidad. Desde donde pueden operar, pueden hacer todo. Manteniendo sus pies en la tierra, pueden hacer otras cosas. No perderán su anclaje.

Es por eso que es muy importante. Estos son shlokas muy hermosos. Y siempre digo el espacio entre los dos pensamientos, el silencio entre los dos sonidos, ese es el estado del ser. Traten de practicar eso. Traten de captar ese espacio entre dos pensamientos, captar ese sonido de silencio entre dos sonidos y verán que ahí está lo que estoy diciendo es verdad. Y así nuestros rishis no están diciendo que el silencio los va a lanzar a alguna órbita de dicha. Solo está diciendo que eliminará todos los caprichos debido a los cuales se sentirán en paz y estables. Eso es todo. Esa es la promesa. Nada más que eso. No nos están prometiendo un cielo. No nos están prometiendo placeres del cielo y más allá. No nos están prometiendo liberación o castigo o nada. Y solo nos están prometiendo esa estabilidad en nuestra vida, que lo es todo. Si obtienes eso, obtienes todo. Así que practiquen ese espacio entre dos pensamientos y el silencio entre dos sonidos. Eso les ayudará a entender mejor la escritura.