EL DESPERTAR SAI: KATHOPANISHAD EPISODIO 54 CUANDO SE REVELARÁ BRAHMAN

EPISODIO 54.mp3

KATHOPANISHAD

Episodio 54

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai

Muddenahalli

CUANDO SE REVELARÁ BRAHMAN

Así como un bote es llevado de aquí para allá por los vientos, los Indriyas pueden llevarlos a ustedes de aquí para allá. Por indriya sukha o indriya artha pueden cometer muchos errores. Estén atentos a sus indriyas. Esta es la idea del Yoga.

El siguiente es el 12° sloka:

Naiva vācā na manasā prāptuṁ śakyo na cakṣuṣā, astīti bruvato'nyatra kathaṁ tadupalabhyate.

Como ya hemos visto, naiva vācā - no se le puede obtener con las palabras. Na manasā - no podemos comprenderlo por la mente. Los sentidos: Na śakyo cakṣuṣā - con los ojos no podemos verlo. Ya hemos hablado de esto. ¿Cómo podemos saberlo, si está más allá de nuestras percepciones, incluso de nuestra imaginación? ¿Cómo llegamos a saberlo? Dice: Asti iti bruvatah- solo para aquel que dice existe, solo para él. Para los demás que no creen que exista, kathaṁ tadupalabhyate, ¿cómo lograrlo? Supongamos que ustedes ni siquiera saben que existe, ni creen que exista. ¿Cómo podrían alcanzarlo? Porque la mente ni el cuerpo pueden demostrarles que existe como un objeto. Ni siquiera en la mente pueden imaginar que exista de ese modo.

Si alguien les habla de América, imaginan que América significa altos rascacielos, Nueva York, y cosas así. No lo vieron físicamente. Pero la mente es capaz de imaginar. Pero a "Esto" la mente no puede imaginarlo. A "Esto" las palabras no pueden describirlo. "Esto" no puede ser visto directamente con los ojos. Entonces, ¿cómo se lo conoce? La única persona que igualmente cree que existe aunque no pueda comprenderlo con los sentidos y la mente, y que sin embargo cree que existe, solo para él se hace disponible. Para los demás, ¿cómo podrían creerlo?

Había una vez un niño que tenía que atravesar el bosque para ir a la escuela, su madre le dijo: No tengas miedo, piensa siempre en Krishna, tu hermano que está contigo y caminará contigo a la escuela y de regreso por la tarde. Él era solo un niño, con poca inteligencia, y creyó inocentemente en todo lo que le dijo su madre. Comenzó el camino a la escuela, y cuando iba a entrar al bosque llamó: Krishna, hermano mío ¿dónde estás?. Y el pequeño Krishna apareció a su lado. Charlaron y jugaron todo el camino a la escuela. A la salida de la escuela, nuevamente Krishna lo acompañó hasta la casa por la tarde, y desapareció donde termina el bosque.

Un día, mientras regresaban, Krishna le dio unas frutas para que las comiera. Eran frutas muy raras, no disponibles en esa parte del país. Cuando el niño llegó a casa, se las dio a su madre diciendo: Tengo esto. Ella preguntó: ¿Dónde conseguiste estas frutas?. - Me las dio Krishna. –

- ¿Qué dices? ¿Qué Krishna?. - Mi hermano Krishna, el que me acompaña. Dijiste que es mi hermano, y es mi amigo, ese fue. Ella dijo: No, no, ese Krishna no existe, no vive aquí. - Pero tú dijiste que vive. Viene todos los días. Él me dio estas frutas.

La madre le dijo: Debes haberlas robado de la huerta de alguien. Ese es un mal hábito. No robes. Ella tomó una vara y comenzó a azotar al niño sin razón. El niño corrió al bosque diciendo: Krishna, tienes que venir y mostrarte ante mi madre porque ella no cree, me azotó creyendo que robé las frutas de una huerta ajena. La madre vino tras él. - Dime dónde está tu Krishna. Si no aparece, te voy a dar unos buenos azotes. Él dijo: "Krishna, Krishna, por favor ven, o de lo contrario ella me pegará". Entonces, se escuchó la voz de Krishna. - Oh, querido,

¿cómo me voy a mostrar? Ella no cree que Yo exista. No puedo mostrarme ante ella. Tú crees que existo, y por eso me ves. Ella ni siquiera cree que existo, habla por hablar.

Ese es el problema. Por eso: Astīti bruvato'nyatra kathaṁ tadupalabhyate - quien cree que existe y habla de ello; bruvataḥ significa svikrataha. Quienes creen, comprenden y aceptan la idea de que Brahman existe, solo para esas personas Brahman se hace disponible. Para los demás, los así llamados orgullosos ateos ¿dónde está el concepto? No creen que exista un Brahman. Entonces ¿cómo podría existir Brahman para ellos? Por eso: enta maatramuna evvaru talachina antamaatrame neevu - cualquiera sea la manera en que ustedes miren a Dios, así es como Dios aparece ante ustedes. Si piensan que Dios no existe, no existe. Si piensan que existe como padre, existe como padre. Hermano, hermano. Amigo, amigo. Mi amado, mi amado. Cualquiera sea la manera en que piensen, Dios se hace disponible para ustedes de ese modo. Esta es la idea.

El siguiente sloka es uno de los muy importantes, el 13° sloka, dice así: Astītyevopalabdhavyastattvabhāvena cobhayoḥ, astītyevopalabdhasya tattvabhāvaḥ prasīdati.

Aquí hay dos cosas. Asti iti - eso es seguro. Upalabdhavyaḥ - quien acepta esta idea, quien cree en esta idea de que Brahman existe. Y la segunda parte dice: tattvabhāvena ca ubhayoḥ. Tattva bhava significa la experiencia de Brahman. Ubhayoh significa que hay dos cosas.

¿Cuáles dos? Una, que ustedes creen que Brahman existe y puede ser experimentado. Segunda, experimentar propiamente a Brahman. Están estas dos cosas. Tattva significa aquel principio supremo, el principio divino. Bhava significa haber comprendido, y haber tenido la experiencia propia. Abhava significa la incapacidad de experimentarlo. Bhava significa ser capaz de experimentarlo en las sensaciones propias, bhavana.

¿Qué pasa entre las dos? Astītyevopalabdhasya - quien cree que Brahman existe y que puede ser experimentado, ¿qué le sucede a esa persona? Tattva bhāvaḥ prasīdati - el supremo principio divino de Brahman se hace disponible. Se hace experimentar por esa persona. El primer criterio para la toma de consciencia de Brahman es creer que Brahman existe. Por eso, Nachiketa pregunta en el primer momento: Yeyaṁ prete vicikitsā manuṣye'stītyeke nāyamastīti caike - Algunos creen que existe y otros no creen que exista; ¿cómo debo conducirme?. Y esta es la respuesta: Hay personas que creen que existe y puede ser experimentado, para tales personas se convierte en una meta factible. Para quienes no creen que exista, no hay experiencia posible. Asti iti - existe. Pueden pensar desde este punto de vista.

Recuerden la historia de los diez estudiantes que atravesaron el río y pensaron que uno se había ahogado y comenzaron a llorar. Contaban mal: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9. No veían al décimo, y lloraban. Entonces pasó un gurú, y dijo: ¿Por qué lloran, queridos niños?. - Lloramos porque uno de nosotros se ahogó. - ¿Cuántos eran cuando partieron?. - Éramos diez. - ¡Oh! Son diez.

- No, no. No somos diez, somos nueve. Hemos contado. El gurú dijo: Están contando mal.

Pónganse de pie, los contaré: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10. Están los diez. - No, no te creemos. El gurú dijo: Cuenten ustedes. - 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9. Entonces, el gurú le hizo volver su propia mano diciendo: Diez, el que cuenta es el décimo.

Asti - Ustedes están allí. Ahora, Asmi. De Asti a Asmi, ese es el viaje. Asti significa que Ello existe. Asmi significa yo soy Eso. Brahmasmi, Ahamasmi, Sohamasmi, Brahmaahasmi - yo soy Aquel. No miro hacia fuera, tengo que mirar hacia dentro. Allí está Aquello. El viaje es de Asti iti a Asmi iti. ¿Qué les enseña el gurú? Asti iti. ¿Cuál debe ser el esfuerzo de ustedes? Asmi iti. El gurú solo puede indicar y contar: Está dentro de ustedes. Miren adonde está. ¿Qué tienen que hacer ustedes? Tienen que mirar.

Yo solo puedo guiarlos hacia la cantina. Comer es su problema. No puedo comer por ustedes, dormir por ustedes, respirar por ustedes. Solo puedo enseñarles, ¿hasta dónde? Asti iti. Sāstrasya guruvākyasya satyabuddhyavadhāraṇam - En el mejor de los casos, pueden creer en mi palabra, en lo que digo. Sā śraddhā kathitā sadbhiryayā vastūpalabhyate, dice allí - Quien cree en los Sastras que Brahman existe, o en la Gurú vakya que Brahman existe, tiene sattva buddhi, comprende y cree. Eso se llama sraddha (fe o sinceridad).

¿Qué sucede a la persona sraddha? El sraddha lo lleva a vastūpalabhyate - a tomar consciencia de Sí Mismo. Sraddhā es suficiente. Sraddhāvāṁllabhate jñānaṁ tatparaḥ saṁyatendriyaḥ, jñānaṁ labdhvā parāṁ śāntimacireṇādhigacchati, así dice el Bhagavad Gita. Quien tenga sraddha, labhate jñanam - logrará jñana. También tatparaḥ saṁyatendriyaḥ - mediante el control de los sentidos. ¿Recuerdan el sloka anterior? Sthirāmindriyadhāraṇām. ¿Qué ocurre a quien ha controlado sus sentidos y su mente y tiene gran sraddha? Le llegará jñanam. Y jñānaṃ labdhvā: ¿Qué pasa después de obtener jñanam? Parā śāntim. Sānta ātmani. A esa persona le llega la paz suprema. No tiene más inquietud, caprichos, no corre más deseando cosas, todo eso desaparece: parā śāntim. Acireṇādhigacchati. ¿Cuándo llega? ¿Después de la jubilación? ¿Después de la muerte? ¿En el siguiente sloka? No. Aquí y ahora, sin demora, les llegará. La calificación espiritual más importante es el sraddhā.

Por eso dije, al principio: Śraddhā'viveśa tasmaiḥ - Nachiketa estaba poseído por sraddha. Dijo a su padre: Padre, ¿qué haces? Piensa un poco. Anupaśya yathā pūrve pratipaśya tathā'pare - Piensa un poco en lo que estás haciendo. Sraddhā. Nachiketa tenía un tremendo sraddha. ¿Qué es este sraddha? Creer en el Sastra vakya. Nachiketa vio que su padre actuaba en contra de los sastras, o en contra de lo que él mismo le había enseñado. Tal vez el padre fue su gurú, pero iba en contra de sus propias palabras. Por eso él se adelantó a decir: Señor, lo que haces es malo. ¿Qué? El maestro se enojó: ¡Fuera de la clase!. Eso no es correcto.

Pero en realidad, Nachiketa ganó mucho por haber llegado a Yama. La idea es: Creer que Dios existe es lo primero. Para quienes no creen que Dios exista, Dios no se mostrará. Como este niño que creía que Krishna existe, la misma madre que le enseñó eso, no cree que exista. Solo lo había dicho por pasar el rato. No, esa es una actitud errónea. Si crees que existe, Brahman se siente muy feliz.

Para empezar ¿Por qué creó? "Nadie sabe quién soy". Ese era el problema de Brahman. - Estoy aquí, pero nadie lo sabe aparte de Mí. ¿Qué puedo hacer? Crearé y me cercioraré que sean creadas otras personas. De lo contrario, ¿para qué crearía algo Brahman? "He creado el mundo con la sola idea de que el mundo sepa que existo. Esto es una manifestación de Mí". De lo contrario, Brahman no se siente feliz.

Piensen en el mundo entero. En lugar de tratar de pensar que Brahman existe, han ido al nivel de decir: ¿Qué Dios? No existe nada aparte del mundo y la mente y los sentidos. Eso es todo lo que existe. Nāsti para iti mānī - existe esto y nada existe aparte de esto, se dice en el sloka anterior. Punaḥ punarvaśamāpadyate me - caen en manos de Yama, una y otra vez. ¿Por qué? Porque nunca se dan cuenta. Esas personas que no quieren conocer a Brahman, descubrir a Brahman y hacer lo que Brahman quiere, ¿no deben recibir algún castigo por su mal comportamiento? Deben recibirlo.

¿Cuál es el castigo? Su karma y sus karmaphalas. Punar janma, punar marna. Siguen haciendo karma: Kama, karma, karmaphala; kama, karmaphala, kama... Siguen en el ciclo. Punarapi jananaṁ punarapi maraṇaṁ, punarapi jananī jaṭhare śayanam. Siguen haciendo eso. ¿Por qué? Porque no hacen lo que Brahman quiere que hagan, ese es el propósito para el cual creó este mundo. Dejándolo de lado, se ocupan de todo lo demás. Su padre los envía a comprarle sus medicamentos, toman el dinero pero compran golosinas, chocolates, los comen y eso es todo. El padre muere en la casa. Ese no puede ser el camino. El propósito por el que vinieron al mundo no puede perderse.

Entonces, ¿por qué Brahman creó tantas distracciones? Tendría que haberlo dejado directo y simple. Eso es también el Amor de Brahman. Por eso, pratibodhaviditaṁ matam - vean a Brahman en todo ¿por qué rechazar algo o aceptar algo? Vean a Brahman en todo. Esta es también una manera de tomar consciencia de Brahman. Sarvabhūtātmabhūtātmā kurvannapi na lipyate, dice Krishna: Quien me ve como el morador en todos y ve que todos están en Mí, aunque esté inmerso en el mundo, no está atado. Porque está inmerso en el nivel santa atmani. Para él, Brahman es una realidad viviente. Brahman se siente muy feliz.

Para aquellos que tomaron el camino de indriyani sthirā dhāraṇām, buddhiśca na viceṣṭati, esto es todo lo que tienen que hacer. Pero lo más importante de todo es asti iti - Brahman es. Esto hace sentir muy feliz a Brahman. Y tattva bhāvaḥ prasīdati - una vez que es feliz... El rey es feliz con ustedes, y entonces tienen todos los lujos. Les dará lo que quiera darles. Eso es lo que tienen que lograr: Ganarse el corazón de Dios. ¿Cómo? Amando a Dios. Primero, creyendo que Dios existe, después, amando a Dios, y gracias a eso, se ganan a Dios.

El 14° sloka, un sloka muy importante:

Yadā sarve pramucyante kāmā ye'sya hṛdi śritāḥ, atha martyo'mṛto bhavatyatra brahma samaśnute.

Este es uno de los más importantes. De hecho, pueden pensar que es el meollo del Kathopanishad. La idea de Brahma Nirvana. Dice: yadā sarve pramucyante kāmā ye'sya hṛdi śritāḥ. Cuando todos los deseos que ocupan el corazón... No significa el corazón físico, sino el centro de nuestra vida y nuestra existencia. "El corazón de la ciudad" significa el centro, lo más importante. Cuando Kama - los deseos ocupan la parte más importante de su vida, en el sentido de que su vida gira alrededor de satisfacer sus deseos.

Cuando todos esos deseos pramucyante - los abandonan. Observen que no abandonan los deseos. Los deseos los abandonan a ustedes. Muy extraño. Hasta ahora decíamos: Lucha y elimina tus deseos. Pero llegan a una etapa amando tanto a Dios, que todos los deseos desaparecen por su cuenta. Rumi dice: Solía tener mil deseos, pero en mi único deseo de conocerte, todos los demás deseos se fundieron. Esta es la idea. Aman a Dios. ¡Asti iti! Y Dios se siente feliz con ustedes.

Entonces ¿qué ocurre? Sus deseos los abandonan por su cuenta. Si toman el camino de Dios, kāmā sarve pramucyante - ellos, los deseos, los abandonarán a ustedes. "Este hombre es imposible, no puedo tentarlo. Me voy, porque él siempre está pensando en Dios. No me presta nada de atención". Supongamos que hay unos amigos. Si no les prestan atención, ¿creen que seguirán siendo sus amigos? Los abandonarán. No necesitan decirles explícitamente "no quiero ser más tu amigo, vete". Basta con no responderles, dejar de invitarlos y de andar con ellos. ¿Por qué? Porque ustedes están siempre asistiendo a satsangs, haciendo seva, no tienen tiempo de ver películas ni tontear en la ciudad. Eso es todo el problema en el mundo. Los kamas no tratan de atraparnos, nosotros los atrapamos a ellos.

Un hombre vio una masa negra flotando en el río, y pensó que era una frazada. - Si la atrapo, podré usarla en invierno. Se lanzó al río para atrapar la frazada. ¿Qué pasó? La frazada lo atrapó a él, porque era un oso, no una frazada. La gente le decía: La corriente es muy fuerte, deja esa frazada, podemos comprar otra, morirás. Él respondió: Quiero dejar la frazada, pero la frazada no me deja a mí.

Ustedes se meten en ese asunto de la frazada. La frazada no los llamó, "ven aquí". Ustedes se lanzaron con su deseo, pensando que era una frazada. Así entran en todo tipo de amistades, pensando que son gente linda, que inteligentes. Todo eso de ser socialmente aceptable, es una enorme presión en los adolescentes de hoy. Si no son invitados al cumpleaños de sus amigos, se sienten desterrados y muy deprimidos. Ser vistos y conocidos en sus círculos sociales, aceptados en esos grupos, les hacen sentir muchísima presión. Esto es un gran sinsentido, porque no tienen idea de qué importa en la vida y qué no. Entonces, corren tras todo tipo de kama.

Supongan que ponen la misma pasión, el mismo deseo, el mismo vigor, el mismo interés, en Dios, y vean qué ocurre. Harán mejores amigos, amigos puros, satsanga. Y durjana sanga los abandonará por su cuenta, porque los demás amigos dirán: Nunca viene ¿para qué invitarlo?

Listo. Terminada toda esa tontería llamada amistad. Pero los seres humanos son muy tontos. He visto desde los mayores hasta los más jóvenes, cuán apegados están a sus amistades y relaciones. Saben en su corazón que ninguno de ellos vendrá al rescate en tiempos de necesidad. Todos saben en su corazón que ellos no darán ni una rupia si ustedes están en problemas. Lo saben, pero no pueden librarse de la falsa idea de las amistades y relaciones.

Lo mismo es cierto para todos los deseos. Los deseos no los hacen felices. Imaginan que se sienten más felices gracias a los deseos. Como el perro que encontró un hueso seco y lo masticaba. El hueso seco no tiene nada, pero empezó a aparecer sangre. El perro pensó: Estoy disfrutando la sangre del hueso. Pero eran sus encías las que sangraban por el duro hueso que masticaba furiosamente. El mundo es solo eso. Sus deseos, sus amistades y sus relaciones. - No, no, no, ellos hicieron mucho por mí.... - Prometí esto.... Nada de eso tiene sentido.

Ante Dios, tyajetkulārthe puruṣaṁ grāmasyārthe kulaṁ tyajet, grāmaṁ janapadasyārthe ātmārthe pṛthivīṁ tyajet. Su mente debe ser así de clara. Por la sociedad se puede sacrificar al individuo. Por la comunidad se puede sacrificar a la familia. Por Dios se puede sacrificar todo, incluso el mundo. Esta claridad no debe abandonar su mente. Por eso digo: tyāgo ananyā'śritāḥ. Eso es todo. Abandonen todo lo demás y solo aférrense a los pies de Dios. Entonces, Dios se sentirá feliz. Dirá: He aquí a una persona que me ama por sobre todos los demás y todo lo demás. Su única meta es tomar consciencia de Mí. Por eso, yamevaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svam - aquí estoy, revelándome para ti.

Cuando Pundarika no pudo ir a Pandharpur, Panduranga hizo el viaje. ¿Por qué? Por la pureza de su corazón. Esta es la idea. Una persona de corazón puro, sin deseo alguno. Cuando se comienza a amar a Dios con tanta intensidad, todos los deseos se van. Tal vez ustedes piensen: No, Swami, los jnanendriyas y karmendriyas no se van. Siempre hay algún problema, estoy bien diez días, y al undécimo me pierdo. ¿Qué puedo hacer?. No se preocupen, sigan amando intensamente a Dios, intensamente, intensamente, tanto que su mente será absorbida lentamente en ello.

Akka Mahadevi huyó del hogar, del Mandap. Era solo una jovencita. También ella tenía una revuelta de hormonas, o como quieran llamarlo. ¿Qué la hizo tan desapasionada? Esa es la razón. Meera bai huyó. Mere to giridhara gopaal. ¿Cómo pudo? También Surdas, también Tulsidas, y así todos los grandes santos. ¿Cómo podían mantener castidad, pureza, continencia? Porque su mente estaba absorta en Dios. Mere to giridhara gopaal, doosro na koi: "No tengo a nadie más que mi Ghiridara Gopala (Krishna), todos los demás son falsos". Mātā nāsti pitā nāsti nāsti bandhuḥ sakhā. Esta es la idea. Sarvam; tvameva mātā ca pitā tvameva, tvameva bandhuśca…

Pruébenla con Dios y vean. Llamen a Dios su padre y vean cómo responde. Prueben con madre, y vean cómo responde. Con hermano, y vean cómo responde. Sakha tvameva. Trátenlo como amigo, y vean cómo responde. En cualquier forma. Los Nāradabhaktisūtras dicen que se puede llamar a Dios por once asaktis, maneras (minuto 22:00 del video). También puede ser vātsalyasakti, como un niño. De cualquier modo que traten de descubrir a Dios, Él vendrá a ustedes y se revelará. Pero no corran tras otros kamas. Inicialmente, todo parece bien, pero son venenos lentos. Son preyo marga, no sreyo marga. Cuando todos los deseos abandonan por su cuenta el corazón de una persona, se desprenden debido a la pureza de la persona y a la concentración en la idea de Brahman, atha martyo - esta persona mortal, amrtah bhavati - se convierte en inmortal. Y atra brahma samaśnute - ustedes se hacen uno con Brahman, aquí y ahora.

No necesitan ir a ningún loka para hacerse uno con Brahman. No tienen que esperar la jubilación ni la vejez. No tienen que hacer tirtha yatra ni nada más. Aquí y ahora, donde están. Aquí y ahora se hacen Brahman, cuando todos los deseos abandonan su corazón. Vean qué simple. ¿No es por culpa de los deseos que corremos tras las cosas? ¿De dónde provienen los deseos? Karma, kama, sigamos retrocediendo, avidyā. Del avidya de que somos el cuerpo. Los deseos surgen de la noción errónea de que somos solamente este cuerpo. Este cuerpo tiene que comer, dormir, disfrutar, ser cuidado, vivir mucho, sano, feliz, apuesto, hermoso... etc. Amistades, nombre, fama, reconocimiento. Todo esto es tan solo el cuerpo. Y por eso corremos. Avidya. Después, kama - los deseos y después karma. Debido a eso hacemos acciones, y este karma conduce a karma phala y janma phala, y continúa el purarapi jananam punarapi maranam.

El siguiente sloka dice precisamente eso, el 15° sloka dice:

Yadā sarve prabhidyante hṛdayasyeha granthayaḥ, atha martyo'mṛto bhavatyetāvaddhyanuśāsanam.

Ahora, yadā sarve prabhidyante. Es el mismo tono que el anterior. Cuando todos los deseos abandonan el corazón de la persona, esta se vuelve inmortal y percibe a Brahman aquí y ahora. El segundo pensamiento es yadā sarve prabhidyante, todos los nudos del corazón - hṛdayasyeha granthayaḥ. Los granthis significan los nudos. Llama "el nudo del corazón" a la ignorancia. ¿Qué pasa cuando se corta el nudo del corazón? ¿Dónde? Aquí, en este mundo. No esperen otro mundo, no esperen otro tiempo ni muhurtam. Aquí y ahora. Cuando se cortan los nudos de ajnana, es decir avidya, kama y karma, que los llama hrdaya granthi, el nudo en el corazón. Es como si estuviera atascado. Cuando se lo corta, ¿qué pasa? Atha martyo'mṛto bhavatye - la persona se hace inmortal aquí y ahora. Etāvad - esta misma, anuśāsanam - es la instrucción espiritual. No hay nada más que aprender aquí.

Eso dice el Upanishad, si comprendieron hasta aquí. Abandonar la consciencia del cuerpo, la idea de que son el cuerpo y por lo tanto todos los deseos tienen que ser satisfechos. No tienen que esperar otro tiempo. Por eso, nuestro Astavakra gita dice: dehābhimānapāśena ciraṁ baddho'si putraka - han estado atados por la consciencia del cuerpo, y se la llama pasam, el nudo corredizo. ¿Desde cuándo? Desde putraka, por eso son niños. Dice: Asaṅgaśastreṇa or jñānakhaḍgena. Ayer leímos que asaṅgaśastra es para el árbol. Cortan el árbol con el desapego o desapasionamiento. Igualmente, dice: Jñānakhaḍgena - córtalo con esta sabiduría. Tanniṣkṛtya - corta esta atadura, este nudo alrededor de tu cuello, pensar que eres el cuerpo, lo que te arrastra por todas partes.

Miren el pobre perro, la cadena o la correa lo arrastran por todas partes. O la vaca, o el caballo, cualquier animal, lo controlamos poniéndole un lazo al cuello y tirando de él. La consciencia del cuerpo es el lazo que nos atrapó y nos ha venido arrastrando para aquí y para allá. A través de un sentido o el otro, a través de una experiencia del mundo o la otra. Líbrense de él. Una vez libres de él, podrán ir adónde quieran. Nadie puede interrogarlos, nadie puede detenerlos. Nirvāsanaṁ hariṁ dṛṣṭvā - se hacen completamente libres.

Por eso, se dice: Antarvikalpaśūnyasya bahiḥ svacchandacāriṇaḥ. El Aṣṭāvakra gītā dice: en el interior, todos los deseos y pensamientos llegaron a cero. En el exterior, bahiḥ svacchandacāriṇaḥ - deambulando libremente, nadie puede decir a esta persona haz esto, haz lo otro; sé de este modo, no seas del otro. Todo lo que hace está bien. Todo lo que dice es dharma. Todo lo que hace es dharma: Sathya dharma. No tiene que preocuparse por nada ni nadie. Es libre e intrépida. - Si paso por el mercado ¿seré tentado a comprar algo?. No, no le pasará eso a esta persona. Esta es la idea del Brahmajñani, libre, no sujeto a sus deseos, sus sentidos, su mente ni a loka vyavahara. Nada de eso influye sobre esta persona. Es libre.

Por eso, los ebrios de Dios ven al mundo como insano, y los ebrios de mundo ven a la gente de Dios como insanos. No se les puede explicar qué ustedes están disfrutando. Nunca lo comprenderán. Nos llaman Bhraanta, - estas personas están extraviadas, están bajo un engaño. Su vida está arruinada. Así es como los miran los demás, pensando: Están todos Brhaanta. Pero su dasha, ¿cuál es su verdadera situación? Solo lo sabe otra persona que esté en la misma situación. Nadie más lo sabe. Por eso, Meera dijo mero darad na jaanai koy: Nadie conoce mi dolor. Nadie comprende mi dolor, cuánto sufro cuando no estoy con Krishna. Los demás piensan: ¿Por qué llora esta mujer sin necesidad?

Bhakti significa ofrendar flores por la mañana, cantar un Krishna ashtakam y volver a casa.

¿Qué es esta locura?. Así piensan, johari ki gati johari jane: Solo un joyero reconoce a otro joyero, dice ella. - Nadie sabe quién soy, qué soy. ¿Por qué? Porque aquí nadie es como yo. Soy siempre marginada, porque todo el mundo es de una clase y yo soy de otra. Eso piensan de las personas que aman a Dios. Pero la verdad es que estas son las personas realmente teṣāṁ sukhaṁ śāśvataṁ netareṣām - son las más felices. Nadie más es feliz aquí. En el corazón de estas personas, el granthi - nudo "soy el cuerpo, soy deha" ha sido destruido. Se han liberado de todos estos engaños, no tienen más deseos. Han llegado a ser inmortales y jñanis de Brahman, aquí y ahora. Este es el poder de los mantras.

Como les dije al principio: Upanishad significa upa-ni-shad. A medida que se aproximan a esta verdad, al gurú, al final del Upanishad, ¿qué debe ocurrirles? Debe ocurrirles shad, es decir, avasadana: El aflojamiento de los nudos, si no el corte de los nudos. Lo supremo es la destrucción del nudo. Pero al menos debe comenzar un aflojamiento del nudo. Desde asti deben comenzar a avanzar hacia asmi. Atmānaṁ cedvijānīyādayamasmīti purusah - el que ha tomado consciencia del Atman. ¿De qué ha tomado consciencia? - Soy el Atman. ¡Oh! Buscaba otra cosa, pensaba que Dios estaba en otra parte. Yo soy el Atman.

Kimicchankasya kāmāya śarīramanusañjvaret, dice el Brihadaranyaka Upanishad. Cuando una persona se da cuenta, "Soy el Uno Mismo que estaba buscando", ¿cuál es su reacción?

¿Por qué deseos, kimicchankasya kāmāya śarīramanusañjvaret, debo seguir torturando este cuerpo, tomando esos trabajos estresantes para ganar más, para pagar más préstamos, para mudarme a un barrio más lujoso?¿Por qué sufrir así? Eso se pregunta quien descubre: Soy nada menos que Brahman, pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṁ, todos los kamas me han abandonado, soy libre, no estoy atado a nada. ¿Por qué podría sufrir en este mundo una persona así? Esto pregunta el Brihadaranyaka Upanishad. ¿Cuándo ocurre esto? Cuando se dan cuenta de quiénes son. Rasavarjam raso'pi - tanto los deseos físicos como mentales, el interés por las cosas, dice el Gita paraṁ dṛṣṭvā nivartate - cuando toman consciencia de Sí Mismos, los abandona el interés por las cosas y también por lo interior. Exteriormente, pueden haberse restringido por temor.

Como dice Vivekananda: "Había un temor tras mi pureza". Pueden ser puros por temor. Eso es un comportamiento físico que pueden manejar, pero ¿lo mental? Las disposiciones mentales también desaparecen. Paraṃ dṛṣṭvā nivartate - habiendo visto lo supremo, incluso las agitaciones mentales, los gunas que llamamos instintos, los vasanas, también desaparecen. Ese es el poder del Brahmavidya.

Sloka 16o:

Sataṁ caikā ca hṛdayasya nāḍyastāsāṁ mūrdhānamabhiniḥsṛtaikā, tayordhvamāyannamṛtatvameti viṣvaṅṅanyā utkramaṇe bhavanti.

Esta es la idea. Esto son los nadis, canales de energía. Todos comienzan en el corazón. ¿Dónde está la fuente de la energía? Aquí. Aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo madhya ātmani tiṣṭhati - allí están todas las energías. Desde allí, como rayos van en todas direcciones por los canales de energía. No son las arterias ni venas. Aunque el Ayurveda dice que los nadis son venas, el significado real de nadi son las rutas de energía en el sukshma sarira. No están en el cuerpo físico. En el cuerpo físico hay arterias, venas, nervios. Pero en el sukshma sarira hay nadis. ¿Cuántos? Desde el centro parten 101. Cada uno se divide en 100 y cada uno de estos en 72,000. El Prasnopanishad nos habla de esto. Del corazón salen 101 canales. Cada uno se divide en 100 y nuevamente cada uno en 72,000. Por estos nadis fluye el vyāna vayu. Esta idea recibimos del Prasnopanishad. Conocen prāṇa, apāna, vyāna, udāna, samāna.

Este mantra dice que de los 101 nadis que parten del corazón, uno de ellos, eka mūrdhānamabhiniḥ - va a la coronilla. Solo uno, los demás van en todas direcciones. Un nadi va a la coronilla - mūrdhā. Esta zona se llama mūrdhānam. ¿Y qué ocurre? Tayordhvamāyannamṛtatvameti - cuando viajamos por ese nadi llamado susumna nadi al mūrdhānam, donde está el sahasrara cakra, amṛtatvameti - llegamos a ser inmortales. Para tal persona no hay renacimiento - viśvaṅṅanyā. Si viajara por otros nadis en otras direcciones, utkramaṇe bhavanti - regresaría una y otra vez.

Un Brahmajnani, finalmente ¿por dónde abandona el cuerpo? ¿Recuerdan el Aitareya Upanishad? ¿Por dónde entró Brahman a este cuerpo? Por el mūrdhān, por el vidrithi. Y permanece en el corazón y el ojo, y todo eso. Pero cuando tiene que partir, ¿por cuál puerta debe hacerlo? Debe hacerlo por la misma puerta real. Pero si hemos malgastado toda la energía, sarveṁdriyāṇāṁ jarayaṁti tejaḥ, no queda energía, nuestro udana vayu está muy débil, casi muerto. En el momento de la muerte, el udana vayu, que debería llevar el prana, mana, todo, es incapaz de alzarse. Como cuando hay baja presión de agua y los departamentos altos no tienen agua. ¿Qué ocurre? Los departamentos altos quedan en seco.

Los vayus solo se distribuyen de samana. Samana solo da apana. Distribuye, equilibra y da energía a vyana después de la digestión. También da energía a udana. Udana es la red de energía. Después de que se han descontado la energía prana, la energía apana, y la energía vyana, lo que queda es udana. Si udana es muy fuerte, solo así puede llevar al jivatma a través del Brahmarandra, porque tiene que surgir hacia arriba. De lo contrario, saldrá por cualquier Chakra o portal que esté más cercano. Y de acuerdo al portal por el cual sale, regresará por el mismo portal en el siguiente nacimiento. Supongamos que partió a través de los genitales, vivió una vida animal y regresará en un cuerpo muy animal. Khana, peena, sona, marna. Esta es la idea. Por eso, udana vayu debe ser muy fuerte.

¿Qué tienen que hacer, para eso? Sthirā indriya dhāraṇām - tienen que mantener sus indriyas quietos, pues de lo contrario, jarayanti tejaḥ - la energía se disipará. Todo el alimento que digieren, ¿adónde va esa energía? A mantener el cuerpo. ¿Qué funciones hay en el cuerpo? Respiración, circulación, digestión, excreción, y también vista, tacto, gusto, olfato, todo mantenido por la energía. Supongan que malgastan toda la energía en cosas erróneas, comen demasiado y sufren indigestión, o caen enfermos por comer o beber algo contaminado.

La mayor pérdida de energía es viryam, eso está escrito en cada Escritura. Por eso es importante brahmacharya. Al principio, ātmana ākāśaḥ saṁbhūtaḥ ākāśādvāyuḥ । vāyoragniḥ । agnerāpaḥ । apau pṛthivyā । pṛthivyā oṣadhayaḥ । oṣadhībhyo'nnam । annātpuruṣaḥ । sa vā eṣa puruṣo'nnarasamayaḥ । La esencia del Purusa está en su fluido, el rasa (plasma y liquidos linfàticos). ¿Qué es rasa? No la sangre. Hay siete dhatus (tejidos vitales del cuerpo), pero el más importante es viryam (tejido y liquidos reproductivos). Si eso se pierde, pierden toda la energía, y eso es importante porque kama es el peor enemigo. A continuación: Kama (deso, lujuria), krodha (ira), lobha (codicia), moha (ilusiòn), mada (orgullo, arrogancia) y matsarya (odio, celos), en orden decreciente. El más fuerte es kama.

Visvamitra no pudo mantenerse a distancia de kama. Lo había abandonado todo, era un rey; pero no pudo controlarlo. Por eso, hay que practicar esto lo más pronto posible. Después de jarayanti tejah, a los 75 años, cuando el cuerpo ya no puede tener placeres sensuales, entonces buscan a Dios: Dios, ¿dónde estás?. Él responde: ¿Dónde estabas tú? Yo estuve aquí todo el tiempo, recién me acabo de ir. Te estuve esperando. Ahora con más de 75 años, me buscas porque te duele todo. Los médicos te dijeron que tienes presión alta, diabetes, todo tipo de fallas orgánicas. Ahora: Dios, '¿dónde estás? ¿Por qué me torturas? ¿No eres karunamaya (compasivo)? ¿No eres dayamaya (misericordioso)? ¿No eres mi padre que perdona al hijo pródigo?. Dios dirá: Te vi hacer esta actuación en muchos nacimientos previos. Esta no es la primera vez que la haces. No me engañaré con tu actuación. Por eso indriya e indriyarthebhya deben estar bajo control.

El Bhagavad Gita dice: Indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau. Están hechos así, con raga y dvesa como sus componentes por defecto. Raga significa apego a las cosas, dvesa significa aversión a las cosas. Los indriyas fueron creados así, no esperen que se comporten de otro modo. Se comportarán así. Entonces, ¿cómo lidiar con ellos?. Aprendan a controlarlos.

¿Cómo se los controla? Que la mente no se relacione con ellos. Entonces, ¿con qué se tiene que relacionar? Porque la mente quiere estar ocupada. Relaciónala con Dios. ¿Cómo la relaciono con Dios?. Haz dhyana, japa, seva, bhakti, upasana, elige cualquier camino. Lleva a la mente lejos del cuerpo y los sentidos, y relaciónala con Dios.

Siempre doy este ejemplo: las gopikas pensaban en Krishna como su esposo. Aunque tenían sus esposos en casa, pensaban en Krishna como su sarvam. ¿Qué ocurría entonces? Naturalmente disminuían sus deseos corporales. Porque solo pensaban en Krishna, no podían imaginar a nadie más. Vean a Meera, Akka Mahadevi, o cualquiera de esas personas. Pequeños, como Prahlada o Nachiketa. Su mente estaba totalmente absorta en Dios. Los indriyas e indriyarthesu no podían tocarlos, en absoluto. Ellos se habían elevado. Las cosas no tienen la capacidad de llegar allí. Habían superado la gravedad de los sentidos.

Quienes viven esa vida pura, su udana vayu es fuerte, y al final, el Brahman o Jiva sale por la puerta principal, susumna nadi, la puerta del rey, no por una puerta lateral. Según la puerta por la que parte el Jiva, será la matriz en que ingrese para el siguiente nacimiento. Alguien me preguntó: ¿Cuándo entra el Jiva en el cuerpo, Swami?. Respondí: Cuando el corazón comience a latir, sabrás que el Jiva ha entrado. La chispa en el corazón es la presencia del Jiva, que comienza el proceso de la vida. Una vez que el niño tiene su propio corazón.

Ahora, casi el último sloka, el 17° Nos recuerda que no profundicen demasiado en el Hatha Yoga y el Nadi Shuddi Yoga, y cosas similares. Recuerden:

Aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo'ntarātmā sadā janānāṁ hṛdaye sanniviṣṭaḥ, taṁ svāccharīrāt pravṛhenmuñjādiveṣīkāṁ dhairyeṇa,

tam vidyacchukramamrtam taṁ vidyācchukramamṛtamiti.

Dice que Purusa está como el aṅguṣṭhamātraḥ - la luz del tamaño del pulgar, que hemos visto antes. Y que el Antaratma está dentro de cada uno. Sadā, está siempre presente. No pueden decir: No estaba cuando yo hice algo malo. Sin embargo, estaba. Jananam - todos los seres, hrdaye samnivistah - en el núcleo de su existencia, la zona del corazón, el Purusam está en todos los seres, todo el tiempo.

Entonces, tam - aquel, svāccharīrāt - tienen que separarse de su propio cuerpo. Separarse significa darse cuenta de que Brahman no es este cuerpo. Brahman está en el cuerpo. Esta idea se transmite aquí. Deben poder separar eso, distinguir entre los dos. El cuerpo es la consciencia del "yo", lo que piensan que son, y es un error. La verdad es que son Brahman. El dehabhimana y el Atmabhimana son dos cosas diferentes. Recuérdenlo.

Svāccharīrāt, sva - en su propio cuerpo. Charīrāt pravṛhen - sepárense, manténganlo apartado. ¿Cómo? Muñjādiveṣīkāṁ dhairyeṇa. La hierba muñja tiene dentro un tallo. Algunas de estas hierbas tienen una cubierta externa y un tallo interno. Los niños juegan, generalmente se sientan y separan la cubierta del tallo interno. Esto es algo típico. La hierba muñja tiene un tallo interno pero está cubierto por filosas hojas que pueden lastimarnos.

¿Cómo quitar el tallo que necesitamos para los rituales y otras cosas? Hay que quitar cuidadosamente la cubierta externa y guardar el tallo interno, para usarlo.

Igualmente, deben analizar cuidadosamente y separar el cuerpo del Atman. No piensen que el cuerpo lo es todo, y al no poder ver el Atman, no piensen que no existe. Como el tallo dentro de la hierba muñja, el Atman existe, pero cubierto por el deha, la consciencia del cuerpo. Dhairyena - lenta y cuidadosa significa varias cosas. El dheera de buen buddhi, un buddhi que discierne. También dhairya, es decir paciencia. Deban separar las dos partes con gran paciencia.

Si se apresuran por descubrir a Brahman, sin haber preparado los indriyas, la mente y el buddhi, podrían llegar a ser yoga bhrashtas. Esto lleva tiempo. Por eso, al principio nāśāntamānaso vā'pi - quien no tiene paciencia para descubrir a Brahman, fracasará, no lo logrará. Hagan el esfuerzo, y esperen a que lleguen los resultados. Por eso, digo: Hagan lo mejor que puedan y no se preocupen por lo demás. Sigan todo lo que dicen los Upanishads. Disciernan: Sreyo, preyo, indriya nigraha, manasam, Atma vinigrahah, y todo lo que ha sido dicho. Sattva buddhi, meditación. Practiquen todo eso y dejen el resultado a Brahman.

Porque finalmente, Él tiene que venir y revelarse. Tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūɱ svām. Vivṛṇute - Él revelará su forma, por su cuenta. No pueden forzar a Brahman. Si Él piensa que están listos, tattva bhāvaḥ prasīdati, feliz con ustedes, vendrá y se hará disponible para ustedes. Así como separamos el tallo de muñja de la planta con gran paciencia y gran perseverancia, así separen el deha bhava del Atma bhava. Dejen de pensar que son el cuerpo y de sufrir por eso. Ustedes son solo el Atma. Como el Paramahamsa, que separa nitya de anitya, o el hamsa ordinario, que separa la leche del agua. Es la misma idea. Una vez que hacen la separación, ¿qué saben? tam vidyat - una vez que conocen al Uno, ¿qué conocen? Chukram amrtam. Eso es chukram, puro.

Aunque el cuerpo esté contaminado con jara, la vejez, la enfermedad, cosas sagradas y profanas, vicios y virtudes, el Uno siempre es puro en el interior. El Atman es inafectado por lo que hagan el cuerpo y la mente. Amrtam. Y es inmortal, porque el cuerpo es lo que muere. Cuando quitan el dehabhimana del Atmabhimana, los separan, ¿que aprenden? Uno, que su Atman nunca fue contaminado por causa de la contaminación del cuerpo. Dos, el Atman nunca murió, aunque el cuerpo haya muerto. Por eso, chukram amrtam - es puro e inmortal.

Y como conclusión, taṁ vidyācchukramamṛtamiti - conozcan al Uno como aquello que es puro e inmortal. No muere con el cuerpo ni se ensucia con el cuerpo. Quienes hayan cometido muchos errores, no deben comenzar a lamentarse: Oh, ahora no tengo más refugio. ¿Por qué? Porque he hecho tantas tonterías en mi vida, no creo que.... ¡No! Amrtam y chukram no se contaminan. Ahora mismo, hay tiempo. Es decir, en la espiritualidad nunca es demasiado tarde ni demasiado temprano. En cualquier momento en que comiencen a andar por el camino espiritual es el mejor momento. Ni demasiado temprano ni demasiado tarde. En cualquier momento en que llegue el pensamiento: Debo tomar el camino de Brahman, no lo pospongan ni por un momento más. Comiencen aquí y ahora.

El sloka final de este Upanishad:

Mṛtyuproktāṁ naciketo'tha labdhvā vidyāmetāṁ yogavidhiṁ ca kṛtsnam, brahmaprāpto virajo'bhūd vimṛtyuranyo'pyevaṁ yo vidadhyātmameva.

Sí, dice mṛtyu proktāṁ. Esta verdad del Kathopanishad, que ha sido dicha ¿por quién? Por Yama. Mrtyu. Y Naciketo'tha labdhvā. ¿Y quién la recibió? Nachiketa. ¿Qué clase de labdhā es él? Kuśalo'sya labdhā. ¿Y qué clase de prokta? Aścaryo prokta. Aścaryo vaktā ha hablado.

¿Quién ha recibido? Kuśalo'sya labdhā - Un discípulo muy capaz ha recibido este conocimiento. Entonces, vidyāmetāṁ - el vidya. ¿Qué ha recibido? Como dije, Atma vidya. Todos los demás vidyas son avidyas. El apara vidya es avidya. Para vidya es el auténtico vidya. Aquí se usa vidyāmetāṁ - el conocimiento que ha sido dado por mrtiyu y recibido por Nachiketa. Yogavidhim, y todo el proceso, cómo debe ocurrir este Yoga: Yacched vāṅ manasī, todo eso… prājñas tad yacchej… jñāna-ātmani.

Y cómo debemos hacer, cómo debemos controlar los indriyas; cómo elegir lo correcto en vez de lo incorrecto; cómo debemos discriminar con gran cuidado, porque podemos resbalar en cualquier momento. Analizar cuidadosamente que no somos el cuerpo, somos el Atman. Establecernos en ese pensamiento, abandonando todos los deseos y vasanas del mundo, así tomamos consciencia de Brahman - Amruto bhavanti.

Así, todos los Yogavidhim - todos los procesos han sido enseñados. Ca kṛtsnam significa que ahora todo ha sido terminado. El Kathopanishad finalmente llega a una conclusión. Todo lo que tenía que decirse, fue dicho por Yama y ha sido completamente... labdhva significa no solo intelectualmente comprendido; Nachiketa lo ha entendido todo. Se hizo uno con el conocimiento. Vidyāmetāṁ yogavidhiṁ ca kṛtsnam - todo el vidya acerca de Brahman y los procesos para alcanzarlo, todo les ha sido dicho claramente; todo se ha hecho. ¿Qué sucede ahora? Brahmaprapto - Nachiketa alcanza a Brahman. Ha alcanzado a Brahman por haber oído y seguido su método. Virajo, él se ha hecho virajo, es decir sin raja, sin rajo guna, apegos y deseos. Viraja - él es libre de eso. Bhvimṛtyu - también se hizo vimrtyu, ha escapado de la mrtiyu, es decir, regresa a su hogar. Eso es una cosa, y la otra es que se ha librado del miedo a la muerte. Se ha librado del miedo a la muerte, y a todos los apegos y deseos, y así ha alcanzado a Brahman.

Podríamos preguntar: Nachiketa lo alcanzó; Yama lo dijo y Nachiketa oyó. Aquí, tú lo dijiste y nosotros lo escuchamos. Ahora, ¿cuál es nuestra situación, cuál es nuestro gatihi?. Aquí dice: anyo'pyevaṁ yo vidadhyātmameva - aquellos que escuchan y aprenden esto, también se convierten en Brahmaprapto virajo y bhudvimrtiyu - también lograrán la ausencia de deseos. También lograrán la inmortalidad. También alcanzarán a Brahman. Cualquier otra persona que escuche y ponga en práctica Yogavidhim, el proceso que se da en el Kathopanishad, cualquiera que lo escuche y ponga en práctica, también llega a ser brahmaprapto - alcanza a Brahman. Y virajo - se libera de todos los deseos y apegos del mundo; el primero es dehabhimana, la consciencia del cuerpo. Y bhud vimrtyu - se convierte en un ser realizado, porque se ha hecho inmortal. No tiene más miedo a la muerte ni a la enfermedad, lo positivo, lo negativo, lo neutral, ya nada le importa a esta persona. Está más allá.

Esta es la suprema bendición del Kathopanishad. Iti kāṭhakopaniṣadi dvitīyādhyāye tṛtīyā vallī

– Aquí temina la tercera secciòn del segundo capìtulo del Kathopanisad. Y vuelve saha nāvavatu, y esta vez Shankaracharya dice: ¿Se canta de nuevo porque hemos terminado de estudiar? No. El gurú se va por su lado, y el sisya por el suyo. ¿Para qué rezar de nuevo? Dice que en caso de que hayamos cometido algún error durante el proceso de aprender y enseñar.

El error puede estar en ambos lados, el del gurú y el del sisya. Si se omitieron palabras o se escribieron mal o pronunciaron mal, o algunos significados no se dieron con precisión. Puede haber muchos tipos de errores. Nuestros gurúes son muy humildes.

En el Taittiriya Upanishad el gurú dice cuando instruye al sisya al final de la educación, en el Sisyanusasanam: Por favor, solo sigue aquello que hayamos dicho correctamente. Si cometimos algún error, por favor no sigas eso. Dice al sisya: yānyasmākaṁ sucaritāni । tāni tvayopāsyāni । no itarāṇi ॥, es decir: Todo bien que yo haya hecho, toda bondad demostrada ante ti en el ashram, tāni tvayopāsyāni - toma solo las que te agraden. El gurú puede haber cometido muchos errores en el ashram, por favor no adoptes esos hábitos. Toma lo bueno que yo haya hecho. Y si hay algún error, por favor ignóralo.

Adopta lo bueno, yānyasmākaṁ sucaritāni , tāni tvayopāsyāni , no itarāṇi - por favor, acepta lo bueno que hayas aprendido aquí, de este capítulo, de esta lección, incluso del gurú, e ignora lo malo. El Taittiriya Upanishad dice: No sigas lo incorrecto. Un pensamiento similar es: Si hay algún error en el proceso de aprender o enseñar, debemos pedir perdón al Brahman. Con esta idea, cantamos el mantra final y también rezamos para que este conocimiento permanezca en nuestras cabezas, y no desaparezca para mañana por la mañana a la hora del desayuno. Que permanezca para siempre, porque esto es Brahma vidya. Esto no es fácil de obtener.