KATHOPANISAD
POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 47
El Cuerpo Vive y Muere solo por Voluntad de Brahman
Ayer aprendimos que, debido a que estamos respirando, pensamos que estamos viviendo.
Pero la verdad es que, debido a que estamos viviendo, por lo tanto, estamos respirando.
La respiración no es la razón por la que sucede la vida. Porque la vida nos ha pasado, por lo tanto, como resultado de eso estamos respirando, comiendo, durmiendo. Todas las actividades que hacemos, leer, escribir, estudiar, cantar, jugar, todas estas actividades están sucediendo porque algo más ha sucedido dentro de nosotros, por lo tanto, todo está sucediendo.
Y por lo tanto pensando que somos solo una biología y porque todos los procesos biológicos están en orden por lo tanto estamos experimentando esta vida, está mal.
Somos la vida misma.
Somos la 'conciencia de Chaitanya' que se manifiesta a través de nosotros y debido a que está ahí, por lo tanto, todas estas cosas están sucediendo.
Entonces, la idea de que estamos vivos no surge porque tengamos un cuerpo que esté vivo; no de la mente que puede pensar, analizar, interpretar, decidir y experimentar varias cosas; ni siquiera de el intelecto que es muy agudo o torpe o cualquier tipo de intelecto.
Ni siquiera la razón porque tenemos emociones, podemos sentir lo que dice la gente: bueno, feliz o malo y triste.
Nada de esto es la razón por la que estamos aquí. No estamos aquí porque tenemos un cuerpo.
No estamos aquí porque tengamos la mente. No estamos aquí porque tenemos 'Buddhi'. No estamos aquí porque estamos experimentando este mundo.
Estamos aquí principalmente porque alguien decidió que deberíamos estar aquí.
Y ese alguien no es otro que 'Atman' o 'Brahman', como tú dices.
Al igual que las bombillas; por hermoso, por decorativo que sea, por el color que sea, por ornamentado que sea el portalámparas en el que se fija la bombilla y sin embargo sea el interruptor, qué tipo de cable; todo esto es irrelevante a menos que haya electricidad. Sin electricidad, ninguna de estas cosas importa.
Cuántas bombillas ha puesto, qué tamaño tiene la bombilla, cuál es el voltaje, qué calidad de interruptor está usando, qué cable está usando; nada de esto importa.
La luz sucede cuando llega la electricidad. Si no hay electricidad, la luz no pasa a pesar de la bombilla, a pesar del cable, a pesar del cambio; a pesar de todo por así decirlo, en orden.
La electricidad es la razón por la cual todo sucede.
Así que no puedes decir que la luz se debe a la bombilla.
Esta es la 'Drishti (perspectiva)' de un biólogo, especialista en ciencias de la vida.
Él dirá: "La vida sucede porque tu cuerpo está sano y porque puedes comer
y digieres tu comida, puedes respirar, y puedes dormir, y puedes hacer todas las actividades físicas".
Entonces tienen parámetros para verificar cuál es su nivel de oxígeno, cuál es su nivel, ese nivel.
Y en base a eso, deciden: "No, no, estás sano, por lo tanto, la vida está ahí".
No no no no no. La vida está ahí, por eso estás sano.
Y esta vida; el 'Chaitanya' - conciencia cósmica o 'Atman' o 'Brahman', tantos nombres para ello; se manifiesta de varias maneras.
Solo se manifiesta como la conciencia de que estás aquí.
Nadie necesita decirte que 'estoy aquí'. Tu 'Mantra' no puede ser "Estoy vivo, no estoy muerto; Estoy vivo, no estoy muerto".
Esto no necesita ningún recordatorio; tu 'ser' no necesita ningún 'hacer'.
Puedes olvidarlo todo si te vuelves loco, pero esta idea de que eres, no puede ser olvidada.
Tampoco se puede recordar... no puedo decir que lo eres.
Eres porque eres, eso es todo. Y esa idea de que 'tú eres' no es porque puedas verte en un cuerpo, porque en el estado de sueño no experimentas el cuerpo. En el estado de sueño experimentas muchas otras cosas.
Pero no puedes decir que 'yo soy la mente' porque en el estado de sueño profundo, la mente también desaparece.
Esto lo hemos visto. Diremos: "Acabo de dormir cinco minutos, pensé". Y cuando te despertaste, ya es de mañana.
"Oh, maravilloso, no me había dado cuenta". Incluso en estado de sueño profundo, no hay duda de que estás ahí o no estás ahí.
Incluso tú no lo sabes en ese momento, pero estás ahí. Para eso, no hay pruebas.
Tu sola presencia es tu prueba. Ya sea que estemos en un estado de vigilia, estado de sueño o estado de sueño profundo; Hay algo más de la que todos estos dependen. Si ese algo está ahí solamente, puedes despertarte.
Si ese algo está ahí solamente, puedes pensar o soñar. Si ese algo está ahí solamente, te vas a dormir profundamente.
Y debido a ese algo solamente, te despiertas de nuevo y pasas por el mismo ciclo. Porque el hombre que estaba allí en el estado de vigilia no está en el sueño.
El hombre que está en el sueño no está en el sueño profundo. Y el hombre que está allí en el sueño profundo no está en el estado de vigilia.
Janaka 'Uddharan (ejemplo)' está ahí. Janaka 'Maharaja's (rey)' está allí. Te he hablado de…
'¿Eso es sueño o esto es sueño?', esa es su confusión. Durmió y soñó que había sido conquistado por el reino enemigo.
Y ahora ha perdido todo su reino, ha sido removido, desterrado del reino. Y anda por ahí hambriento y cansado.
No tiene comida ni nada y llora: 'Tengo hambre, tengo hambre'. Y en algún lugar, alguien está dando algo de comer, él va allí, ruega, y le dan lo que sea el sobrante está ahí. Que también pierde porque un pájaro o águila viene volando y luego eso cae.
Entonces llora y dice: "¿En qué me he metido?". Y cae, cae sobre la tierra, en el sueño.
Y aquí se despierta en su dormitorio. Su esposa dice: "¿Qué pasó, tuviste un mal sueño?"
Entonces Janaka se confundió. Él dijo: "¿Fue eso un sueño, que vi cuando había perdido mi reino porque mi hambre era real, mi dolor era real, mi tristeza era real, mi cansancio era real; todo lo que experimenté en ese estado de sueño era solo real. Muy difícil decir que no lo fue. Podía sentir el sol; podía sentir el viento; podía sentir el hambre; pude sentir cansancio
y tristeza y desesperanza; todo lo que sentí. Pero ahora estoy sentado en el trono adornado con joyas, con todo el 'Kiritam (corona)' y todo tipo de cosas. ¿Ahora que? ¿Soy un rey o no soy un rey? es la pregunta que está haciendo.
"¿Y si esto también es un sueño? Porque en esto también todo se siente real; las joyas se sienten reales, la ropa se siente real, la gente alrededor se siente real, la felicidad de ser un rey se siente real, y todo se siente real; ¿Qué está pasando en mí?" cuál es la pregunta que tenía Janaka y el preguntó a mucha gente. Parece que Ashtavakra vino y le explicó. Mucha gente dice que Yajnavalkya vino y le explicó.
Vino algún maestro. Y me hizo la misma pregunta. "¿Es esto real, que estoy sentado en el trono y gobernando el reino o era ireal?
Estaba pidiendo comida. ¿Cual es real?" Entonces este maestro le dice: "Eso que estaba allí en ese sueño, que crees que vio- como el hambre, el cansancio, la desesperanza y el sol abrasador, y el bosque y la gente que os había servido la comida y el águila que vino y se llevó la comida; ¿Están todos ellos aquí?
Él dice: "No, no están aquí. El águila no está aquí, la gente que sirve comida no está aquí, los bosques no están aquí, el sol ardiente no está aquí, ni siquiera la desesperación, la pérdida, el abatimiento y la tristeza; nada de esto está aquí." "¡Correcto!", dice. "Ahora dime, todo lo que está aquí, ¿estaba allí en ese momento.. ?
Como fue tu reino, tu trono, tus joyas, tu familia, tu gabinete de administración, ¿Estaba allí? Él dijo no. Cuando estaba en ese estado, no tenía todas estas joyas y cosas...
Yo estaba en el camino; Estaba dando vueltas. Él dijo.
"Entonces, lo que había allí en ese estado no está aquí: el bosque, el hambre, el cansancio.
¿Qué hay en este estado; las joyas, el traje, los Reyes, el gabinete y los palacios, no estaban ahí.
Pero una cosa estaba allí también en ese estado y también en este estado".
"¿Qué fue eso?", preguntó. "Tú, como Janaka estabas allí. Janaka solo estaba soñando y ahora solo Janaka está despierto.
Pero Janaka en el sueño era un mendigo y Janaka estando despierto es un rey.
Entonces el Rey no era el mendigo, el mendigo no era el rey.El palacio no es el bosque; El bosque no es un palacio.
Pero alguien se está comportando como rey ahora, y quien se estaba comportando como un mendigo entonces, es allí." Entonces, si piensas muy profundamente, te das cuenta de que ni la persona despierta es real ni la persona que sueña es real. Y ambos, cuando desaparecen en tu estado de sueño profundo, ¿quién permanece?'¿Quién queda?', es la pregunta.
En estado de vigilia, yo estaba allí.
En el estado de sueño, yo estaba allí porque estaba experimentando. Y también en el sueño profundo, estaba experimentando. Pero las experiencias del estado de vigilia no están allí en el estado de sueño, la experiencia del estado de sueño y la vigilia, ambos no están allí en el estado 'Sushupti'. Cada una de estas experiencias son mutuamente excluyentes. 'Anta heltivi alva (Kannada para - nosotros lo decimos, ¿verdad)?'
Los que han estudiado Conjuntos, diagrama de Venn. Matemáticas de noveno grado.
Así el diagrama de Venn. Estos son conjuntos mutuamente excluyentes. Pero un conjunto se llama conjunto universal 'Anta heltivi (Kannada para - decimos así)'.
Entonces, en el conjunto universal, vienen los tres conjuntos. Por ejemplo, en India está Karnataka, está Andhra Pradesh, está Tamil Nadu, Maharashtra.
Ahora estos son como subconjuntos; los estados son como subconjuntos.
Pero, ¿quién es el conjunto universal? India es el conjunto universal. Asimismo, Karnataka no está en Tamil Nadu; Tamil Nadu no está allí en Andhra Pradesh; Andhra Pradesh no está allí en Telangana; Telangana no está allí en Karnataka, Maharashtra. Así, sabemos que cada estado es independiente, pero supongamos que viaja desde Karnataka, ahora. Como antes, estabas en Telangana, desde Telangana, viajaste y viniste a Karnataka ahora,Telangana no vino contigo a Karnataka. Viniste de Telangana a Karnataka.
Ahora, desde Karnataka, digamos que irá mañana a Tamil Nadu, Karnataka no irá con usted a Tamil Nadu. Irás de Karnataka a Tamil Nadu. Entonces, en algún momento, estuviste en Telangana, al siguiente momento estuviste en Karnataka, desde allí, vas a Tamil Nadu.
¿Pero quién viajó?
Tú solo viajas. ¿Y viajaste a dónde? Viajaste dentro de la India.
Está viajando de un estado a otro, pero está viajando dentro de la India.
¿Entiendes el punto? Ahora, compáralo con 'Jagrata', 'Svapna', 'Sushupti' 'Avastha' y tú, 'Jivatma', y la conciencia universal como el 'Paramatma'. Ahora piensa así.
Entonces es algo así. Todos estos tres estados de 'Jagrata', 'Svapna', 'Sushupti' están en un espacio consciente.
Porque sin conciencia, no puedes experimentar nada. Incluso cuando estás profundamente dormido, la conciencia está ahí de que 'tú eres'.
No has desarrollado la idea de que "no eres". Si no fuera así, cuando te despiertes, ¿cómo dices: "Tuve un sueño profundo"?
¿Cómo se dice: "Tuve un sueño profundo"? Supongamos que comiste un helado y viniste, ahora el helado no está allí, la heladería no está allí. Pero tú dices: "Tomé helado". ¿Por qué? "¿Dónde está el helado?" ¿si yo digo? ¿Dónde está el helado?' Dices: "Se ha ido adentro". Ahora se ha convertido en parte de tu sangre. Pero comiste helado, eres consciente de ello aunque el helado no esté físicamente presente. ¿Puedes demostrarle a alguien más lo que has comido? No se puede.
Pero sabes que has comido. Así, en 'Turiya avastha', no podemos demostrarle a nadie que existimos. De hecho, ni siquiera podemos demostrarnos a nosotros mismos que existimos.
Pero existimos, por lo tanto, cuando nos despertamos decimos: "Tuve un buen sueño, un sueño profundo".
Así que esta es la idea de cómo 'Jivatma' experimenta los tres estados de 'Jagrata', 'Svapna', 'Sushupti', que no son más que en el espacio consciente, el espacio 'Chaitanya'.
Y si observas lentamente, lentamente te das cuenta de que el 'Jivatma' no es una experiencia separada del 'Paramatma', llegarás a conocerlo lentamente.
Quién es este 'Jivatma', preguntas.
Es como la ola en el océano. Si el océano es el 'Paramatma', 'Jivatma' es como una ola.
La ola se ve diferente del océano, pero ¿no es solo el océano?
Es así. Entonces, ¿quién está experimentando los tres? El mismo 'Paramatma' está experimentando.
Porque 'Paramatma' está ahí, entonces 'Jivatma' está ahí. Debido a que 'Jivatma' está ahí, entonces 'Paramatma' está siendo experimentado por 'Jivatma' en el Jagrata avastha', y el 'Svapna avastha', . Pero todas estas experiencias son de ese 'Paramatma' solo de maneras diferentes, diferentes.
Solo 'Paramatma' se manifiesta en los tres estados. Pero creemos que lo estamos experimentando por separado de 'Paramatma'.
Esa es la idea. Estamos vivos, 'Jagrata avastha', no porque exista 'Jagrata avastha'.
Karnataka existe. Estamos experimentando 'Svapna avastha' no porque exista 'Svapna avastha'.
Estamos experimentando un sueño profundo, no porque exista el sueño profundo. Estamos experimentando los tres porque existimos.
Y existimos porque existe la Conciencia. Tu existencia no depende de la existencia del cuerpo.
Tu existencia no depende de la existencia de la mente. Tu existencia no depende de la existencia del sueño profundo.
Tu existencia es tu propia existencia. Depende de sí mismo.
La electricidad no depende de la bombilla. Y esta conciencia no depende de los demás, sino que todo lo demás depende de esta conciencia. Como cuando eres un hijo para tu padre, también eres un estudiante para tu maestro, eres un amigo de tu compañero de clase, eres un devoto de Dios; todos estos tres, cuatro ¿dependen de quién? De ti.
Si tú no estás, qué amigo, qué hijo de padre, qué alumno de maestro, nada existe.
Del mismo modo, las experiencias de tu vida, en este momento piensas: "Estoy despierto, vivo y pasando por ciertas experiencias".
Todo depende de ti. La mayor parte de nuestra vida la pasamos preservando este cuerpo porque pensamos que si nuestro cuerpo no está allí entonces no estamos allí.
No. Estamos allí incluso si el cuerpo no está allí. Estamos allí incluso si la mente no está allí. Siempre estamos ahí.
Entonces.
¿De dónde viene el 'Moha (archivo adjunto)'? Este 'Rupa-Nama Moha (apego al nombre y la forma) -'Soy este cuerpo, no estoy allí'; Esa es la parte triste.
La parte triste no es que no estés allí. La parte triste es que no estarás allí como este cuerpo, en este lugar.
Pero como dije, cuando eras un niño pequeño, te amabas a ti mismo.
Pero te permitiste convertirte en un joven. Por mucho que hayas tratado de detenerte, ¿podrías evitar que te conviertas en un joven o una mujer? ¿ Que Significa ?
Dejas ir el cuerpo de la infancia.
De lo contrario, el cuerpo juvenil no habría venido. Del mismo modo, el cuerpo de la juventud se convertirá en el cuerpo de la vejez.
¿Puedes detenerlo? Prueba lo que sea. La gente intenta todo tipo de cosas pero al final llega, no lo puedes parar.
Del mismo modo, ¿cuánto tiempo experimentarás este mundo en este cuerpo de esta manera?
No depende del cuerpo. Depende de la persona dentro de este cuerpo que está experimentando todo.
Estaba diciendo que cuando la gente creció también, 30 años no creen que tengan 30 años. No entendemos que estamos envejeciendo.
El cuerpo envejece, pero nosotros no envejecemos. Mira que esa es la verdad. No debes decir: "Estoy envejeciendo, estoy envejeciendo".
¡No estás envejeciendo! Incluso un hombre de 85 años, vas y le dices, te dirá: "Ahora soy más sabio o tengo más experiencia".
Pero nunca dirá: "Soy viejo". Sólo el cuerpo se está volviendo viejo, no nos damos cuenta.
Creemos que somos la misma persona que estuvo allí hace cinco años. Hoy también, soy la misma persona y dentro de 10 años también, soy la misma persona.
Ver allí mismo, usar 'Sukshma Buddhi'; piensas poco que, como eres siempre no identificándose con el cuerpo; eso mismo es la prueba. Cuando alguien te quiere llamar según la edad de tu cuerpo, no lo aceptas.
Rellenarás los formularios, escribirás tu edad, todo eso según la actividad exterior; pero dentro de ti, no sientes la edad.
Así que todo está en tu mente. Todo está en tu mente lo que sientes.
La mente te hace sentir que estás vivo o que no estás vivo. Eres feliz, no eres feliz. Eres viejo, eres joven. Todo esto es un juego mental.
Tú como el 'Atman' no tienes edad, es por eso que nunca identificas tu edad con tu cuerpo.
Es muy difícil. Como formalidad, puedes decir, soy tan viejo.
Escribiré algo en el formulario, para llenar el formulario; pero dentro de ti, no sientes la edad.
Así que esa es la idea; que siempre supimos y siempre sabemos que somos conciencia que está experimentando el cuerpo, quién está experimentando la mente, quién está experimentando el 'Jagat', quién está experimentando todas las relaciones; pero no somos las relaciones, no somos el cuerpo, no somos la mente, siempre lo sabemos.
Desafortunadamente, no estamos prestando atención a esa parte. Estamos prestando atención al cuerpo, estamos prestando atención a los pensamientos, estamos prestando atención a nuestras emociones.
No estamos prestando atención a esta idea: "¿Quién experimenta todas estas cosas?"
Esa persona no está envejeciendo. Así que la idea es esta; que si solo prestas atención a tu propia vida y cómo experimentas la vida, sabrás que siempre sabes que eres conciencia y no este cuerpo. Del mismo modo, estamos experimentando este mundo, no somos este mundo.
Estamos experimentando nuestros pensamientos y emociones; no somos pensamientos y emociones. Eres tú quien lo está experimentando.
Por lo tanto, esta idea de nacimiento y muerte, idea de que estoy vivo porque el cuerpo está vivo, es una idea falsa.
Estoy más allá de este cuerpo. Nuestro problema ¿cuál es? Como un juguete que amamos más, no queremos soltar el juguete.
Ese es todo el problema. Pero cuando crezcamos, ¿seguiremos queriendo las mismas viejas muñecas para jugar y todos esos pequeños juguetes?. Te reirás de ti mismo. Piensa en tu vida y vuelve y piensa desde tu infancia.
En cuántas estupideces te estabas enamorando, en cuántas cosas te estabas quedando atrás. Te peleaste con todos, no comiste; peleó con su madre, padre, hermano, hermana por cosas tan tontas que si miras atrás y ves, "Aiyo". Si alguien te lo recuerda, dirás: "Si me lo recuerdas, me enfadaré".
Pero esa vez fue muy importante. Hoy no es importante. Así, hoy piensas 'Este cuerpo, esta vida, este mundo, esta experiencia es tan importante'.
Creces un poco más espiritualmente, sentirás que esto no es importante. No tendrás ningún 'Moha' sobre este cuerpo y este 'Moha', esta vida en este mundo tiene que ser experimentado a través de este cuerpo, de esta manera
- todas estas condiciones desaparecen.
"De cualquier manera que experimente, estoy bien. Si no experimento también, estoy bien".
Esa es la idea de la espiritualidad. Como dije, el concepto más importante de la espiritualidad es que tu apego al cuerpo debería desaparecer.
Esta es la medida del progreso en el camino espiritual. ¿Y cómo desaparecerá?
'Vicharena'- piensa profundamente. ¿Qué es este cuerpo? ¿De quién es este cuerpo?
¿No estoy allí en estado de sueño incluso cuando el cuerpo está inerte?
Entonces, ¿quién soy yo? ¿Qué es esto? ¿Por eso te dije, 'Ko'ham iti'? El mismo 'Brahman' pregunta: "¿Quién soy entonces, si todo ha sido atendido por todo lo demás. ¿Quién soy?"
Él dijo: "Yo soy el que es el Rey y todos ellos son mis siervos.
Mis ojos, nariz, oídos, piernas, boca y mi mente, y 'Buddhi'; todo el mundo es mi sirviente.
¿Quién soy? Yo soy el rey que está más allá de todos ellos." Entonces, esta es la idea. Debes pensar profundamente.
Cuanto más lo pienses, menor será el miedo al cuerpo. Cuanto más pienses en ello, menor será el apego al cuerpo y a la experiencia mundana.
Cuanto más profundamente meditas en el pensamiento, 'Avasadhana' dije.
Upanishad significa – 'Upa', 'Ni', 'Shad'.
'Upa' - más cerca. 'Ni' por 'Nishchaya', definitivamente. ¿Qué debería pasar?
'Shad' significa, 'Himsa', 'Avasadhana' y 'Gati'. 'Himsa' significa destrucción.
Esta idea de la conciencia del cuerpo debería ser destruida. De acuerdo, no se ha destruido por completo, ¿qué debo hacer?
Al menos 'Gati': Deberías moverte hacia esa idea de que "la conciencia del cuerpo no es la verdad.
Estoy más allá del cuerpo. En este nacimiento, en este cuerpo, estoy aquí. Próximo nacimiento, qué cuerpo, qué padre, no lo sé". Por lo tanto, no obtendrá…. Así que eso es 'Gati'.
Y una cosa más es 'Avasadhana'.
Este agarre, este agarre de tu ilusión de que 'El cuerpo es mío y yo soy el cuerpo y sin
cuerpo, no puedo ser'- esta idea, ilusión, que te ha agarrado tan fuertemente, lentamente comienza a relajarte así. ¿De esa manera?
Entonces, si sientes miedo, si sientes apego, si te sientes preocupado y ansioso, y esto y aquello, ¿qué significa?
Todavía eso te mantiene apretado en su agarre. Aún así, esa destrucción no ha comenzado.
Algunas personas me han escrito que, ese pensamiento que tienen les ha dado mucha fuerza mental.
Ese "Uno: todo está bajo el juego divino de 'Brahman' y yo solo estoy jugando un papel.
¿Cuánto dura este papel? Hasta que dure este nacimiento, durará mi papel". ¿Y entonces qué más hay?
Están diciendo que, "Porque yo no soy el cuerpo; Me he puesto el carácter de este cuerpo como un disfraz.
Por lo tanto, mi miedo se ha vuelto menor. Ese apego y esa ansiedad no tanto".
¿Por qué? "Porque me he estado diciendo a mí mismo esto es lo que dice Upanishad, esto es lo que dice Vedanta, esto es lo que dice Swami".
Sin prueba, todos pueden dar conferencias, "Yo no soy el cuerpo. Yo soy la conciencia Suprema.
El cuerpo va y viene, yo me quedo." Cualquiera puede decir cualquier cosa. Cuando llega una pequeña prueba, "¿Qué pasa si algo le sucede al cuerpo?
¡Ah! Tensión. "¿Qué le pasa al cuerpo? Entonces no estaré allí.
Por lo tanto, no estaré allí, esto sucederá… eso sucederá…" Todos los Upanishads y Vedanta se van por la ventana.
Por lo tanto, este es el momento de que pongas en práctica estas ideas y lo compruebes por ti mismo.
Qué tremenda fuerza y coraje te da. Y al final de todo, todos ustedes saben que todo está en el juego divino de 'Brahman'.
¿Viniste a este mundo por tu propio deseo? Tú decidiste: "Iré, en este día a esta hora en esta casa, en esta maternidad, hospital. Iré 'Kaain'... 'Ko'ham'?" ¿Cuántos de ustedes decidieron?
Dígame. Ninguno de ustedes podría decidir, acabas de pasar. La vida te pasó. Tú viniste al mundo.
¿Quién podría decidir? Del mismo modo, si vives en el mundo, ¿quién decide?
¿Es por tu decisión que estás viviendo ahora mismo? ¿Tu corazón está latiendo según tu decisión? ¿Tu estómago está digiriendo según tu decisión?
Sí, puedes llevarte la comida a la boca, eso es todo lo que puedes hacer. Según tu decisión, trágatelo.
Después de eso, déjenlo a ellos, al mecanismo, lo que Dios haya provisto. Seguirá la comida, la asimilará, la excretará y le dará la fuerza al resto de las piezas. Nada que puedas hacer. Entonces tu cuerpo está trabajando de acuerdo a la voluntad de otra persona.
No tu voluntad. Sí, superficialmente tu voluntad; Muevo la mano, me muevo.
Pero muchas personas que tienen parálisis ni siquiera pueden mover las manos. Incluso si tienen la voluntad, "Quiero mover la mano", la mano no se mueve.
Significa que el cuerpo funciona bajo el control de otra persona, no bajo nuestro control. De manera similar, el nacimiento ocurre sin nuestro conocimiento y control.
Vivir sucede sin nuestro conocimiento y control. Y la muerte también sucede sin nuestro conocimiento y control.
Todo está bajo el control de alguien más. Por eso dice: "na prāṇena nāpānena martyo jīvati kaścana, itareṇa tu jīvanti yasminnetāvupāśritau." Todo este funcionamiento del cuerpo; la llegada misma del cuerpo a este mundo, el crecimiento del cuerpo de un bebé a un niño o una niña a un adolescente a un joven a una mediana edad y finalmente a un anciano y la muerte; nada de esto ha sucedido porque queremos que suceda de esta manera.
No pudimos hacer nada con este cuerpo. Este cuerpo no nos escucha. Podemos pensar: "No, es escuchar.
Le dije a mis piernas que caminaran ahora, caminaron". Pero hay tantas personas que necesitan silla de ruedas, y tienen piernas ¿No quieren que sus piernas caminen? Ellos también quieren.
¿Por qué no pueden hacer que las piernas caminen? Porque no está bajo su control.
El cuerpo no está bajo tu control. Crees que tu cuerpo está bajo tu control y pasas mucho tiempo peinándolo y decorándolo , pero la verdad es que te estás engañando a ti mismo. No está bajo tu control.
No viniste a este mundo bajo tu propio control; no creciste en lo que fuera que creciste bajo tu control; ni lo harás finalmente cuando envejezcas y mueras, es decir tampoco está bajo tu control. Todo está escrito. Siempre digo que todo el mundo tiene una fecha de fabricación y de caducidad.
Y dentro de la cual, pase lo que pase se llama vida. Y ni la fecha de fabricación la decides tú, ni la fecha de caducidad.
Entonces, ¿qué pasa con los que se suicidan? Eso también se decidió sólo de esta manera.
Por eso terminaron con sus vidas. ¿Por qué terminaron con sus vidas? Incluso eso no estaba bajo su control.
No seguir viviendo no estaba bajo su control. Por eso terminaron con sus vidas.
¿Y los que siguen viviendo 120, 130 años? Porque ya no tienen control sobre sus vidas.
Los que morían temprano tampoco tenían control sobre sus vidas y los que morían tarde tampoco tenían control sobre sus vidas.
La vida hizo lo que quiso hacer. Y por lo tanto, nunca temas por tu cuerpo, porque este cuerpo no vino por tu voluntad.
No vive ni crece por tu voluntad y no muere porque tú lo quieras.
Nada de esto sucede porque tú lo quieres. Todo sucede 'itareṇa tu jīvanti' -algo más te hace vivir.
'Yasminnetāvupāśritau' - del cual dependen todas estas funciones corporales. 'Prāna', 'apāna' es solo un ejemplo.
Lo mismo se aplica a 'udhāna', 'vyāna', 'samāna'. Lo mismo se aplica a la circulación, respiración, excreción, digestión.
Lo mismo se aplica a las corrientes nerviosas: simpáticas, parasimpáticas. Lo mismo se aplica al crecimiento de piel, hueso, carne, todo 'Sapta dhatu'; todo.
Básicamente, tomarán solo dos palabras en el Upanishad, pero si profundizas, es simplemente para extrapolarlo a todas las funciones del cuerpo y decir ¿qué?
Que, "Pensamos porque todas estas funciones están sucediendo, por lo tanto estamos vivos". No no no no.
Estás equivocado. Estas funciones no eran la razón por la que estás vivo. Debido a que estás vivo, estas funciones están sucediendo.
Y la razón por la que estás vivo es otra cosa de la que dependen todas estas funciones.
Y ese algo más es independiente del cuerpo y de sus funciones.
Hay un 'Vedanta Siddhanta' que dice 'saṅghātaparārthatvāt'. Significa lo que sea que sea un conjunto de partes, no está destinado al conjunto pero es destinado a otra cosa.
Ejemplo, casa que construyes. Cuando construyes una casa, no construyes la casa por causa de la puerta, que es una parte de la casa. No construyes la casa por el bien de los grifos que es la parte de la casa, o las ventanas que forman parte de la casa, o el techo o el suelo que forma parte de la casa. ¿Por causa de quién se han juntado las puertas, las ventanas, el techo, el piso, las paredes?
Por el bien del dueño de la casa, todas estas partes se han juntado.
¿Por qué esta casa se unió en tantas partes? Porque el dueño de una casa lo quería.
La puerta no dijo: "Quiero ir y encajar allí, por lo tanto, dame un lugar"; las ventanas no decían: "Quiero encajar aquí, así que dame, por favor"; el techo no dijo: "Quiero ser solo la mitad y no completo"; el piso no dijo: "No quiero estar en absoluto, por favor déjame en paz".
Nadie dijo. Todos se unieron para construir algo llamado casa. ¿Por el bien de quién? Por el bien del dueño, el que usará esta casa; por él se construyó la casa.
Muy claro. ¿Por qué se construyó el coche?
Por el bien del usuario. Los neumáticos venían no por el bien de la dirección, la dirección no venía por el bien del faro, el faro no vino por el bien del motor, el motor no vino por el bien de los asientos y el freno; todos ellos se unieron para formar un coche para otra persona. Esto es 'Vedanta Siddhanta'. ¿Quién es ese alguien más? ¿Por causa de quién se han juntado todos estos?
Él es el usuario, el dueño de eso. Asimismo, la casa llegó a existir por el bien del dueño de la casa.
El automóvil nació por el bien del dueño del automóvil, el disfrutador.
Asimismo este cuerpo se reunió; el corazón, el hígado, el páncreas, los intestinos, el estómago, pulmones, venas, arterias, cerebro, sistema nervioso, piel, carne, huesos, tejidos, médula ósea, uñas, cabello y todos los órganos de los sentidos, ojos, oídos, nariz, lo que sea. ¿Todos estos se unen por el bien de quién?
No por el bien del cuerpo. Porque las piezas de automóviles no son por el bien del automóvil. Las partes de la casa no son por el bien de la casa.
Así, las partes del cuerpo no son por el bien del cuerpo. Entonces, ¿el bien de quién?
El dueño de este cuerpo. ¿Quién es el dueño del cuerpo? Eres el dueño del cuerpo?
Significa que no eres el cuerpo. ¿Y quién es el dueño del cuerpo? Eso es 'Paramatma'.
Él es el dueño del cuerpo por causa del cual todas las partes del cuerpo se unieron y se convirtieron en un cuerpo; todas las partes de la casa se han unido y se han convertido en una casa.
Así que el habitante de esta casa es 'Paramatma'. Es por eso que al principio dijimos, 'puramekādaśadvāram' - en la casa de once puertas, allí 'Paramatma'
– 'Purusha' entra y vive. Y Él siempre es libre porque Él no es dependiente.
Supongamos que Él quiere cambiar la casa. Él simplemente saldrá por cualquier puerta. Pero debido a que Él es un rey, Él saldrá por la puerta principal solamente; no de la puerta trasera,
puerta de la cocina, o no saltar por la ventana y marcharse. Porque Él es un rey, por lo tanto, Él caminará como un rey cuando Él quiera.
Entonces, ¿quién puede decidir cuánto tiempo vive el rey en la casa? ¿Puede la casa decidir? ¿Pueden las puertas decidir?
"Oh, mi corazón dejará de latir, entonces estoy muerto". ¿Quién decide que tu corazón deja de latir? ¿Quién decide sobre tu estómago…?
Aunque todo esto pase, si este 'Purusha' no quiere irse, reparará la puerta, la ventana, el techo que gotea, el piso y seguirá quedándose.
Él no se irá. Supongamos que el techo tiene goteras. Él dirá: "No.
Quiero quedarme en esta casa solamente". Entonces Él irá y reparará el techo y seguirá quedándose. Una puerta está crujiendo, Él pondrá aceite y pondrá los cerrojos y seguirá usando la puerta.
Él no se irá. Mientras el dueño no quiera salir de la casa; por muy mala que sea la casa, por muy mala que puede estar la casa; si el dueño quiere quedarse, ¿quién puede desalojarlo? Personas de alquiler que puede desocupar.
Propietario que puede desalojar? El propietario irá cuando quiera ir, eso es todo. Nadie puede decir: "Vete de aquí".
Asimismo, hasta que 'Brahman' decida vivir en el cuerpo; sin doctor, sin problema, nada puede decidir, Él decide por sí mismo. Si ocurre algún daño, Él lo reparará.
Como reparar la ventana rota o reparar el techo que gotea, Él reparará y continuará viviendo aquí. No irá porque no quiere ir. Pero el día que Él decide: "Quiero ir".
Decoras la casa, pones nuevas comodidades, nuevas sillas, nuevas camas, nuevos sofás, nuevos entretenimientos, sistemas; Él dice: "No quiero quedarme". Él irá. Nadie puede impedirle que se vaya.
Entonces esa es la idea. 'Brahman' reside en el cuerpo llamado 'ekādaśa pura' y 'Brahman' decide cuánto tiempo quiere vivir en él.
Si 'Brahman' dice, 'No quiero vivir'; Hasta lo que quieras en la Tierra: obtén el lo mejor de los sistemas, lo mejor de las cosas, mucha riqueza, mucha comodidad.
Él no se quedará. Pero si Él quiere quedarse y no quiere irse; tus dientes pueden caerse, tus débil, tus oídos no escuchan, tu estómago no digiere, el corazón late mal; pero Él no quiere irse para que nadie pueda desalojarlo.
Eso es todo. Seguirá viviendo. Por lo tanto, 'itareṇa tu jīvanti'.
La vida misma es ese 'Brahman'. Y Él es la razón por la cual todas estas cosas han sido creadas.
Para que Él se quede, se ha creado la casa. Y hasta que Él quiera quedarse, nadie puede pedirle que desaloje la casa.
Porque Él es el Rey. ¿Quién puede decirle al rey: "Fuera"? Se puede pedir a los sirvientes que salgan; los ojos salen, los oídos salen, la nariz sale, el tacto sale fuera, estómago fuera, corazón…; todo puede salir pero Él no saldrá si no quiere ir. Del mismo modo, cree en este 'Parama Satyam' que no eres otro que ese 'Brahman', esa es tu verdad, esa es tu existencia. Y mientras ese 'Brahman' quiera ocupar el cuerpo y la mente y usarlo para su propia obra, nada en la tierra puede detenerlo. Ni enfermedad, ni dolencia, ni infección, ni accidente; nada puede pasar.
De alguna manera sobrevivirá a todo. ¿Por qué? Porque Él quiere quedarse. Pero el día que está molesto, el día que no quiere, ha perdido el interés.
¿Qué hará Él? "¿Cuál es el uso de esta casa? No me gusta me iré."
¿Quién puede detenerlo? Cualquiera puede caer a Sus pies. ¿Quién puede detenerlo? Nadie puede detener a 'Brahman', nadie puede aconsejar a 'Brahman'.
"Creo que deberías hacer esto y no aquello". Y si Él quiere irse, nadie puede parar. Si Él quiere venir, nadie puede detenerlo.
Ir, venir, quedarse es una decisión totalmente de 'Brahman', no es una decisión de tu cuerpo.
No es decisión de tu mente. No es una decisión de los médicos y de los médicos especialistas.
Es la decisión de 'Brahman' y 'Brahman' solo. Entonces, hasta que Él decida, nadie puede desocuparlo y si Él desocupa, nadie puede hacer que se quede.
Así que refúgiate en este pensamiento superior de que tu existencia es la existencia de 'Brahman'.
Y hasta que 'Brahman' decida, nadie puede hacer nada. Y si 'Brahman' ha decidido en contra, nadie puede obligarlo a revertir Su decisión.
Eso es 'Brahman'. Esa es la verdad que eres. No seas cobarde y no estés temblando y ansioso, "Aiyo, ¿qué pasará con mi cuerpo? Algo me va a pasar con el aliento, y algo, algo de dolor de cabeza, fiebre". Todos estos son pequeñas reparaciones y daños en las puertas, ventanas y techo.
Él lo reparará y seguirá viviendo, Él no se va a desocupar. Pero el día que Él decida desalojar, la mejor de las casas, bungalows, incluso los palacios no podrán detenerlo. Por lo tanto, recuerda esta única verdad: 'itareṇa tu jīvanti'. 'itareṇa tu jīvanti.'
Estamos vivos, no por todo este cuerpo y biología. Estamos vivos porque algo más nos mantiene vivos.
Y hasta que decida mantenernos con vida, ¿quién puede detenerlo? Es por eso que en hindi dice: "Jaako raakhe saaiyan maar sake na koi" - El que está protegido por Dios, ¿quién puede hacer algo? Él sabrá cómo proteger Su casa si quiere quedarse.
Y si Él está aburrido de esta casa y no le gusta esta casa, Él quiere irse; ¿Quién puede detenerlo? Nadie puede detenerlo.
Por lo tanto, tome esta idea, tome refugio, tome la comprensión de esta idea superior de por qué estás existiendo ahora mismo. Estás existiendo debido a 'Brahman'.
Por lo tanto, piensa más profundamente en quién eres. Por eso me tomé tanto tiempo para explicar; en 'Jagrata avastha', ¿quién está experimentando?
En el sueño 'Avastha', ¿quién está experimentando? En 'Sushupti avastha', ¿quién está experimentando? Porque 'Jagrata' no está en el sueño, el sueño no está en 'Jagrata'.
Como le dijo a Janaka: "Cuando estabas en el palacio, ¿estabas en el bosque? No.
Cuando estabas en el bosque, ¿estabas allí en el palacio? No. El palacio no estaba en el bosque, el bosque no estaba en el palacio, pero tú estabas aquí y tú estabas ahí a ese lado también. ¿Como paso? Porque estás más allá del bosque y del palacio.
Estás más allá del cuerpo y la mente. Estás más allá del 'Jagrata' y el 'Svapna' y el 'Sushupti'.
Por lo tanto, eres Eso, 'Tat tvam asi'. Tu eres eso."
¿Qué?
'Brahmán'
Vea esa idea; que todo es 'Brahman' y nada más debe convertirse en parte y paquete de ti. Cada nervio, cada gota de célula, cada trozo de carne debe reverberar con esta idea, que solo 'Brahman' y 'Brahman' es la verdad. Y mientras 'Brahman' quiera, quien tiene Su propia voluntad, nadie puede interponerse en Su camino.
Nadie puede interferir con Su voluntad. Así que todo lo que sucede en la vida está sucediendo bajo la Gran Voluntad Divina, sabiendo que-
'Sukhī bhava', dice Ashtavakra; 'Sukhī bhava'- "Sé feliz".
¿Por qué? Porque 'Sé feliz en todas las situaciones', eso es espiritualidad.
Encuentra la razón para ser feliz en todas las situaciones. ¿Y cuál es la mejor razón que puedes encontrar? Que todo está sucediendo bajo la gran Voluntad Divina.
Entonces sé feliz. No es mi voluntad. No es 'jñāna ātmani', no es 'mahati ātmani'; 'śānta ātmani'bajo cuyo control creemos que estamos. Como un niño sentado en el regazo de su padre, cree que está conduciendo el coche y no deja de emocionarse.
Así es como 'Brahman' nos permite atribuirnos el mérito de lo que no hacemos. Creemos que logramos todas estas cosas, "Oh, estamos educados, tenemos un gran trabajo, ahora un gran nombre, familia, posición, riqueza, poder". Todo lo que 'Brahman' está haciendo. ¿Cómo?
Como este padre que está golpeando todas las botellas, y cuando la hija abre los ojos, cree que ha golpeado las botellas con la pelota.
Así entretiene al niño. Así, 'Brahman' simplemente nos está entreteniendo.
Estamos pensando, estamos viviendo, estamos creciendo, estamos estudiando, estamos comiendo, estamos durmiendo, somos inteligentes, tenemos talento; todos estos pensamientos tontos que tenemos!
Y 'Brahman' es como un padre, aplaudiendo y entreteniéndonos. "Muy bien, muy bien, muy bien". Y estamos saltando, que somos tan felices.
Esto es exactamente lo que está sucediendo en nuestras vidas. Así que recuerda esto y refúgiate en esto.
Por eso, 'adhunaiva sukhī śānto bandhamukto bhaviṣyasi', dice Ashtavakra. Si piensas así, que no eres el cuerpo, y tu mente se vuelve absolutamente pacífica.
Sabiendo la verdad, que todo está bajo el control de ese gran 'Brahman', 'adhunaiva sukhī śānto', inmediatamente desarrollarás paz y felicidad.
Inmediato, no demorado. Inmediato, 'adhunaiva sukhī śānto' y 'bandhamukto bhaviṣyasi'.
Eventualmente incluso te desharás de todos los apegos del cuerpo. La paz inmediata y la paz eterna, ambas vienen a ti.
Y por lo tanto no tengo que preocuparme. ¿Por qué? Porque todo este tiempo cuando nací, no nací por mi voluntad. Me convertí en un niño o una niña; no fue mi voluntad.
O incluso nacer como niño o niña no era mi voluntad. Y ahora que me he convertido en un joven, no pude evitar convertirme en un joven.
Ahora de la juventud me convertiré en una persona mayor, no puedo evitarlo. Todo está sucediendo bajo la voluntad de otra persona.
Es una tontería pensar que está sucediendo bajo mi voluntad. Por lo tanto, una bonita historia más está ahí.
Parece que un rey estaba allí y tenía un ministro. Y ambos eran muy cercanos y el ministro era un ministro viejo y sabio.
El rey se cortó el dedo mientras cortaba manzanas y salió sangre y el ministro dijo: "No te preocupes rey, todo sucede solo por nuestro bien".
Se enojó mucho con el ministro. "Ah, mi dedo está cortado y me está saliendo sangre y en lugar de decir cosas buenas, estás diciéndome, 'no te preocupes, es la voluntad de Dios. Todo sucede bajo su voluntad'". Así que mete a este ministro en la cárcel.
Y por eso lo meten en la cárcel. Entonces el rey sale a dar un paseo por el bosque, para la expedición de caza.
Y en el bosque, de alguna manera, llega una tormenta y el rey se pierde, y todos los demás los séquitos y los cipayos y los soldados se pierden. Y el rey solo se va a algún pueblo, un pueblo tribal, en el centro de el bosque en alguna parte. Y esa gente del pueblo lo atrapa.
Y dicen: "Oh, tenemos una buena ofrenda, ha llegado una buena cena. Lo sacrificaremos a la Diosa y luego haremos una buena cena con él y nos lo comeremos".
Ese era su plan; el plan de este pueblo tribal. Son caníbales.
Así que este rey ha sido atrapado. Le dieron un buen baño, se lavó y se vistió para la ceremonia de matanza, el sacrificio...'Balí'. Y luego alguien nota que tiene un vendaje en un dedo, y lo abre y ve el dedo. Esta cortado. Dicen: "No, no, no. Esta es una pieza dañada. Esto no puede ser ofrecido a la Diosa. Se enfadará, tenemos que dar una pieza perfecta y sana.
Oh, esto está dañado. Así que le permiten que se vaya. Y de alguna manera encuentra el camino de regreso y llega al palacio, para su alivio.
Y entonces entiende que el 'Ministro le dijo: "Todo sea por tu bien". "Cortarme el dedo es por mi bien.
Esa vez no entendí, lloré y me enojé, pero luego, cuando me atraparon con los tribales, me di cuenta de que era por mi bien".
Entonces llamó al ministro y le dijo: "Está bien, esto es por mi bien. ¿Cómo te beneficia que te metan en la cárcel?
Luego dijo: "Rey, si no estuviera en la cárcel, habría venido contigo, su dedo estába cortado, pero el mío estaba bien. Por tanto, yo también fui salvo, vosotros también fuisteis salvos.
Esto es lo mejor que podría haber sucedido de esta manera". Y por lo tanto, todo es para nuestro bien.
Está bajo un gran plan divino. Así que aquellas personas que creen en el gran plan divino del Maestro, el Dios, 'Brahman', no tienen problema con nada. Son felices en todas las situaciones, en todos los lugares, en todo momento.
Del mismo modo, obtienes esta gran fuerza. Todos estos Upanishads son temas muy prácticos.
Porque así es como debes enfrentarte a la vida, debes enfrentar la vida. Los Upanishads no deben ser leídos y memorizados y luego guardados en el armario y olvidados.
No. Deben aplicarse ahora y aquí. Cuando lleguen los apegos, aplique los Upanishads.
Cuando lleguen los miedos, aplica los Upanishads. Viene la ansiedad, aplica Upanishads. Eso es lo que te ayudará.
Nada más te ayudará. Solo este 'Brahmajnana' puede ayudarlo a llevar una vida pacífica y feliz en todas las situaciones.
Entonces puedes ver fácilmente que todo esto está bajo el gran diseño divino de 'Brahman'; cómo las cosas tenían que suceder de cierta manera. Para que todos podamos ir y hacer un autocontrol, una autoauditoría.
¿Cuánta fe hemos desarrollado? ¿Cuánta confianza tenemos en esa gran idea de que la Divinidad es el controlador de todo?
Si te sientes, tiemblas y te preocupas; sepa que va a fallar en esta prueba.
Así que mejor, ya sabes, abróchate el cinturón, mejor fortalece tus sentimientos y convicciones y mejor pasa a través de esta prueba con gran éxito, ya sabes, sonriendo. Así es como debes pensar.
Todo el mundo debería pensar así. No hay miedo en absoluto.
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