UNA RECAPITULACIÓN DE CONVERSACIONES DE BABA CON LOS ESTUDIANTES

Satsang de Anil Kumar

 

UNA RECAPITULACIÓN DE

CONVERSACIONES DE BABA CON LOS ESTUDIANTES

(el 12 de Febrero de 2003)

 

¡Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan

y Saludos para todos ustedes!

 

Vidhayaka Karma y Karthavya Karma

                La charla de hoy es una continuación de lo que Bhagavan ha dicho sobre el karma o acción.  La traducción de ‘Karma’ podría ser ‘acción’, aunque también significa ‘consecuencias de la acción’.  Como se ha dicho, karma se relaciona con los tres períodos del tiempo : pasado, presente y futuro.  Hoy revisaremos lo expuesto por Swami sobre el tema.

                Pregunté, “Swami, las gentes hablan de ‘vidhayaka karma’ y de ‘karthavya karma’, ¿cuál es la diferencia entre ellos?  

                Para información de ustedes, ‘vidhayaka karma’ son las obligaciones prescritas que se nos han  traspasado de generación en generación y ‘karthavya karma’ es el deber que se espera que cumplamos.

            Le pregunté a Swami, “¿Cuál es la diferencia entre ‘obligaciones’ y ‘deberes’ aquí?”

                Swami respondió, “Los ‘vidhayaka karma’ o las obligaciones que han sido traspasadas de generación en generación quedan abiertos como opciones – incluso los pueden posponer, así como lo hacen con los rituales del culto.  Estas son las cosas que nos llegan por vías de la tradición; están insertas en nuestra cultura.  Cada país tiene su propia cultura.  Esta acción, este deber basado en la cultura del país es lo que se denomina ‘vidhayaka karma’.  Por otra parte, ‘karthavya karma’ es el deber que uno ha de cumplir necesariamente.

 

Un Bonito Ejemplo

                Entonces, Bhagavan dio un bonito ejemplo para comprender bien el punto.  “Supongamos que has arreglado una reunión en tu casa y has invitado a todos.  Lamentablemente, la tarde de ese día te dio repentínamente una fiebre muy alta.   Estás con temperatura alta a una hora de la llegada de tus invitados.  ¿Qué harías?  Tomarías de inmediato el teléfono y los llamarías para decirles, “Perdónenme, pero estoy con una fiebre muy alta.  Lo siento.  Nos reuniremos más adelante”.  ¿Dirías eso?  Pospondrías tu compromiso, cita u obligación porque existe la posibilidad de hacerlo.  Cuando existe alguna posibilidad de elección, se llama ‘vidhayaka karma’.”

                En lo concerniente al ‘karthavya karma’, el deber, Bhagavan dio otro ejemplo, “Supongamos que va a haber una inspección en tu oficina.  Nuevamente, tienes fiebre ese día.  Van a venir los funcionarios superiores y tu has caído con fiebre.  ¿Qué harás?  No puedes pedirles, ‘¿Podrían venir mañana, por favor?’  No.  Tampoco puedes cancelarlo.  ¿Qué puedes hacer?  Irías de inmediato donde tu médico y le pedirías una inyección.  Harás todo lo necesario para cumplir con tu deber, porque no puedes cancelarlo ni posponerlo.”  Esto fue lo que dijo Swami respecto del karthavya karma – es lo que la persona debe hacer, son las cosas que no podemos dejar de atender.

 

Acciones de Vidas Anteriores

                Luego dije, “¿Swami?”

                “Sí, ¿qué?   Sigue.”

                “Swami, la gente dice que uno experimenta ahora las consecuencias de una vida previa.  En el pasado, en una vida anterior, llevé a cabo algunas acciones y hoy estoy enfrentando las consecuencias.  ¿Qué tiene Tu que decir al respecto?”

                No sabía cual era el estado de ánimo de Bhagavan.  Se volvió inmediatamente hacia mí y dijo, “Oye muchacho, ni siquiera sabes lo que has comido hace diez días.  Ni te acuerdas qué has almorzado hace diez días.  ¿Cómo podrías recordar tus acciones de una vida anterior?  ¿Por qué te preocupas por eso? ¡Olvídalo!  Ocúpate del presente, eso es suficiente.”

 

Vritti Dharma

                Ya veo.  “Swami... “

                “¿Qué?  ¿Queda aún alguna duda?”

                “Sí, Swami, por favor.”

                “Y bien, ¿qué es?”

                “Swami, me podrías explicar, por favor, el ‘Vritti Dharma’ o ‘deberes profesionales’.   ¿Podrías decir una o dos cosas al respecto?”

                Bhagavan dijo, “Los deberes profesionales no son nunca constantes.  Cuando cambias de profesión, también cambian tus deberes.”

                Como profesor, tengo el deber de enseñar.  Mañana puede que inicie un negocio; allí no podría enseñar – tendría que manejar mis negocios.  De modo que los deberes profesionales varían.  ‘Vritti’ significa profesión y las profesiones cambian.   Y cuando esto sucede con la de uno, naturalmente también cambiarán los deberes.  Eso es lo que ha dicho Bhagavan.

 

¡No se trata de una hoja de balance!

                “Swami, una pequeña duda.”

                “¿Cuál es?”

                “Bhagavan, por favor no me malentiendas.  Mi pregunta es esta : si llevo a cabo diez buenas acciones y cinco malas, ¿debiera ser castigado sólo por cinco, ya que diez menos cinco es cinco?  ¿Correcto?”  (Risas)

                Swami se rie y dice, “¡No es una hoja de balance!  (Risas)  No hay una contabilidad como tal.  Recibirás todo el bien de tus buenas acciones y recibirás todo el mal de las erróneas.  No hay nada como créditos y débitos.  (Risas)  No hay nada de eso, y no hay excepciones.”

                “¿Oh Bhagavan, es así?  ¿Podrías dar un ejemplo, por favor?”

                Bhagavan explicó, “Supongamos que tienes diez  semillas de árboles frutales y diez de arbustos espinosos – veinte semillas en total.  Si las distribuyes en el terreno, diez de ellas crecerán en árboles frutales y las otras crecerán en arbustos espinosos.  No es asunto de crédito o débito, ni cuestión de conflicto.  Según sea la semilla, será el árbol.  Debieran entender que la vida no tiene nada que ver con cuentas.”

 

Nada que se parezca a un ‘certificado de sin reparos’

                “Swami, ya lo sé.  Resulta muy doloroso oir que voy a tener que sufrir, pero ¿qué puedo hacer?   Es muy difícil ser pakka (bueno) todo el tiempo.  Soy un ser humano, después de todo.  ¿Qué hacer?  A veces sucede.  Tengo una pequeña duda.”

                “¿Cuál es?”

                “Swami, la gente dice que si ofrendo unos pocos cocos en el templo o si ofrendo mis cabellos a Dios en Tirupathi, obtendría un ‘Certificado de Sin Reparos’ (Risas)  Se dice que se borrarían mis antecedentes.  Con la ofrenda de diez cocos, todo quedaría borrado.  (Risas)  ¿Swami, que dices sobre esto?”

                Dijo, “Desde Mi punto de vista, estas acciones no te darían sino un estrecho y bajo nivel de satisfacción.  No pueden anular nada ni darte ningún tipo de exención.  No pueden cancelar las consecuencias de tus acciones.”

                “Swami, lamento importunarte.  En la filosofía hindú, hay sacerdotes.  Por un pequeño pago harán un abhishekam.”  Sabes del abhishekam – el salpicar agua bendita sobre un Shivalingam.  “Si les pago algo, harán culto al Gayathri Manthra y algo de puja.  Swami, si obtengo rituales religiosos o un abhishekam de parte del sacerdote, ¿me libraré entonces de todos mis pecados?”

                Swami dijo, “¡Eso nunca sucederá,  (Risas) nunca sucederá!”

                “¿Qué, Swami?  ¿Por qué?”

                Bhagavan se rio y dijo, “Supongamos que tu hijo, a quien amas mucho, se fracturara una pierna.  ¿Podrías llevar el yeso por él?   Tu hijo también te quiere mucho, pero ¿podría comer por tí?  ¡No!  Para saciar tu hambre, tú tienes que comer.  Para calmar tu sed, tu tienes que beber.  Para la fractura de tu hijo, él deberá llevar el yeso.  No existe nada como una ‘delegación de poderes’, en donde haya sacerdotes que lleven a cabo rituales para darte un ‘certificado de sin reparos’.   No hay nada como eso.”

 

Un Gran Sabio y un discípulo de mérito

                “Swami...”

                “¿Sí...?”

                “En el Bhagavantham (escrituras) se dice que había un sabio llamado Suka quien le ayudó a un rey llamado Parikshit.  Suka dictaba discursos para el rey y este, finalmente alcanzó la liberación o moksha.  Swami, ¿puedes decir algo al respecto?”

                Dijo, “Suka era un gran sabio, un Brahmajnani, una persona todo-sapiente, un hombre desinteresado que hacía profundas penitencias.  Pudo llegar a tener a un meritorio discípulo como Parikshit y, con ello, este alcanzó la liberación.  Pueden ir donde un sacerdote, mas no tienen mérito.  Pueden ir donde un maestro – el maestro puede ser grande, pero ustedes como discípulos, carecen de mérito.  Puede que no merezcan la Gracia de un maestro.  Es por ello que ese caso fue diferente – fue la combinación de un guru ideal y un discípulo ideal.”

                Entonces, dio un ejemplo del Ramayana.  No se cuantos de ustedes han oido esta historia.   Parece que, por su desobediencia, una mujer llamada Ahalya fue maldecida.  En la floresta, fue convertida en piedra y hubo de yacer allí en el suelo.  Se le había dicho que cuando Rama caminara por esa senda y pisara su forma pétrea, el toque de Sus pies la volvería a la vida.

                Swami comentó, “Sólo si hubiera una persona como Alhaya y también una de la talla y capacidad de Sri Rama, esto sería posible..  No obstante, este no es el caso para cualquiera.”

 

En dondequiera que haya un problema, hay una solución

                “Swami, está bien.  No quiero molestarte.  No me vas a dar ningún tipo de exención.  (Risas)  No vas a recortar las consecuencias de mis acciones erróneas.  Dijiste que no existe una hoja de balance ni de cuentas. Además, dijiste que debo encarar las consecuencias y que no tengo alternativa.  No puedo sino hacer una pregunta, Bhagavan.”

                Swami dijo, “¿Cuál es?”

                “¿No hay alguna solución para este problema?”

                “¿Cuál es el problema?”

                “El que uno tenga que enfrentar las consecuencias de las propias acciones.  Todos cometemos tantas equivocaciones en la vida.  Nadie es infalible...  ¿No puedo compensar mis pecados?  La expiación es una forma de liberarse de los pecados.   Swami, ¿cuál es la solución?”

                Bhagavan replicó, “En dondequiera que haya un problema, hay una solución.”    Lenta y compasivamente, el Señor estaba condescendiendo.  (Risas)   ¡Muy bien!

                “En dondequiera que haya un problema, hay una solución.  Cuando el problema es la diabetes, la insulina es la solución.  Hay algunos medicamentos, una alimentación correcta y el ejercicio diario que son la solución para la diabetes o el problema con el azúcar.  De manera similar, habrá una solución para tus pecados – una especie de compunción, de arrepentimiento y una promesa de no repetirlos.  Las plegarias constantes podrían llevar a una solución del problema y ayudarle a la persona a reparar sus pecados.”

 

¿Es afectado el Karma por las influencias circundantes?

                “Swami, ¿es afectado el Karma, la acción, por las influencias circundantes?”    ¡Mi propósito era encontrar un escape!  (Risas)

                Dijo, “¡Debes sufrir, debes sufrir!”

                Yo quería decir, “No quiero sufrir.  Quiero encontrar alguna manera en que no tenga que sufrir.”  Esto es similar a la forma en que intentamos evadir los impuestos – tratamos de encontrar métodos para escaparle al pago de ellos.  Tal vez pueda justificar mis acciones equivocadas diciendo, “Estoy siendo afectado por lo que me rodea.  El ambiente es lo que me lleva a hacer estas cosas erróneas; de lo contrario sería un santo pakka. (Risas)  Por lo tanto, anatemiza al ambiente y no a mí.”

                Entonces Baba dijo, “¡No, no hay nada que hacer!  La época o el ambiente circundante no tienen efecto alguno sobre tu karma o las consecuencias de tus acciones.”

                Luego Baba dijo, “¿Por qué haces tantas preguntas?  (Risas)  Cada individuo sabe si lo que hace es correcto o no, si es un pecado o no.  Cada cual lo sabe.”

                Bhagavan dio un ejemplo, “Cuando un automóvil se detiene, habrá un instrumento que lo indique.”   (¡Bueno, pero yo no tengo un automóvil, por lo tanto no conozco el mecanismo que tenga!).

                “De manera similar, la mente indicará cuando alguien realice una buena o mala acción.  Un hombre llegará a saber, por sí mismo, si su acción es buena o mala.”

 

Un pecado, ¿me afectará sólo a mí a a toda mi familia?

                “Swami, otra pregunta.”

                “Hmm...   ¿Qué pregunta es esa?”

                “Supongamos que cometo un pecado o caigo en una equivocación.  ¿Me afectará sólo a mí o a toda mi familia?  En este sentido, ¿podría afectar a todo mi linaje, toda mi ascendencia y también a las generaciones futuras?

                Bhagavan dijo, “No.  Una persona no será causa de la decadencia y caída de todas las gentes pertenecientes a esa familia.  No.”

                “¿Es así, Swami?  ¿Puedo hacer otra pequeña pregunta?”

                “Sí.”

                “¿No fue Ravana el responsable por la destrucción de todos los habitantes de Lanka?  Debido a las acciones de Ravana, todos sus hermanos y todos sus hijos – todos, murieron en la guerra.  ¿No es así, Swami?  Has dicho que un hombre no puede ser responsable por todo eso.   Por favor, explícanos.”

                Se trata de una cuestión de captar o de sacar a luz la Verdad.  Bhagavan es muy claro al respecto.  No se trata de desmenuzar los asuntos, sin embargo podría tratar de zafarme de esto.  Pero Él nunca permitirá que nos escabullamos...   somos algo como un ratón cogido en una trampa y que no puede salir de ella.

                Swami dijo, “¡Aha..  ya veo!  ¡No!   Todos los hermanos e hijos de Ravana desempeñaron sus roles en el pérfido acto del secuestro de Sita.  Su hermano Vibhishana disintió y, ¿no fue salvado?  Si Ravana hubiera sido responsable de la destrucción de toda la familia, Vibhishana también lo habría sido.  Mas, no fue destruido,  ¿Por qué?  Se opuso y se libró.   Sólo el resto fue arruinado, debido a que desempeñaron sus propios roles en estas perversas acciones.”

 

¿Quedaré libre de las consecuencias de estos pecados?

                “¡Oh Swami, siempre estás en lo correcto!   Bhagavan, se dice que cuando las semillas se fríen o se calientan y se remueve su cáscara, no germinarán.  ¿Es cierto?”

                “¡Sí!   El arroz ‘Paddy’ mantiene la cáscara – cuando se siembra así, germinará en plantas.  Mas, si se le eliminara la cáscara, jamás germinará.”

                “¡Swami, explica por favor!   Supongamos que todos mis pecados y las consecuencias de mis malos actos son incinerados, ¿no quedaría libre de sus consecuencias?”

                Dijo, “Oh...  ¿y cómo vas a incinerarlos?  (Risas) ¿Usarás una estufa a gas?  ¡No!  Habrás de incinerarlos en el fuego del jnana o sabiduría.  De manera que habrás de freirlos.  Todas tus acciones, los pecados, han de ser incinerados en el fuego de la sabiduría.  Entonces, no habrás de enfrentar las consecuencias de tus acciones.  Esa es la única manera.”

 

Karma, Marma, Dharma, Brahma

                “¡Ah, ya veo, Swami!   ¿De modo que puedo ir derechamente por la sabiduría, sin acción?  ¿Por qué la acción y entonces, la sabiduría?  ¿Por qué no ir derechamente por la sabiduría?”

                Dijo, “No es posible.  Primero, la acción o karma es necesaria.  Esto te dará la experiencia del karma, la percepción consciente del karma en la forma de jnana o sabiduría.”

                Finalmente, Swami mencionó estos puntos, lleno de poesía y aliteraciones :

Karmaloni Marma

Marma significa ‘secreto’.  Karmaloni marma significa ‘el secreto de la acción’ o ‘significación de la acción’.  ¿Está claro?  Marmaloni Dharma significa que el secreto del Dharma, el código, la conducta, le llevará a Brahma, lo Divino.   Estas son las cuatro palabras que usó : Karma – acción : uno debiera conocer su marma, su secreto, que da la casualidad es el Dharma, la rectitud, que les ayudará a experimentar a Brahma, lo Divino Mismo.

                ¡Karma, marma, Dharma y Brahma – vean que cosa más bella!

 

Estoy anotando lo que Tu dices

                Comenzó entonces la música.  Era tiempo para que Bhagavan entrara al salón de bhajans.  Los muchachos ya estaban afinando sus instrumentos.

                Swami se puso de pie y dijo, “Debo irme.  Pasé bastante tiempo con ustedes.  Discutí muchos, muchos puntos.   ¿Niños, Me pudieron oir?  ¿Todos pudieron seguir lo dicho?  Porque estaba hablando en voz muy baja.”

                Debí haberme quedado callado, pero no está en mi naturaleza el hacerlo...  ¿Qué hice? (Risas)  Dije, “Swami, estoy anotando todo lo que Tu estás diciendo y se lo explicaré a todos.”  

                “Aha..   ¿cuándo lo vas a escribir?  ¿Cuándo vas a sacar una copia en limpio?  ¿Cuándo lo vas a revisar y cuando se lo vas a transmitir a toda esa gente?   ¡Cuando la gente tiene hambre el Miércoles – ahora – quieres que espere para cuando la invites a cenar el Domingo!   Tienes que servir la comida cuando sientan hambre.  Cuando realmente quieren saber, debieras decirles ahora.   Donde está la gracia de decir, ‘les contaré mañana’.”

Todos estuvieron riendo y riendo... Y eso terminó la sesión del día.

 

El total de las conversaciones con Baba

                Mis amigos, con esto hemos completado dos episodios del mes de julio de 2001.  Como ya lo dijera, los meses de todos estos sucesos se relacionaron con la edición en Telegú del Sanathana Sarathi que publicó estos artículos.  Aquellos que hablen el idioma podrán entender que ya han visto allí estas historias.

                Podrán comprender que no todas las charlas podían ser publicadas de la A a la Z (en la edición en Telegu del Sanathana Sarathi)...  no me podían conceder tantas páginas ni la revista entera, puesto que también iban los Discursos de Bhagavan junto a muchos artículos de otros autores.  Por ende, publicaban sólo tres a cuatro páginas de material en cada número y en ellas no se podía cubrir todo lo entregado.  Ustedes, en cambio, tienen aquí la ventaja de conseguir el total de las conversaciones, sin omisiones, sin comisiones, sin censura – ¡todo directamente!

                Cambiemos ahora hacia algunos puntos cubiertos durante el mes de noviembre del 2001.

 

El factor tiempo

                Una tarde, en noviembre del 2001, como es habitual después de las entrevistas, Bhagavan salió y habló con nosotros.  Estaba parado frente a nosotros y pasó una hora y media conversando.  En verdad nos sentimos inmensamente felices.

                Inmediatamente después de esa sesión, muchos me rodearon.  Me dijeron, “¿Anil Kumar, podrías darnos una versión impresa?  ¿Nos darías la transcripción?   ¿Qué fue lo que dijo?”

                Aunque hacer esto es una cosa alegre, una cosa gozosa, aunque es un deber espiritual, existe el factor tiempo.  Aún trabajo como conferencista en el Instituto de Estudios Superiores y debo prepararme para mis clases sobre el Gita.   También debo preocuparme de la publicación de mis libros y escribir artículos para el Sanathana Sarathi.  Además, le doy charlas a diferentes grupos de extranjeros de diversos países, de manera que el tiempo es un factor.  Si se me concediera todo el tiempo para este deber tan sólo, bueno... no necesitaría nada más en la vida. Podría seguir contando y compartiendo todo lo que Swami dice.  Cuando la gente me pide, “Puede dármelo escrito?” ... bueno, ¿qué podría decir?  “Señor no he anotado sino puntos.  A menos que los desarrolle en un artículo, usted no sería capaz de entenderlos.”

                Aquella noche fue casi un banquete espiritual, lleno de filosofía, indagación y profundidad.  Hasta donde puedo recordar, trataré de compartirlo con ustedes.

 

Dehatma, Jivatma y Paramatma

                Bhagavan mencionó tres palabras, primero Dehatma, segundo Jivatma y tercero Paramatma.  El factor común en las tres palabras es ‘Atma’.  Atma significa conciencia, alma, espíritu, Divinidad, Brahman o concienciación.   Pueden llamarla de todas estas maneras.

                Baba siguió para explicar, “Deha (cuerpo) más Atma (conciencia) es igual a Dehatma.  Esto significa que el cuerpo funciona debido al Atma, al Espíritu.  No pensemos que el que está actuando es el cuerpo.  Si no hubiera Divinidad tras de él, no se podría mover la mano por sí misma.  ¡Sería imposible!” 

                No podría hablar si no hubiera Divinidad.  De modo que el cuerpo es sólo operacional, es funcional, el cuerpo es efectivo debido al Atma o Espíritu.  ¿Está claro?  De modo que el cuerpo, Deha, más el Atma, es igual a Dehatma.

                Luego, Bhagavan mencionó la segunda palabra, Jiva (el individuo) más el Atma (el alma) es Jivatma, el alma individual.  Bhagavan lo explicó claramente.  Antes, en el Dehatma se trataba sólo del cuerpo. Ahora, cuerpo más mente junto con el Atma son Jivatma.  ¿Soy claro?  El cuerpo y la mente junto al Atma son Jivatma, el alma individual, en tanto que el Dehatma se limita sólo al cuerpo más el Atma.

                Ahora viene la tercera, Paramatma.  Param es la conciencia supra, trascendental, suprema, todo-trasminante y universal.  Swami dijo también que Paramatma, la conciencia universal podía ser considerada como un testigo eterno de todo lo que sucede.

 

                Swami dio un ejemplo, “Supongamos que un hombre siente un dolor insoportable en el cuerpo.  Se le administra una inyección que lo pone en un estado inconsciente.  Esta inyección sólo hace que no sienta el dolor, aunque la causa sigue estado allí.  Esto significa que el alma individual descansa.  Está inconsciente.”

 

¿Qué es Bhrama (ilusión)?

                “Swami, una duda”.

                “¿Cuál es?”

                “¿Qué es bhrama, ilusión?   ¿Qué no es una ilusión?  Díme, por favor.  ¿Swami, debo decir que todo lo que veo es una ilusión?  ¿Debo decir que todo lo que hago es maya?  ¿Qué es?  Si quisiera tener la misma experiencia una y otra vez, será también maya o imaginación o bhrama?”

                Aquí va la respuesta de Swami, “Todo es bhrama, ilusión, eso es todo.  Repetitivo o no repetitivo, todo es ilusión.  Todo es tu imaginación.  Todas tus experiencias son sólo una ilusión.  ¡Nada es una Verdad eterna, no!”

 

Los estados de vigilia, del soñar y del sueño profundo

                “Swami, ¿es así?   Tengo algunas experiencias en el estado de vigilia.  Tengo algunas experiencias en mis sueños también.  ¿Deberé decir que también son ilusión, imaginación?”

                “Sí.  Todo es imaginación.  El estado de vigilia es llamado jagrath en sánscrito.  El estado del soñar es llamado swapna.  El sueño profundo es llamado sushupthi.  Todas las experiencias en estos tres estados de conciencia son ilusión, engaño e  imaginación.  No hay nada de verdadero (real) en ellos.”

                “Swami, no entiendo lo que qujieres decir.  Desearía que me dieras un ejemplo para ser capaz de entenderlo mejor.”

                Swami dijo, “Muy bien.  Supongamos que descansas en tu cama.  Tu mujer e hijos también duermen profundamente.  Sueñas.  En ese sueño vas a tu lugar de nacimiento.  En el sueño, también ves que todos los miembros de tu familia están allí – en realidad estabas en Puttaparthi, en tu cama, como también tu mujer y tus hijos estaban aquí.  No obstante en tu sueño, estaban todos en tu lugar de nacimiento.”  

                “En el sueño, te creaste a tí mismo y a todos los miembros de tu familia.  Toda esa experiencia fue sólo una creación de tu mente, dentro de un sueño – por ende, fue una ilusión.   ¿Cómo podría ser verdadera?  Para cuando despiertas, entiendes que estás aquí, en tu cama, en Puttaparthi.   Puedes pensar en Nueva York o Chicago y sentir como que estás de visita en esos lugares, mas el cuerpo permanece en Prasanthi Nilayam.  Es así que todas las experiencias en ambos estados son sólo ilusorias.”

                “Swami, en el estado de sueño profundo, el sushupthi, hay o no una mente?

                Swami dijo, “La mente está ahí, mas en un estado pasivo.  Y, puesto que está en un estado pasivo, no crea nada.” 

 

Thuriya o el estado trascendental

                “Swami, he oído que hay otro estado – un cuarto estado.”

                “Oh...   ¿un cuarto estado?”

                “Sí, Swami.”

                “¿Cuál es?”

                “El primer estado es el de vigilia, jagrath; el segundo estado es el del soñar, swapna, y el tercero es el del sueño profundo, sushupthi.   El thuriya es superior, ¡sí, es trascendental!”

                De inmediato, Baba dijo, “Este estado trascendental del thuriya es cierto.   Todos los otros estados son imaginarios, todos son ilusorios, son engañosos.   Mas esta estado de thuriya es el último y es verdadero.  Es llamado el testigo.  Este estado trascendental de thuriya, se mantiene como un testigo ante los tres otros.”

                “Swami, no entiendo.  No entiendo.  Nada entra a mi cabeza.  ¿Quieres, por favor, darme un ejemplo?”

                Bhagavan dijo, “Tu estás en el estado de vigilia.  Estás tu también en el estado del soñar.  Y estás en el de sueño profundo.   Permaneces también en el cuarto estado.   Eres lo común en los cuatro.  Por ende, eso es Verdad.  Tu eres la Verdad – ¡Tu eres la Verdad!”

                “Swami, dices que thuriya, el estado último, es el testigo, ¿cómo puedo saber eso?”

(Como un aparte hacia la audiencia:) No sé hasta qué punto están siguiendo esta seria filosofía.  ¿La entienden?  Por favor, díganmelo con franqueza.  Si lo quisieran, podría complementarlo con mi propio conocimiento.  Esta filosofía representa el punto crucial del Vedanta de Sankara.  Este Vedanta se basa en el avasthathraya, los tres estados de la conciencia.  Es muy importante.  Si lo entendieran, podrían decir que han comprendido el Advaitha de Sankara – su teoría del no-dualismo.

                Permítanme unos minutos más sobre el tema antes de terminar.  Tenemos a muchos que no han sido enfrentados a esta escuela filosófica.   Yo no soy un experto en ella.  Sólo la Gracia de Bhagavan y Sus discursos me ayudan a explicar estas cosas.

 

Tres escenas en una obra teatral

                Supongamos que desempeño un rol en una obra teatral – un rol en la primera escena, otro en la segunda y aún otro en la tercera.  Soy la misma persona desempeñando los tres roles.   Digamos que el primero es de una mujer.  Ella lleva un lindo sari y todo eso...  (Risas)

(Entre paréntesis...  un día Swami comenzó a distribuir saris a las niñas de Anantapur.  Después de terminar, le sobraba un sari.  Me dijo, “¿Anil Kumar, quieres un sari?”  (Risas)

“Swami, no creo que para esta vida.  (Risas)   No para esta vida.”

“¿Por qué?   ¿Por qué dices eso?”

Pensé entonces que debía tomar por otro canal.  “Swami, si llevo ese sari estoy seguro que me veré más bello que la mayoría de las mujeres aquí.”  (Risas)   ¡Vaya!  Todo el mundo estalló en risa.  Nadie habría dicho eso nunca.  ¡Aunque fuera cierto, nadie lo habría dicho!  (Risas)

                En la primera escena interpreté el rol de una mujer.  En la segunda, interpreté a un buen hombre y en la tercera, a un  villano.  Yo soy el mismo.  Mientras interpretaba a la mujer, actué como una mujer de manera agradable y con estilo y todo eso.  En el rol de un héroe también lo hice bien.  Y luego, en el rol del villano, fui feroz.  ¿Pasando por todos los roles yo seguí siendo lo que soy, cierto?  Los tres papeles son diferentes, mas yo soy  el mismo.

                De manera similar, los estados de vigilia, del soñar y del sueño profundo vendrían a ser como las tres escenas en que interpretaba diferentes roles.  Mas el ‘Yo’ en el cuarto estado se mantiene inalterado, impasible e impertérrito.  Es independiente.  Se mantiene igual y pasa por los otros tres estados.

                El ‘Yo’ (Anil Kumar) es aparte, aunque en el rol de una mujer actúo como sea necesario – sigo siendo Anil Kumar y sólo interpreto un rol, ¿está claro?   En la segunda escena, el ‘Yo’ (Anil Kumar) permanece e interpreta el rol de un héroe.  En la tercera, interpreto el rol del villano.  El mismo ‘Yo’ continúa de un rol al otro – no podrían encontrar a otro Anil Kumar para interpretar cada papel, ¿cierto?  El ‘Yo’ pasa de un rol al otro y sólo está actuando en las tres escenas.

                De manera similar, en el último o cuatro estado, el thuriya, el ‘Yo’ será la base para los otros tres estados.  El ‘Yo’ pasa por todos ellos, pero permanece intacto.   ¿He sido claro?

 

La filosofía del Adwaitha de Sankara

                Esta filosofía del Adwaitha de Sankara es la más grande concepción en el Vedanta.  No van a encontrar a muchos que la practiquen.  Incluso los hindúes la consideran muy difícil de seguir.  Les parece más fácil seguir sendas simples, como la mitología, ¡perfecto! Y los devotos de Sai se ocupan de su experiencia de llegar en un medio transporte y de ir a ver a Baba, muy agradable.  Esta filosofía no es tan simple.  Cuando una persona va ahondando en la filosofía, debiera lograr alguna experiencia con ella – no puede simplemente seguir adelante y conformarse con sólo historias.  La vida no está llena de historias – la vida está llena de realidades.

                Es así que Bhagavan dijo, “la corriente eléctrica está disponible, pero se requiere de una bombilla para conseguir luz.  La luz no afecta a la corriente.  El ventilador está allí, mas es la corriente lo que lo hace girar.  El aire en movimiento no afecta a la corriente.   Así como la luz o el aire en movimiento no afectan a la corriente, el ‘Yo’ no es afectado por las experiencias de los estados de vigilia, del soñar o del sueño profundo.  El ‘Yo’ continúa allí como un eterno testigo.”

                “¡Swami, infinitas gracias!  ¡Cuán maravillosamente lo has explicado!  Una explicación echando mano de la electricidad, algo que usamos a diario, es justamente adecuada en este contexto y podemos visualizar la analogía.  ¡Gracias, Swami!  Nadie Te puede igualar en explicar estas sutilezas del Vedanta de manera tan simple, con ejemplos tan adecuados.  ¡No tienes parangón, eres imbatible!”

 

¿Qué debiera hacer para quedar libre de la ilusión?

                “Swami, una pregunta : ¿Qué debiera hacer para quedar libre de bhrama, ilusión?  Está de todos modos. Tu dices que todo es ilusión. ¿Cómo puedo liberarme de ella?  ¿Cómo me deshago de ella? ¿Qué yoga debiera hacer’”  (Yoga es un ejercicio espiritual) “¿Qué yaga?”  (Yaga es sacrificio espiritual) “¿Qué debiera hacer – sacrificio espiritual o ejercicio espiritual?  ¿Yaga o yoga, cuál debiera seguir para quedar libre de bhrama o ilusión?”

                Swami dijo, “¡Ves eso...  aha!”

(Puede que se pregunten por qué digo “aha...  oho” y cosas así. (Risas)  Lo explico.  No lo tomen a mal.  Mientras estoy traduciendo, hago a veces estas cosas y me llevo una dura reprimenda de Bhagavan (Risas)

“¡Oye, se espera que traduzcas!  ¿Por qué dices, ‘aha... oho’?  (Risas)  Tu asunto es sólo traducir.”

“Swami, excusame.  No soy un simple micrófono o máquina que traduce. No soy una simple grabadora.  También aprecio Tus charlas.  También bebo el néctar de Tu Divino mensaje y me dejo llevar.  ¡Al hacerlo, digo ‘a-baa’!” (Risas) 

“¡Pero estás perdiendo tiempo!  Yo voy muy rápido y tu estás diciendo ‘a-baa’, aha’  ¿y qué es eso?”

“Ah, lo siento, excúsame por esta vez...”

Por ende, pienso que también ustedes me van a perdonar por estas razonables, tolerables omisiones y equivocaciones mías.)

                Esto fue lo que dijo, “No es necesario el yaga; no es necesario el sacrificio espiritual.  No es necesario el yoga; no es necesario el ejercicio espiritual.  ¡No!   Si no tuvieran raga, sería suficiente.”

                ‘Raga’ significa apego.  De modo que yoga y yaga son inútiles.  Basta con que no tengan raga, apego ni posesividad.

                Luego Swami entregó un ejemplo de un padre y su hijo.  Ambos eran sabios ‘par excellence’ -- Vyasa y  su hijo, Suka.  Al parecer, Suka estaba caminando muy rápido y su padre, el Sabio Vyasa, iba casi corriendo tras él y rogándole, “¡Hijo, no te vayas!  Por favor quédate con nosotros.  ¡No te vayas, quédate con nosotros!”

El joven sabio Suka, se volvió y miró a su padre, diciendo, “Mira, desde el punto de vista de este cuerpo, tu eres el padre y yo soy tu hijo.  Mas desde la óptica del Atma, la conciencia, no tenemos relación.  El mismo Atma que hay en mí, está también en tí.  No hay relaciones en términos del ámbito del Atma y de la conciencia.”

                ¡Oh Swami, qué ejemplo tan bueno!

 

El Almanaque Panchangam

                Más adelante, Baba dijo algo acerca del Almanaque Panchangam.  No sé cuantos de ustedes han oído hablar de esto.  Sólo para ponerles al tanto, los hindúes tienen algunas ideas supersticiosas.  No es que les esté criticando.   Su modo tradicional de vida incluye alguna superstición.  Hay algo que llamamos Panchangam.   Es un almanaque que nos va señalando la auspiciosidad de cada día.  También va indicando los momentos en que uno ha de hacer o no ciertas cosas.

                No me siento atraído hacia esa rama de la ciencia, aunque mi mujer tiene algo de conocimiento al respecto.  Cada día consulta el Panchangam – bueno, yo no la molesto y ella no busca imponerme sus ideas.  Vivimos de manera democrática.  (Risas)  De alguna manera han pasado treinta y nueve años de servidumbre o de compañerismo.  Tendremos algunos años más.  Eso es todo, no hay problema.

                 Bhagavan dijo, “Este Panchangam, el almanaque, nunca les liberará del engaño.  ¡No, no, no!”

                Después de todo, el Panchangam trata de los planetas, de las conjunciones y posiciones planetarias.  Creo que los occidentales lo conocen como Marte, Júpiter, Venus etc. y sus ubicaciones en el Zodíaco.  Por supuesto que presento mis escusas a quienes tienen fe en ellos.

                Swami dice que los planetas mencionados en el Panchagram, este almanaque, son como muros.  Los muros separan – separan un cuarto del otro.  De manera similar, los planetas dividen y separan – del mismo modo en que los muros no les dejan distinguir un cuarto como el comedor de otro que es la cocina, los planetas también dividen.  Una vez que eliminen los muros, el todo no será sino uno.   De manera similar, su ilusión es la responsable de toda esta multiplicidad, pluralidad o diversidad.

(Estoy usando muchas palabras, no con la idea de exhibir mi capacidad lingüística, sino con la esperanza de llegar a ustedes con uno o el otro término.  Ese es mi empeño.  Esto es lo que a menudo digo también los domingo – mi empeño constante es el de alcanzarles.  Los temas debieran llegarles al corazón – para lograrlo, no me importa emplear cualquier cantidad de palabras.)

                De modo que el punto es que es la ilusión la responsable por toda esta diversidad, complejidad y multiplicidad.

 

¿Puedo cumplir mis deberes sin apego?

                “Swami, una pregunta.”

                “Sí, ¿cuál es?”

                “Swami, dijiste que no debía tener ragam, apego.  ¿Puedo cumplir con mis deberes sin apego?  ¿Puede una madre cuidar de su bebé sin apego?  En la sala de clases, ¿puede el profesor enseñar sin apego a sus alumnos?  ¿Puede un hombre de negocios manejarlos sin apego?  Dímelo, por favor, Swami.”

                Llegó de inmediato la respuesta, ¡como una flecha disparada desde un arco, zas!   (Risas)  ¿Qué fue lo que dijo?

                “Mira...  Haz cualquier cosa como tu deber, mas no con apego.  Es tu deber... eso es todo.  No tengas apego.   Cumple con tus deberes sin apego.  Así estará bien.  Eso es lo que se prescribe.”

                Luego Bhagavan dijo, “Sin raga, si lo haces como tu Dharma, se convertirá en yoga, ejercicio espiritual.”

                ¡Qué bella declaración, amigos míos!  Uno podrá ser dueña de casa, profesor, doctor o ingeniero – si cumplimos estos deberes si apego, ellos se convertirán en yoga, un ejercicio espiritual.  ¡Buen Señor nuestro, que hermoso mensaje es este!  Él no quiere que huyamos de aquí, que vayamos a la floresta, que nos paremos de cabeza y lo llamemos clase de yoga.  (Risas)   ¡Atención!   ¡No es eso, no, no no!

 

¿Quién es el desapegado?

                “Swami, quisiera saber quien es un viragi.  Raga es el apego y viraga es desapego.   ¿Quién es viragi, el desapegado?”

                Baba dijo, “¿No estás viendo a un viragi justo frente a tí?  ¿No ves al Desapegado frente a tí?”  Él no tiene apego alguno.

                “¡Sí!”

                “Anil Kumar, ¿sabes lo que le sucedió a la madre de este cuerpo durante los Cursos de Verano de 1972?”

                “¿Qué sucedió?”

                Ese año se reunieron estudiantes universitarios provenientes de toda la India para asistir a los cursos de verano.  Un buen día, repentínamente, en medio de las clases, Easwaramma, la madre de Baba, murió.  Todos esperaron que se suspendieran las clases ese día y que fuese declarado un día libre.  Esperaban pasar el día en meditación, pensando en el alma que había partido.  Baba dijo, “¡De ninguna manera!”  Y todas las clases continuaron según el programa.  Eso fue todo.  ¿Por qué?

                “Todos llegaron hasta Mí para pedirme que cancelara las clases.  Les dije, ‘De ninguna manera’.  Ella es la madre de este Cuerpo, eso es todo.  ¡Yo no soy el Cuerpo.  No estoy apegado a este Cuerpo!  ¿Cómo podría estar apegado a Mi madre que Me diera este Cuerpo?  Entonces, ¿por qué Me pides que te diga qué es un viragi?  ¿No Me estás viendo aquí?” 

 

¿Es también una ilusión?

                “Swami, Sri Ramachandra lloraba y lloraba por estar separado de Sita.”   Conocen la historia del Ramayana.  “Fué eso ilusión también?  Quisiera saber.  ¿Fue ilusión?”

                Baba dijo, “Sí, fue ilusión también.”

                “Entonces, ¿por qué lloró Rama, Swami?”

                “¡No, no!  Lloró, aunque sólo pretendió haber llorado.  No lo hizo realmente.”

                ¡Qué podría decir a esto!  No puedo ir a encontrarme con  Rama ahora y comprobar los hechos con Él. (Risas)  Como Swami Mismo es Rama, cuando está diciendo ésto, ¿quién soy yo para ponerlo en duda?

                “¡Swami, por favor, Hari Om Tat Sat!  No comprendo.  Explica, por favor.”

                Baba dijo, “La Sita secuestrada por Ravana, era...”

                ¿Como podría explicar esto?  Ravana secuestró a otra mujer.  Ella era similar a Sita, pero la representaba o sea era una Sita Maya – la Sita real estaba en el fuego.  La que Ravana secuestró era la Sita Maya, la Sita de ilusión.  Eso es todo.  Al final del Ramayana, Rama recobró a la Sita real desde el fuego.  Por ende, el así llamado llanto fue sólo una actuación – hasta las lágrimas de Rama eran una ilusión.   Esto fue lo que dijo Bhagavan.

                “Entonces, Swami, ¿es también el Mahabharata una ilusión?  El Ramayana es una ilusión...  adios! (Risas)  ¿También es una ilusión el Mahabharata?

                Baba dijo, “Sí, es también una ilusión.”

                Ese fue el día de la ilusión y nada más (Risas)  No hay preguntas – punto final.  También es una ilusión.

                Baba dió este ejemplo : En esos días, era habitual para la novia el seleccionar a su marido.  Venían muchos hombres y ella elegía a uno.  ¿Está claro?  Esto se denominaba ‘swayamvara’ o ‘autoselección’.  Era la selección del novio por parte de la novia.  Esto no es lo mismo que los matrimonios arreglados en la India, en los que los padres proceden a la elección por los hijos.  No era en absoluto parecido – la novia era libre para elegir en esos días.

                ¿Cómo lo hacía?  No se hacía por fotografías, nada de eso.  Había de llevarse a cabo una prueba.  En el Ramayana la prueba consistía en que el hombre debía levantar el Dhannus de Siva (el arco de Siva).  En el Mahabharata, había un solo pez en la pileta.  Todos los príncipes miraban su reflejo.  Mientras lo miraban desde arriba, habían de ensartarlo – algo así.  (Draupadi puso una condición para casarse – se casaría únicamente con el príncipe que pudiera ensartar el ojo del giratorio pez de madera, mirando sólo su reflejo).

                De modo que a menos que uno sea un vencedor, un ganador, no sería elegible para casarse con ella, ¡pobre tipo!  La novia sostenía una guirnalda en sus manos, observando cual tío tendría éxito.  (Risas)  Tan pronto como lo veía triunfante, iba a ponerle la guirnalda.

                Baba dijo entonces, “Arjuna llegó disfrazado como un pobre brahmin (cuando buscaba casarse con Draupadi ganando la prueba del pez).  No llegó como un príncipe, no.  Llegó disfrazado de un pobre brahmin.  Draupadi no sabía que era en verdad el hijo de un rey.”

                “Por ende, fuere lo que fuere que hiciera Krishna, no era ilusión.  Él era solamente un director.  Sus acciones aparecen ilusorias sólo desde nuestra óptica.  Todo lo que Krishna hiciera era únicamente Dharma y nunca algo contrario al Dharma de esa época.  Nuestra ilusión podría hacer que nos equivocáramos con Él, eso es todo.”

 

¿Mostraba Krishna predilección por los Pandavas?

                Pensé entonces que no tenía sentido seguir arguyendo.  Dije, “Swami, No puedo esperar más que esto de Tí.  ¿A quién más apoyarás además de Krishna?  ¡Siendo que eres Krishna, naturalmente que lo vas a apoyar!  Lo puedo entender.  De modo que Tu eres la Verdad, y nosotros somos la ilusión.”  Dije también, “Swami, Krishna mostraba predilección por los Pandavas.”

                Si leen el Mahabharata, se darán cuenta que era muy parcial.  Recurrió a todo tipo de argucias para ver que ganaran la guerra.  (Risas)  La juventud moderna no aceptará este enfoque, pero nuestros padres y abuelos sí.  Nuestros hijos dirían directamente, “No sigas.  ¿Por qué habría de hacer eso Krishna?  Dios no puede ser parcial – al menos no debiera serlo.”

                De modo que pregunté, “Swami, Krishna fue parcial hacia los Pandavas.  ¿Era justificable para Dios? Por favor responde.”

                Swami dijo, “¡Oye, pareces ser tonto!”

                “Por supuesto, lo sé.  No lo parezco – lo soy.  (Risas)  ¿Por qué todo esto?”

                Baba dijo, “Puede haber parecido parcial; mas, en Verdad, en realidad, Krishna nunca lo fue.”

                Continuó, “Antes que comenzara la guerra, Dharmaraja, el mayor de los Pandavas, avanzó a tocar los pies de Bhishma.  Dijo, ‘Oh Abuelo, has cuidado de nosotros todos estos años.  Nos has criado.  Te estamos muy agradecidos, Abuelo.  Perdóname por esta guerra.  Me veo obligado a luchar en ella.  Estoy tocando tus pies y pidiendo tu permiso.’  ¿Saben lo que respondió Bhishma?  ‘Dharmaraja, en donde reine el Dharma, se producirá el éxito.  Yo te bendigo.’”

                “Dharmaraja se dirigió entonces donde su maestro, Drona.  Tocó sus pies.  ‘Oh Señor, tu nos enseñaste todo respecto a la arquería.  Voy a luchar ahora.  Quiero tus bendiciones y tu permiso.’  Drona replicó, ‘Mira, hijo querido, en donde esté el Dharma está Krishna.  En donde esté Krishna, habrá exito.  No te preocupes.  Tendrás éxito.  Ve con mis bendiciones.’”

                “¿Por qué dices que Krishna los privilegiaba?  Drona los bendijo.  Bhishma los bendijo.  Ellos siempre siguieron la senda del Dharma.  Por eso, al final, ganaron la batalla.”

                Bhagavan continuó, “Todos los Kauravas murieron en la batalla.  Krishna fue donde su madre, Gandhari, a consolarla.  Gandhari comenzó a culpar a Krishna, ‘¿Oh Señor, estás satisfecho ahora?  Fuiste muy parcial para con los Pandavas.  Tu eres responsable por la muerte de mis hijos.  ¿Estás feliz?  ¿Qué tipo de Dios eres?’  Y siguió hablando así.  Después de todo, era la madre.”

                “Entonces Krishna respondió, ‘Oh Gandhari, ¿por qué lloras?  De hecho, tu marido Dhritharashtra no resultaba elegible para ser el rey de este reino, porque había nacido ciego.  Sabes que un ciego no puede ser rey.  Aunque no tenía el derecho, ha actuado como rey todo este tiempo.  Luego, tu seguiste sus pasos.  Dado que tu marido había nacido ciego, tu cegaste tus propios ojos atando una venda sobre ellos.  Como resultado, no has visto a tus propios hijos.  No bendijiste a tus propios hijos – entonces, ¿cómo esperas que sean bendecidos por forasteros?  Hijos que no recibieran las bendiciones de su madre, ¿cómo esperas que reciban las bendiciones de Dios?  Estás equivocada.’”

                Cuando Bhagavan narró esta instancia del Mahabharata, todo estaban muy emocionados.

                Baba dio otro ejemplo.  Es una historia corta.  Parece que un ciego tenía un hijo.  La mujer del ciego tuvo que salir a trabajar.   Antes de salir, le dijo a su marido, “Ya me voy.  Si el niño llora, por favor dale la leche.”

El ciego preguntó, “¿Cómo es la leche?”   La mujer le dijo, “¿Que no lo sabes?  La leche es blanca.”   “Ya veo.  ¿Qué quieres decir con ‘blanca’?”  Obviamente, como era ciego preguntó qué era el ‘blanco’.   La mujer respondió, “Como una cigüeña”.   “Oh, mas ¿qué es una cigüeña?”   La mujer comenzó a actuar así ... (Anil Kumar lo demuestra agitando los brazos de arriba a abajo).   (Risas)   El hombre era ciego, y con los brazos extendidos ella estaba tratando de darle instrucciones a su marido no vidente.

                De modo que fue así.  El rey ciego, Dhritharashtra, conocía la Verdad, mas no la seguía.  Es algo así como una persona que se ha ahogado, y después no puede hablar.  Debido a que Dhritharashtra estaba totalmente hundido en las aguas del apego, no podía hablar.

 

¿Cómo practicar la Verdad?

                Entonces dije, “¡Cuán precisamente estás hablando de la Verdad!  Nadie puede hablar de la Verdad como Tu, porque Tu eres Sathya Sai.  Sathya es Verdad.   Swami, ¿cómo practicamos esta Verdad?  Quiero saberlo.  La Verdad es grandiosa.  Lo has explicado maravillosamente.  Mas, ¿cómo practicamos la Verdad?”

                Baba dijo, “Muy simple”,

                “¡Ya veo!  ¿Cómo, Swami?”

                “Del mismo modo en que dos más dos son cuatro, así también la Verdad  es simple y definida.  No existe confusión, no hay ambigüedad.  Puedes seguirla derechamente.”

 

Llamar y atraer hacia Tí

                Entretanto, Swami concentraba Su mirada en los devotos.  Luego miró de nuevo hacia nosotros y dijo, “¡Vean!  Hay setenta y un devotos de Rusia aquí.  Obsérvenlos desde acá – están todos sentados allí, totalmente concentrados, pensando sólo en Swami.  ¡Obsérvenlos!  No lo saben, jovencitos.  Hay una gran cantidad de devotos en Rusia actualmente.  La mayoría de ellos tiene fotos de Baba en sus oficinas y sus casas.”

                Dije entonces, “Swami, así como lo hiciste como Shirdi Sai, atando una cuerda a la pata de un loro – los estás conduciendo, llamando y atrayendo hacia Tí.  Desde todos los rincones del mundo, has atraído a todos Tus devotos hasta Tus Pies de Loto.”

                Las enseñanzas de Swami ese día parecían estar empapadas en filosofía.  Fueron profundas y serias.

 

Tres jóvenes de México

                Swami entonces, comenzó a hacer girar su silla.  Como saben, Swami usualmente se sienta en una silla giratoria.  Repentínamente llamó a tres jóvenes extranjeros para que se acercaran.  ¡Llegaron brincando!  Fue interesante observarles abrirse camino hacia Baba.  Venían de lejos, llenos de devoción hacia Swami.

                Cuando Swami llama a cualquier extranjero, siento deseos de filmarlo, ya que cada uno se ve tan lleno de felicidad, como si estuviera lleno de luz por dentro.  ¡Vaya!  (Risas)  ¡Venían casi saltando, en verdad!  No era fácil llegar y es tan grato de observar.  Cuando Swami llama a entrevista, generalmente estoy sentado allí – me han visto.  La gente entra y luce tan llena de felicidad...   ¡Ay... !  (Risas)    Bueno, Swami llamó a estos jóvenes y les preguntó, “¿De dónde vienen?”  Por cierto que Él ya lo sabe.   “De México, Swami”.

“Aha... México.  Ya veo.  ¿Qué hacen en México”  Y se dirigió a uno de ellos en particular, “¿Qué haces?”

                “Este...  ingeniero electrónico.”

                “Hmm...   ¿y qué haces?”

                “Administro un negocio, Swami”

                “¡Ah...   Negocio!...   ¿Y tu, muchacho?” (dirigiéndose a otro)

                “Soy profesor en la Universidad de México”

                “¡Ah, ya veo, ya veo!   ¿Qué es lo que quieren?   Vengan, vengan, díganme...  ¡Yo se los daré!”

                Deben haber entendido ya que, aunque les había llamado ‘muchachos’, eran en verdad adultos.   Después de todo, a nadie le gustaría ser llamado ‘caballero mayor’.   Todos somos ‘niños’, particularmente frente a Swami.

                Dijeron, “Swami, ¡Te queremos a Tí!   ¡Te queremos a Tí!”   Lo dijeron todos juntos, al unísono.

                Luego Swami dijo, “¿Cuándo se van?   ¿Cuándo vuelven a México?”

                “El 25 de abril, Swami.”

                “¿Por qué están aquí?   ¿Por qué vinieron?”

                Uno de ellos respondió, “Swami, queríamos pasar las vacaciones con Swami.   Queríamos estar con Swami durante el feriado, y por eso vinimos.”

                Swami les dijo entonces, “Muy bien, vayan a sentarse”, y antes que se fueran, les dijo, “Les llamaré mañana.  ¡Estén listos, estén listos!   Los llamaré.” 

                Cuando Swami pronunció estas palabras, debo decirles que estos jóvenes no caminaron...  ¡comenzaron a flotar!  (Risas)   El sólo observarles representaba una lección...   Sí, me sentí muy feliz.

                Entonces Swami miró hacia nosotros y dijo, “¿Ven a esos extranjeros?  ¡Cuán felices son!  Miren sus rostros – siempre sonrientes.  ¿Lo ven?   Estos extranjeros pasan su tiempo de manera muy útil aquí en Prasanthi Nilayam.  ¿Saben?  Después de Bhajans van todos y se sientan en círculo y discuten el mensaje de Swami.  También practican bhajans y meditan.  Pasan útilmente su tiempo.  Ustedes deben saber estas cosas.”

 

Valores individuales, sociales y espirituales

                Luego Swami miró hacia un lado y llamó a un joven.  “Ven aquí...  ¿Qué estás estudiando?”

                “Swami, estudio Doctorado en Filosofía”

                “Hmmm...   ¿Doctorado?”

                “Sí, Swami.”

                “Ya veo.   ¿Cuál es tu especialidad?”

                “Una sociedad basada en valores, Swami.”

                “¡Oho!  ¿Basada en valores?”

                De inmediato aproveché la oportunidad...   “Swami, una duda.”

                De hecho Él estaba hablando con el estudiante, mas yo interrumpí, porque podía ser que el joven no preguntara.  Swami podría irse y podríamos no haber tenido otra chance para conocer ciertos hechos.  Si no Le gustaba, lo más que diría es, “¡Oye, cállate!  Siéntate.  ¡Se acabó tu tiempo!”   Eso sería todo y no me importaría, porque si conseguimos alguna información, valdrá la pena.

                “Swami, tengo una duda.”

                Dijo, “Sí, ¿cuál es?”

                “¿Qué son los valores individuales, los valores sociales y los valores espirituales?  ¿Son complementarios o son contradictorios?  Quisiera saber.”  

                Baba dijo, “Aquellos que no cambian, que se mantienen permanentes a través del tiempo, los valores del pasado, del presente y del futuro, son los valores fundamentales.  Ellos son los valores espirituales.  Los valores que cambian de tiempo en tiempo, que dependen de las normas, las costumbres y las prácticas de la sociedad, son los valores sociales.  La conducta individual, el comportamiento individual, practicado por cada persona para el progreso y el avance del individuo y también como contribución a la sociedad para su bienestar, son los valores individuales.”

                “¡Swami, esto es muy interesante!”

                “¿Sabes? – dijo Bhagavan – las nubes llegan y se desvanecen, mas el cielo permanece.  Puede haber un pocillo y una tapa, mas ambos son hechos con la misma greda.   De manera similar, los valores espirituales establecen la corriente oculta de la continuidad, de la unidad en la diversidad en la sociedad.  La espiritualidad y los valores espirituales jamás llevarán a la diversidad.  Nunca conducirán a la pluralidad.  La unidad es el tema y el objetivo de los valores espirituales.”

                Entretanto, comenzó la música y Bhagavan se levantó de la silla.  Levantando un lado de Su bata naranja con una mano, nos lanzó una hermosa sonrisa y comenzó a caminar lenta, gentil y majestuosamente hacia el recinto de Bhajans.

 

¡Sai Ram, Sai Ram, Sai Ram!

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti, Shanti, Shanti

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki