EL DESPERTAR SAI: KATHOPANISHAD EPISODIO 34

KATHOPANISHAD

POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI

Episodio 34

Boha (sabiduría) versus jñana (conocimiento)

En Mandukyakārikā, Gauḍapāda ha escrito un hermoso verso.

Dice: "ātmasatyānubodhena na saṅkalpayate yadā । amanastāṁ tadā yāti grāhyābhāve tadagraham ".

Ese es el 'Śloka'.

Lo que significa es, 'ātmasatyānubodhena': cuando te has dado cuenta de la verdad del Ser, entonces que pasa?

'na saṅkalpayate yadā' - en ese momento, dejas de tomar decisiones por ti mismo.

Dejas de pensar por ti mismo.

Entonces que quiere decir, ¿qué pasa entonces, quién está pensando?

Todo está siendo pensado por ese 'Brahman' solamente.

Como individuo, con quien sea que te identifiques -cuerpo, mente y tu 'Buddhi'-

ya no existe -'na saṅkalpayate'.

¿Y que?

- 'amanastaṁ'.

'amanastāṁ' significa, eso que se convierte en 'no mente'.

Mente a 'no mente'.

'Sin mente' significa que no hay pensamiento.

¿Qué es esta tela?

Es una colección de hilos.

Los hilos son una colección de fibras.

Ahora deshazte de todas las fibras; donde esta la tela?

Como esa mente es una colección de todo 'Saṅkalpa', 'Vikalpa'.

Todos aquellos a los que has renunciado, rendido.

¿Dónde está, dónde está la mente?

Ya no existe.

Ahora que existe?

Solo existe la Conciencia Suprema de 'Brahman'.

Y ese 'amanastāṁ tadā yāti'- se vuelve así.

¿como?

'Amana' - 'sin mente'.

Y luego, 'grāhyābhāve tat agraha', porque entonces no hay nada que agarrar.

No hay deseo de nada; no hay nada que hacer, solo la mente es la razón por la que queremos esto y queremos aquello; pero no hay nada.

Los 'Indriyās' existen, pero la mente no existe; entonces los 'Indriyās' no tienen ningún control sobre ti.

Ya no te pueden tentar.

Y tu 'Buddhi' se fusiona con el 'Śānta Ātmani'; por lo que toda Conciencia solo opera a través de ti.

Usa tu 'Buddhi', usa tus 'Indriyās'; tu mente individual ya no es un obstáculo en la mente cósmica supremamente consciente.

Eso solo opera ahora.

Así que esta es la metodología.

Entonces, una mente que se convierte en "no mente" solo se convierte en eso, cuando uno realiza "Brahman".

Antes de eso, no se convierte en eso.

Entonces, ¿qué son estas intuiciones y descubrimientos asombrosos?

Estos fueron los tiempos en que tu mente se convirtió en 'no mente'.

Dices, tan difícil, que la mente se convierte en 'no mente'.

No.

Todos los días tu mente se convierte en 'no mente'.

Primero, en el sueño profundo, tu mente se convierte en "no mente".

No recuerdas que eres un hombre o una mujer, cuando dormías, en el sueño profundo.

Cuando te despiertas solo te das cuenta de que eres tal y tal.

Tu mente se ha convertido en "no mente"; entonces es natural que tu mente desaparezca en sueño profundo.

Otro método cuando es?

Cuando alguien hace una pregunta, no tienes respuesta: la mente se convierte en "no mente".

"No sé"; es completa en blanco.

Así, la mente se convierte en "no mente".

Pero cuando se vuelve inconsciente, cuando se vuelve 'Jāḍya Nidrā', debido a tu inercia y sueño, eso no es 'Sadhana', eso no es espiritualidad.

Cuando mientras estás completamente despierto y tu mente es "no mente", eso es lo que "Adhyātma Sthiti' es.

Ese es el propósito de este 'Śloka'.

Que tomes tu mente y te fusiones con 'Buddhi', toma el 'Buddhi' y fusionalo con 'Buddhi' superior y después de eso no existes en absoluto.

Tú no existes, sólo existe la Consciencia; opera a través de ti; te conviertes en un instrumento como una muñeca, títere en manos de 'Brahman'.

Supongamos que el títere tiene su propia mente, ¿puede jugar el titiritero?

Hará lo que quiera.

Así es como, eres solo un títere.

Es por eso que solía decir, 'thai, thai, thai, thai, thai bomma' - eres solo un bailarín marioneta.

El que te está haciendo bailar es el 'Brahman'.

¿Pero ahora que pasa?

Desafortunadamente estos títeres no son como esos títeres.

Estos títeres también tienen una pequeña mente que está en ellos.

Y eso se interpone en el camino de la danza cósmica de 'Brahman'.

Lo obstruye, interfiere.

Así que recuerda, todo el tiempo cuando hayas sufrido, cuando hayas fallado, cuando hayas estado abatido, decepcionado, fueron los momentos en que tu mente mezquina se interpuso en el camino de la mente cósmica.

Como una gran tubería puede ser bloqueada por una pequeña piedra, y el agua puede detenerse.

Ya sabes, los grifos del baño, algo de polvo, óxido entró; todo el depósito de agua está lleno, pero no entra agua en el grifo.

El sol está ahí, una pequeña nube viene frente al sol, todo se oscurece.

Así, tu pequeña mente individual es tan poderosa.

¿Por qué?

Porque puede ir y ocultar toda la mente cósmica, interferir con la mente cósmica.

Por eso digo, permanezcan rendidos; cuál es tu mente después de todo; que estas tomando tanto ego?

Cualquiera que sea la educación, su posición, autoridad, 'mā kuru dhanajanayauvanagarvaṁ' -no ser tan arrogante al respecto.

No eres nada comparado con la inteligencia Divina.

Entrégate a esa gran inteligencia Divina y deja que esa inteligencia Divina opere a través de ti.

Vivekananda diría: "Si alguna vez me ha pasado algo bueno, es por la gracia de mi 'Gurú' y cualquier cosa que haya salido mal, es solo por mis propias faltas."

Mira su humildad.

Porque ha entendido, qué es qué.

Y los que neciamente no entienden, sólo se vuelven arrogantes y sufren, y en el proceso hacer sufrir a otros.

Ese no debería ser el camino, es la idea de este 'Śloka'.

Es un 'Śloka' muy, muy importante de la meditación y, lo que es más importante, es muy práctico en el día a día.

De 'Vyaṣṭi' pasa a 'Samaṣṭi'.

'Vyaṣṭi' es este 'Jīva', 'Jñāna Ātmani'.

'Samaṣṭi' es el 'Hiraṇyagarbha', 'Mahati Ātmani'.

Y de allí a 'Paramēṣṭhi', que es 'Śānta Ātmani'.

Y si operas como 'Paramēṣṭhi', todo será dichoso.

Si no está allí, al menos opere en 'Samaṣṭi', aún así el mundo será mejor.

Pero, por favor, no operes como 'Vyaṣṭi'. Ahí es donde todo el 'Mahati Vinaṣṭi', en 'Vyaṣṭi', todos los peligros, todas las destrucciones, todas las ruinas se deben a los egos individuales y a buddhi individuales.

Entonces eres en los sentidos, eso se llama el cuerpo denso, e 'Indriyā', 'Indriyarthebhyaḥ'.

El cuerpo sutil es la idea de tu 'Buddhi', 'Manas'.

Y luego el cuerpo causal es la idea del 'Mahati Ātmani', el yo 'Jīvātmā'.

Y luego vas más lejos y te expandes en la Conciencia Universal que es el 'Paramatma'.

Esta es una forma de recordar.

Otra forma de recordar es, el 'Virāṭa', lo mismo cuando lo expandes a 'Brahmāṇḍa', porque lo que sea el microcosmos, eso es solo el macrocosmos dicen.

Entonces, ¿cómo se aplica este principio allí?

'Virāṭa' es como la forma burda del 'Parabrahman'.

'Hiraṇyagarbha' es la forma 'Buddhi' del 'Parabrahman'.

'Īśvara' es la forma 'Mahati' del 'Parabrahman'.

Y 'Brahman' mismo es el 'Śānta Ātmani'.

Una forma más de ver lo mismo es, 'Jāgrata Avasthā' es el nivel burdo, sentidos del cuerpo.

'Svapna Avasthā' es donde solo opera la mente.

'Suṣupti' consciente es solo 'Buddhi', 'Jīvātmā Buddhi' está operando.

Y más allá está el 'Turīya', que es el 'Śānta Ātmani', el más alto de la Conciencia operando.

Puedes pensar así.

Así es como puedes imaginar cuán cósmico, el 'Brahmāṇḍa' también está en el 'Pindāṇḍa'.

Ya sea que lo tome como los tres 'Avasthās', o lo tome como los tres tipos de cuerpos, o lo tomas como tres partes de la creación, eso es 'Virāṭa', 'Hiraṇyagarbha' y 'Īśvara'.

Entonces puedes ver que hay un cósmico: cuando se creó 'Hiranyagarbha', 'Virāṭa' fue creado, 'Īśvara' fue creado - había un modelo para todo el universo en ese; como una semilla contiene toda la información del árbol.

Así, el primer acto de la creación cósmica, de 'Brahman' a 'Īśvara' a 'Hiraṇyagarbha' a 'Virāṭa' es lo mismo que venir de 'Paramātmā' a Jīvātmā'a 'Manaḥ', 'Buddhi' a 'Indriyā' e 'Indriyarthebhyaḥ'.

También de la misma manera que puedes pensar, es lo mismo que 'Turīya' y'Suṣupti'y'Svapna' y 'Jāgrata'.

Significa que en todos los tiempos, este modelo de cuatro está operando.

'Tres más uno', siempre está funcionando, ya sea que esté en estado de sueño, estado despierto, estado de ensueño, ya sea que esté tomando decisiones, ya sea que solo se esté fusionando como en 'Paramātmān' - en todos los tiempos y lugares, este principio de 'tres más uno' es aplicable.

La siguiente es una proclamación muy poderosa.

Swami Vivekananda usó este 'Śloka' muchas veces e inspiró a una enorme juventud, en este camino de espiritualidad.

El 'Śloka' es, "uttiṣṭhata jāgrata prāpya varānnibodhata । kṣurasya dhārā niśitā duratyayā durgaṁ pathastatkavayo vadanti॥"

Sí, toda la esencia de lo que dice Swami Vivekananda fue, 'Uttiṣṭhata', 'Jāgrata'.

Primero dijo, "Levántate, levántate", y luego 'Jāgrata', "Despierta".

Pensarás que esto es algo malo, porque generalmente primero tenemos que estar despiertos y luego se levantará de la cama.

Primero tienes que despertarte, ¿no?

Entonces solo te levantarás de la cama.

¿Por qué dice al revés?

Porque él sabe muy bien que, aunque estemos despiertos, no nos levantamos de la cama.

Seguimos rodando en la cama, los siguientes cinco, diez, quince, veinte minutos.

Así que dijo: "Primero te levantas de la cama, luego te despiertas por completo".

Incluso medio despierto está bien, sal de la cama.

"Sal de este letargo", es lo que dice Vivekananda, o lo que dice Yama.

'Uttiṣṭhata': ya no puede permitirse el lujo de sentarse tranquilamente en estas cosas.

Ahora, habiendo aprendido este 'Vedānta' y esta verdad y la forma de meditar sobre ella y fusionarte con el 'Brahman', no puedes permitirte perder ni un solo minuto sentado aquí y sin hacer nada.

Levántate inmediatamente.

¿Cuándo lo debemos hacer?

"Lo haré mañana".

Como una persona que le prestó dinero a alguien y esa persona dijo: "¿Cuándo regresas mi dinero?"

"Lo devolveré mañana".

Así que este tipo vuelve al día siguiente y dice: "Dijiste que devolverías mi dinero ; ¿Dónde está mi dinero?"

Él dijo: "Te dije que lo devolveré mañana, así que ven mañana".

Y ' mañana nunca llega', eso es lo que dicen.

Porque siempre se sigue postergando.

Así que no pospongas.

Este aplazamiento es una gran maldición en el camino espiritual.

El aplazamiento es 'Tāmas'.

'Entonces y allí', es el camino de la espiritualidad.

Es por eso que 'Uttiṣṭhata' - ¡levántate!

No te sientes más, no pierdas más el tiempo.

'Jāgrata'- ¡despierta!

Sé consciente de estas escrituras, sé consciente de estas verdades, no las ignores; no lo tomes a la ligera más; ahora que has aprendido todo esto, no seas casual al respecto.

Eso es 'Jāgrata'.

Estar completamente despierto y consciente de las verdades que se están diciendo; y como hacerlo, como no hacerlo.

y 'prāpya varānnibodhata'; 'prāpya varān' – 'Varān' significa el adorable uno, 'Prāpya' significa haber alcanzado eso.

¿Quién?

'Varān' - el adorable maestro, 'Āścarya Vyakta'. Habiendo encontrado ese Āścarya Vyakta', 'Nibodhata': comprende esta verdad por completo.

No te vayas con la comprensión a medias, la incomprensión.

"Comprenda esta verdad completamente" es lo que Yama está diciendo.

'Uttiṣṭhata' - en primer lugar, no seas físicamente perezoso, ¡levántate!

Toma este camino de espiritualidad.

Si tienes que madrugar, despierta.

Si tienes que comer menos, come menos.

Si tiene que reducir todas sus interacciones, redúzcalas.

Si tiene que retirarse de todas las demás actividades, retírese.

Pero no te quedes inerte o no te llenes más de inercia.

Se acabó, ese tiempo se acabó.

No conocías esta verdad, holgazaneabas, desperdiciabas mucho tiempo.

Ahora no más.

'Uttiṣṭhata'. 'Jāgrata'- vuélvete consciente de esta verdad.

¿Cómo?

Al leer sobre esto, 'Svādhyāya', 'Manana', 'Śrāvaṇa', 'Nididhyāsana'.

Tenga cuidado - 'Jāgrata'.

Y 'prāpya varānnibodhata' - alcanzar los pies del 'Gurú'; por sí sola, como dije ayer, 'Deva Prasādāt' y 'Tāpa Prabhāvāt'.

'Tāpa Prabhāvāt' está bien, lo haces con 'Tapas', eso es 'Uttiṣṭhata','Jāgrata'.

Pero 'Deva Prasādāt' también tiene que suceder.

Eso es lo que es 'prāpya varān' - llegar a los pies de un 'Gurú' que puede enseñarte esta verdad.

No lo dudes esta verdad no se puede alcanzar solo.

- puedes decir "Mi 'Ātmā' es mi 'Gurú'" - eso también está bien.

Pero no se quede sentado diciendo que "encontraré un 'Gurú' cuando sea posible; ahora mismo no tengo tiempo; Tengo que ir a la oficina, hacer esto, hacer aquello, no tengo nada más".

Esa ya no es la actitud.

Esa ya no puede ser la actitud.

'Nibodhata' entiéndelo a fondo; 'Bodha'- mira, dije, 'Bodha' es diferente de 'Jñana'.

Él no dijo 'prāpya varāna jñāna'.

'Bodhata' significa que lo has experimentado.

'Bodha' significa una experiencia; 'Jñāna' significa conocimiento.

'Bodha' es la sabiduría.

Cuando el conocimiento se digiere y se convierte en una parte integral de ti, se convierte en un ser vivo. Realidad experiencial - eso se llama 'Bodha', y solo un verdadero 'Gurú' puede dar 'Bodha'.

La mayoría de los 'gurús' pueden dar 'Jñāna'.

De hecho, si alguien nos dice demasiado, decimos: "Nannige gnana kodabeda appa (palabras en kannada -No me des Jnana). Nannige gottu ella (palabras en kannada - Lo sé todo)"-

"No me des 'Gyan'", dicen, eso no.

Esto es 'Bodha'.

'Bodha' es un nivel más sutil que 'Jñāna'. ¿Y cómo sucede este 'Bodha'?

El 'Gurú' enseña a través de las situaciones de tu vida.

Él no te enseñará en un salón de clases.

Él te enseñará en tu día a día, cuando estés pasando por los altibajos las adversidades de la vida, a través de ellas te enseña.

La teoría sucedió en el salón de clases.

¿Dónde está la práctica, dónde está el laboratorio de 'Vedānta'?

Tu propia vida es el laboratorio.

Ahí es donde sucederán las prácticas.

Así que eso es lo que tienes que entender.

Si no entiendes eso, entonces no tienes el 'Bodha', solo tienes el 'Jñana'.

Pero entonces todos saben, 'na pravacanena, na labhyaḥ, na bahunā śrutena' ¿Y qué?

Cuál es el uso de 'Jñāna'? 'Bodha' tiene que suceder.

Y 'Bodha' solo es posible de un verdadero maestro.

Él solo creará situaciones en tu vida de tal manera que todo este 'Vedānta', no tendrás más remedio que aplicar este 'Vedānta'.

Y después de aplicarlo, llegarás a saber que esto es cierto.

Hasta entonces no lo harás, te arrojará al agua; después de enseñarte algunas técnicas, te arrojará en el agua y dice "Ahora a nadar".

Él creará situaciones en tu vida.

Ese es un verdadero 'Gurú'.

Otros 'gurús' solo transfieren conocimientos de aquí para allá.

Pero este 'Gurú' te transforma.

Él te empuja a situaciones sin tu voluntad también; para asegurarte de que aprendas lo que se está diciendo.

De lo contrario, 'Bodha' nunca te sucederá.

Simplemente asumirás que sabes y entonces, 'svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitaṁ manya mānāḥ' - eso es lo que te sucederá.

Y porque va a ser duro, porque hasta ahora has estado holgazaneando.

Alguien que no ha estudiado, nunca ha trabajado duro, dale un poco de trabajo - es una gran carga.

"Demasiado trabajo es esto", porque nunca trabajó.

Alguien que nunca ha hecho ejercicio, que le pida que haga diez flexiones.

En cinco se derrumbará.

Pero alguien que ha estado haciendo flexiones, también puede hacer cincuenta.

Para él eso no es una carga.

Así que estas personas que nunca han puesto ningún esfuerzo, siempre han estado durmiendo felices en la inercia,"Soy el cuerpo, soy la mente, soy los sentidos; esto solo existe, eso no existe."; esta gente , no pueden, no pueden hacer esto.

Entonces, cuando toman este camino, ¿qué es esto que se dice 'durgaṁ pathastatkavayo vadanti'?

- han contado los 'Ṛṣis'.

'Kavayaḥ'que significa?

'Kavis' o 'Ṛṣis'.

Debido a que los 'Ṛṣis' fueron poetas que escribieron toda esta poesía llamada 'Vedānta', 'Vedas'.

Por eso se llaman 'Kavi'.

También el inteligente se llama 'Kavi'.

Así lo han dicho aquellos inteligentes, este camino es muy difícil - 'durgaṁ pathaḥ'

- muy difícil viajar en esto.

Y 'duratyaya' - todo extremadamente, extremadamente difícil.

¿Por qué?

Porque 'kṣurasya dhārā niśitā' - es como el filo de una navaja; no un borde romo de la navaja - borde afilado de la navaja.

Significa que si no tienes cuidado, te cortarás.

Él está diciendo, entra en el camino de 'Vedānta', porque eso es lo último.

Sin eso no puedes convertirte en la persona más feliz.

Tienes que conseguir esto, de lo contrario estarás oscilando entre la alegría y la tristeza.

Pero entrar en este camino es tan difícil como caminar sobre el filo de la navaja.

Ahora pensarías, por qué al final de todas estas clases de 'Kaṭhopaniṣad', Yama está siendo así, ya sabes, casi como echarnos agua fría sobre todas nuestras ganas.

"Demasiado difícil es este camino, no para todos", y cosas por el estilo.

"Entonces, ¿es para mí o no?

¿Me voy a cortar o voy a cruzar?

Todas estas preguntas pueden surgir en ti.

La idea es asegurarse de que comprendes este camino correctamente.

¿Entender este camino que significa?

Sin haber hecho suficiente 'Mananam', sin haber hecho suficiente 'Nididhyāsanam', crees que quieres lograrlo, no va a suceder.

Es por eso que sus esfuerzos deben ser tan, tan, tan enfocados y puntuales.

¿Has visto a los equilibristas?

¿Personas que caminan sobre una cuerda?

Supongamos por un momento también, que la dama o el niño se distraen.

Por un momento ve que la gente lo mira o no, aplauden o no, o piensa en algún problema, o piensa en el dinero que va a ganar.

¿Y qué pasará con esa persona?

Él vendrá directamente cayendo.

Entonces, caminar sobre una cuerda en sí mismo requiere mucho de su enfoque y atención; y sin alcance para cualquier pereza, sin margen para el pensamiento casual, sin margen para cualquier forma relajada de hacer las cosas.

Necesita esa completa atención enfocada; para caminar sobre una cuerda se necesita tanto.

Ahora piense, caminar sobre una cuchilla: significa que no se cortará mientras camine correctamente.

Su enfoque en esta idea de realización debe ser tan, tan, tan exhaustivo.

No hay dudas, de eso, "¿Si lo quiero? no lo quiero; tal vez no lo quiero; tal vez lo quiero" - nada de eso.

Tienes que tener este enfoque que, "Solo quiero esto".

Esto es entonces alcanzable.

De lo contrario no es alcanzable.

De hecho, ¿qué pasará?

A mitad de camino te confundirás.

Ahora, como dije, 'duvidhaa mein dono gaye, maayaa milee na raam', te confundiste, "Si quiero mundo; Quiero a Dios", y ahora ni tienes mundo ni tienes a Dios.

Eso es lo que te sucederá al final.

Así que sé claro, el descanso seguirá.

¿Qué es la claridad?

"Quiero solo a Dios.

El mundo vendrá, no viene, no es de mi incumbencia.

Sólo Dios es mi camino".

En cualquier momento, si con el rabillo del ojo miras el mundo, eso es todo, lo harás.

córtate a ti mismo.

Muchos de estos 'Yogis' han caído de allí - 'Bhraṣṭa Yogis'

- Por esta razón.

Comenzaron con gran entusiasmo, que "Tendremos esto, y nada más".

Pero aún no estaban listos.

No habían hecho este 'Adhyātma Yoga' de retirarse lentamente, lentamente - 'śanaiḥ śanaiḥ uparamet'.

Ellos no hicieron esto, simplemente saltaron.

Un buen día escuchaste a Kaṭhopaniṣad: "Mañana en adelante tengo que ser 'Yogi' y pasado mañana debería ser 'Jñāni'".

No funciona así.

Es el esfuerzo de una vida, retirarse gradualmente, lentamente, correctamente.

Hacerlo mal, no funcionará.

Suponga que está cocinando algo de comida; solo porque tienes prisa, la comida no se cocinará más rápido.

De hecho, en un apuro vas poniendo un ingrediente tras otro, sin esperar el tiempo, todo el plato se echará a perder.

Eso es lo que está diciendo, que es como el filo de la navaja.

Porque puedes cometer errores aquí.

Y puedes hacerte daño.

Como poner hormonas en alimentos genéticamente modificados en aras de una producción adicional.

O bombear hormonas a las vacas para obtener más leche.

Ahora están tratando de ver "Cómo podemos reducir el desarrollo de un feto humano de nueve meses a tal vez nueve semanas" o algo así.

¿Crees que va a pasar?

Saldrá algo más, no un humano.

Pero todo tipo de cosas que la gente está probando.

¿Por qué?

Porque no hay paciencia.

'Preyo Mārga', instante, todo gratificación instantánea, querer más y más; todo se remonta a, relacionado con el dinero, y el éxito en la sociedad.

Entonces, este tipo de pensamiento es como "caminar sobre el filo de una navaja".

Algunas personas han elegido esta idea, 'agarras al rey, obtendrás el reino'.

Así que ahora, ¿por qué están atrapando al rey?

Porque quieren el reino.

¿Crees que el rey entregará sus manos en manos de tales personas?

Están orando, "Quiero a Dios".

¿Por qué?

Porque básicamente quieren mundo y sin esforzarse, ¿cómo conseguir este mundo?

Aférrate a Dios.

Dios que crees que es un tonto?

Él sabe mucho más que tú.

Pero la idea de la gente ¿qué es?

Consigue a Dios para que puedas conseguir el mundo.

Esa no es manera.

El mundo nunca fue tu criterio.

El mundo nunca estuvo en tu mente.

Sólo querías a Dios.

"Y todo lo que salga está bien, bueno, malo, lo que la gente piense que está bien.

Solo quiero a Dios".

"Los que piensan así, solo ellos deben andar por este camino; cualquier otra persona que piense de otra manera, para ellos es tan bueno como el filo de una navaja.

Te lo advierto", dice Yama.

"Si tienes tanta duda también de que tal vez quieras el mundo también, entonces mejor no entres.

'Vedānta'", es lo que dice Yama.

"Estaréis confundidos, ni tendréis ni el mundo ni Dios; estarás un poco confundido, con el corazón roto, trastornado, discapacitado mental, Sanyasi en alguna parte del mundo.

No obtendrás esto, ni aquello.

Así que sean muy claros", dice.

Así que todos aquellos compañeros que pensaron hasta ahora, "Sí, obtendremos esto y también conseguiremos eso" - sepa con certeza que no obtendrá ambos.

Recibirás solo uno.

Si eliges a Dios, elige a Dios, eso es todo.

Esa es la única, Dios es la única opción.

No, Dios es una de las muchas opciones.

Alguien dijo: "Haz de Dios tu prioridad".

'prioridad' significa que en la lista hay muchas cosas y usted ha 'priorizado a Dios' sobre todo lo demás.

Esa no es la palabra que se debe usar.

"Solo Dios es mi elección.

Todo está en mi ámbito de pensamiento; lo que pase después de eso es el deseo.

Cualquier cosa que resulte de ello es tu deseo".

La última elección de Draupadi fue Krishna.

La primera opción fue Dharmaraja, la segunda opción fue el pueblo de la dinastía Kuru, la tercera opción fue ella misma, tratando de protegerse.

Cuando nada funcionó, entonces solo 'Āpad Bāndhava' Kṛṣṇa. Pero su ego no le permitía pedir la ayuda de Kṛṣṇa desde el principio.

Ese es el problema con todos nosotros.

Queremos a Dios y también a todo el mundo; y cuando nada llega a nuestra mano, entonces Dios.

Tener a Dios, eso es todo lo que importa al final; todo este mundo se convertirá en un gran cero al final.

Y ahí es cuando te darás cuenta, es por eso que esto es solo porque los apegos a nuestras ideas de la vida - conciencia del cuerpo, conciencia de la mente, deseos - es tan difícil de deshacerse .

Eso es 'durgaṁ pathaḥ'.

'Vedānta' no es el 'durgaṁ pathaḥ'.

'durgaṁ pathaḥ' es el problema con tu mente, que está tan apegada.

Así oscilará en una cuerda si tu mente está distraída.

Es por eso que 'nāsamāhita', 'nāśānta', 'nāśāntamānsa' - todo esto fue dicho sólo al principio, que, "Mira, estas son las condiciones.

Si está de acuerdo con estas condiciones, entonces participa".

Vayas donde vayas, ahora se aplican los términos y condiciones.

Estos son los términos y condiciones.

¿Qué? 'yamevaiṣa vṛṇute' - solo pides por Mí, nada más.

porque me quieres - 'nāvirato duścaritāt', 'nāśānta', 'nāsamāhita', 'nāśāntamānsa'

- Todo esto lo haces.

¿Y entonces que?

Lentamente, lentamente, camina por este camino.

¿Cómo?

"yacchedvāṅmanasī prājñastadyacchejjñāna ātmani । jñānamātmani mahati niyacchettadyacchecchānta ātmani॥".

Lentamente, lentamente caminas por este camino.

Si te apresuras en este camino, te cortarás a ti mismo, lentamente.

Con la edad vienen los hábitos.

Y con la edad también van los hábitos.

En temporada de lluvias vienen las nubes y en temporada de verano desaparecen.

Entonces, con la edad, ¿qué debes hacer?

Bordillo.

Como Frenar?

Reducir

"Yo como dulce todos los días.

No, de ahora en adelante, comeré dulce una vez a la semana.

Poco a poco voy a comer dulce, ahora una vez cada quince días.

Ahora, una vez por mes.

¿Ahora que? una vez cada dos meses.

Así lentamente, lentamente - 'śanaiḥ śanaiḥ'.

Es por eso que está diciendo, 'Indriyārtha''Indriyā'.

'Indriyā' a la mente, mente a 'Buddhi', 'Buddhi' a 'Mahati ātmani', 'Mahati ātmani' a 'Śānta ātmani'.

Tomará tiempo.

Si te apresuras, te cortarás la mano.

Si no te apresuras, ve despacio, con cuidado, sin distraerte, definitivamente llegarás.

Esa es la idea de 'durgaṁ pathastatkavayo vadanti'.

Pero la idea es que este es el 'Śloka' más importante.

'Kaṭhopaniṣad', el quid son estos últimos tres o cuatro 'Ślokas'.

Cómo hacer este 'Adhyātma Yoga' y cómo fusionarse en esa realización última, de Conciencia Suprema que es 'Brahman'.

Si te apresuras en este camino, intentas pensar demasiado, eres demasiado inteligente, terminarás, en este camino tan, tan, tan, precario. EPISODIO 34.mp3