RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA - CAPÍTULO 18. MOKSA SANNYASA YOGA. Parte 2

RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai

Sathya Sai Grama, Muddenahalli

CAPÍTULO 18. MOKSA SANNYASA YOGA. Parte 2

Como escuchamos ayer, si bien el Bhagavad Gita consta de 18 capítulos, el capítulo 18 contiene el resumen completo. Y aunque en el Bhagavad Gita hemos aprendido karma, bhakti, jñana y dhyana, en este capítulo se han resumido todos. Sin embargo, Sri Krsna dedica casi la mitad del capítulo a describir los diversos aspectos del karma, como: qué es tyaga, qué es sannyasa y cómo se relaciona con nuestro karma. Él dice claramente que el tyaga es de tres tipos: tyaga sátvico, tyaga rajásico y tyaga tamásico.

 

De manera similar, continúa hablando sobre los diversos aspectos del karma y dice que hay cinco factores que determinan cualquier karma o acción. Y estos cinco factores son la razón por la que cualquier acción puede llevarse a cabo, sea buena o mala. Sin embargo, quien se cree el único hacedor sin reconocer la importancia de los demás factores, no comprende realmente cómo funcionan las cosas. Continúa describiendo estos cinco factores: adhishthanam, el lugar o la situación; karta, el hacedor; karanam, el instrumento utilizado; cheshta, el esfuerzo mismo, el proceso de hacer; y daivam, ciertos factores externos de los que también depende cuán bien se puede hacer ese karma. Así que esos son los factores presentes.

Luego continúa diciendo que cada uno de estos, cualesquiera que sean los karmas presentes, también tiene otros seis aspectos. Tres son los impulsores del karma y los otros tres son sus componentes. Y los impulsores del karma son jñanam, jñeyam y jñyata, parijñata. El conocimiento mismo, aquello que debe ser conocido y quien lo conoce. De igual manera, hay tres aspectos de cada acción: karanam, karma y karta. Karanam son los instrumentos, como los sentidos o cualquier cosa que empleemos para realizar la acción. Karma, la acción misma y karta el que realiza la acción.

 

A partir de ahí, define con mucha claridad solo tres aspectos de estos seis. Si se analiza con atención vemos que en toda acción, pueden cambiarse sus resultados cambiando estos tres aspectos. Si estos tres aspectos mejoran, la acción y sus resultados también mejorarán. Y luego describe que estos tres aspectos son jñanam, es decir, el conocimiento de la acción. El karma, la acción misma, y el karta, la autoría o el hacedor de la acción. Si estas tres cosas mejoran, las acciones mejorarán, y sus resultados también, porque de esto se trata el Karma Yoga. Krsna describe cada una de ellas como tres tipos: sátvico, rajásico y tamásico.

Y como vimos hacia el final, ¿cuál es el buen jñanam, el conocimiento o la comprensión de cualquier acción? Quien ve la unidad en la multiplicidad, esa persona ve verdaderamente, esa persona posee jñana sátvica. Solo intenta ver la unidad. La persona rajásica ve las cosas de forma diferente, no puede ver la unidad, su mente está dividida. Y la persona tamásica es muy estrecha de miras, se aferra a algún pensamiento propio sin ninguna razón lógica y kamavatme no cambia de opinión, ni siquiera intenta aprender y comprender si hay cosas mejores. Así que a esa persona ni siquiera se le puede aconsejar, se aferra a su opinión sin lógica y estrecha de miras sobre las cosas. Por lo tanto, ese conocimiento no le sirve de nada.

Luego continúa diciendo que, incluso en el karma, tenemos diferentes tipos de karma: aquellos que son deberes prescritos que deben cumplirse tal como deben hacerse, sin ningún afán de hacer un favor ni de hacer nada extra a nadie. Es simplemente parte de mi deber, mi trabajo, sin ningún deseo de resultados, quien hace eso, eso es karma sáttvico. Y aquellos que se hacen con ciertos deseos, están impulsados por el ego o algún tipo de deseo, y se sienten como una carga. Al hacerlo, sientes que llevas una carga. Ese tipo de karma es rajásico. Y, finalmente, es tamásico el que nos lleva a la esclavitud. Y no pensamos en el resultado cuando hacemos esas cosas, lo que nos lleva a la destrucción, la violencia e incluso a actuar por impulso. O con exceso de confianza debido a la ilusión que se apodera de la persona, y esta realiza sus acciones bajo esa ilusión. Por lo tanto, todas esas acciones son tamásicas.

 

Y continúa diciendo que el karta, el hacedor, también puede clasificarse en tres tipos. El primero está libre de todo apego y sin ego (anahamvadi). Y, aunque no se crea el hacedor, está desapegado de la acción y de los resultados. Sin embargo, no está perdiendo el entusiasmo o la determinación para realizar la acción. Sigue haciéndolo, porque así es como las personas sáttvicas actúan. Siddha Siddhaya Nirvikara, ya sea que haya un resultado positivo, favorable o no tan favorable, no depende de ello para motivarse. El solo pensamiento de actuar por el bien de actuar, sin apegos, es la forma en que una persona sátvica actúa.

La persona rajásica siempre está pendiente de los resultados y si no son favorables, se angustia y se entristece, y si son buenos se alegra y se emociona. Así oscila entre ambos, y esa persona también lo hace sin pensar lo que les sucederá a los demás. Es violento y no es limpio en sus tratos ni en sus pensamientos, y siempre está apegado a los resultados y es muy codicioso. Por su codicia, está dispuesto a destruir, herir o dañar a otros incluso, para satisfacer sus deseos. Y esa persona está cubierta por harsha, es decir, excitación, y shoka, que es tristeza basada en los resultados que obtiene.

 

Y la persona tamasica es inestable e incapaz de hacer cualquier buena obra; prakritaha inculto; sthabdaha, es obstinado, muy testarudo; shataha, es muy engañoso, pude engañar; naiskritaha, insulta o no hace las cosas como deben hacerse y si alguien le aconseja, también lo insultará; alasaha, perezoso e inercia. Entonces, vishadi critica, siempre está deprimido. Sea como sea, nadie puede animarlo ni hacerlo pensar positivamente. Y Dheerga Sutri pospone las acciones; no quiere hacerlas en ese momento, sino que las deja para otro día. Y esa persona es un tamasik karta.

Así que estas son las tres cosas: jñana, karma y karta. Son muy importantes para actuar correctamente en este mundo. El conocimiento: ¿por qué queremos hacer esta acción? ¿Cuál es nuestra visión? ¿Cuál es nuestra comprensión de la acción? ¿Por qué la hacemos? ¿Para qué la hacemos? Para cumplir con nuestro deber sin apego a los resultados ni egoísmo. Y el karma mismo debe realizarse de tal manera que no nos apeguemos a los resultados ni pensemos que nos beneficiaremos; por lo tanto, debemos actuar. Y si no somos los hacedores o no nos fijamos en los resultados, no debemos perder el entusiasmo. Si no recibes reconocimiento por ello o no lo recibirás entonces dejas de hacerlo, ese no es el camino. Debes hacerlo, sin importar quién lo vea o no, Dios nos observa.

 

De manera similar, karta también debe ser aquel que no debe dañar a nadie en el proceso, debe hacerlo por pureza, debe hacerlo sin ningún apego. Y deberían pensar en las consecuencias antes de hacerlo, no después. Todas las personas tamásicas se dejan llevar por sus impulsos e instintos. No piensan, simplemente se dejan llevar por sus instintos. Por eso, primero actúan y

luego piensan. Mientras que las personas sátvicas piensan primero y actúan después. Así que estas personas son las que piensan cuál será el resultado, si será bueno para todos, bueno para mí, bueno para el mundo y si será algo que agradará a Dios. Piensan así y actúan.

Y las personas rajásicas a veces piensan, a veces no, generalmente terminan pensando solo mientras realizan la acción. Empiezan la acción, luego se dan cuenta y se apegan tanto a ella que, aunque saben que no es tan buena, no pueden detenerla. Continúan haciéndolo debido a su apego a la acción. Sabes que te equivocaste, pero tu ego no te lo permite. Sigue así y, en el proceso, está perjudicando a todos, porque sus egos son muy grandes. No se les puede decir que cambien su forma de actuar. Así que terminan dañándose a sí mismos, a las instituciones, a todos, a todo el equipo y, en última instancia, el trabajo no se realiza correctamente.

 

Así que estas son las cosas que debes evitar. Básicamente, ¿por qué Krsna dice todo esto? Ayer entendimos dónde está la falla en nuestras acciones. ¿Por qué nuestras acciones nos conducen al ego, a más apego o a la miseria? ¿Acaso no somos ecuánimes al realizar la acción?

Como siempre he dicho, la verdadera prueba de la correcta ejecución de la acción reside en que antes, durante y después de la misma el estado mental debe permanecer inalterado. Ansiedad antes de iniciar la acción, entusiasmo durante la misma, depresión o alegría según los resultados no debería ser la forma en que nuestra mente debería funcionar.

Antes y después del proceso nuestra mente debe permanecer siempre estable. La estabilidad que logremos mantener es la verdadera prueba de cuánto hemos aprendido de Karma Yoga. El karma se puede realizar, lo que te lleva de un lado a otro. El Karma Yoga no te lleva. Yoga implica cierto tipo de estabilidad. ¿Cuán estable? Si estás anclado a algo, el barco está anclado, estable. Si el barco no está anclado, seguirá moviéndose con las olas. Así que este anclaje es Yoga.

Y Krsna dice que aquel que no tiene ego de hacedor y de goce, incluso si hace algo en el mundo, no está atado a ello. Siempre es libre, siempre libre. Por eso, solo una persona así puede realizar las acciones sin excitación, ansiedad, apego ni deseos. Siempre se mantiene firme antes, durante y después de la acción. Nuestra mente es la misma: pacífica, feliz y estable. Así es como debe realizarse la acción. Si no experimentas estas cosas, entonces debes encontrar dónde está el fallo.

¿Se debe a un exceso de autocontrol o a que tu comprensión de la acción en sí misma no es correcta? ¿O el conocimiento de la acción, el karma, la acción misma? ¿El proceso que sigues y la idea de que soy el hacedor porque por mí suceden las cosas? ¿Qué necesitas mejorar para que tus acciones sean mejores y mantengas la misma ecuanimidad en todo momento? Así es como debes hacerlo: el autoanálisis debe ser por tu propio bien, por tu propio beneficio. ¿Dónde está la cuestión de intentar mejorar a alguien? Tú mejoras, el mundo mejora. Esa es la idea.

Luego Krsna continua diciendo que esto no es suficiente, hay dos cosas más que necesitas saber. Una es buddhi y la otra es dhrti. Buddhi es inteligencia, el pensamiento discriminatorio, la capacidad de tomar decisiones basadas en una comprensión completa de la situación, la razón y cosas por el estilo. Así que buddhi debe estar presente. Buddhi puede ser de tres tipos, dice. Y la segunda es dhrti. Dhrti significa la determinación de hacer. Las personas están muy decididas a hacer ciertas cosas, pero ¿cuál es la motivación para que estén decididas? Ravana no dejó de robar a la madre Sita aunque todo su clan fue destruido, también tiene mucho dhrti,

¿no? Pero su buddhi es un desperdicio. Así es como debemos pensar que tanto buddhi como

dhrti son necesarios para la acción.

Presten atención, porque Krsna nos está guiando hacia algo, porque la razón fundamental por la que realizamos acciones es la pureza de corazón. Esa pureza nos permite comprender la divinidad y estabiliza nuestra mente. En esa mente estable, la divinidad se revela. Así, Krsna simplemente nos enseña cómo mantener la mente firme y pura al realizar todas las acciones para que podamos comprender nuestro verdadero Ser. Ese es el propósito último de todos los textos. El Bhagavad Gita, como dije, es un manual que nos dice cómo navegar nuestro viaje a través de la vida para que al final lleguemos al destino correctamente, con el menor daño posible a quienes nos rodean y sin daño alguno para nosotros mismos.

29º sloka Sri Krsna dice buddherbhedam dritesh chayiva gunat strividham sunu. Son tres tipos de buddhi y dhrti. Generalmente hablamos de intelecto, que es la capacidad de discernir y decidir. Y dhrti, la determinación de hacer algo. Muchas personas son muy buenas, su buddhi es bueno. Carecen de fuerza de voluntad, no se esfuerzan por convertir sus buenas ideas en acciones, tales ideas son un desperdicio. Nobleza sin capacidad, como dije.

Todo conocimiento sin acción es inútil. Toda acción sin conocimiento es peligrosa. Así que estos dos son la combinación. Por eso Krsna lo dice con tanta claridad, que debes tener un buen buddhi, y dice: prochiyam anama she sheyna, pratakthvena dhananjaya. Te explicaré ahora ambos por separado: buddhi y dhrti, completamente ashe sheyna, con todo detalle.

Nuevamente en algunos slokas explica la diferencia entre ambos, la repasaremos rápidamente. Pravṛttim ca nivṛttim ca kāryā kārye bhaya bhaye bandham mokṣam cha yāveti buddhi sa pārtha sātvikī. Nuevamente sātvik buddhi, puro y sereno, sublime, divino buddhi. Pravṛttim ca nivṛttim ca. En lo que debe involucrarse y de lo que debe retirarse, lo entiende muy correctamente. No se deja influenciar por otros aspectos: recibirá más dinero, pero tendrá que hacer algo mal. Está claro: esto no debe hacerse. Esto no es bueno, no se debe involucrar en esto, no se debe participar en esto.

Así que, pravritti y nivritti marga, eso es preya y sreya marga. Recuerda, hemos leído en el Kathopanishad: aquello que es placentero es pravritti marga, lo bueno es nivritti marga. Pravritti también significa involucrarse, nivritti significa retirarse. Esta persona tiene muy claro en su buddhi lo que es correcto, lo que es incorrecto; lo que debe hacerse y lo que no. Por eso dice pravrittim cha nivrittim cha, karya akarya, lo que está permitido como acción por nuestras escrituras, por las autoridades, por los ancianos, por las normas sociales o comunitarias. Lo tiene muy claro: esto debe hacerse, esto no debe hacerse. Estas son las dos cosas.

En el albergue tenemos ciertas reglas. Se supone que debes hacer esto, pero se supone que tampoco debes hacer otras cosas. Y quien sabe que así es como debe ser, no debería hacer nada incorrecto. El buddhi de esa persona es muy claro. Y bhaya abhaye, naturalmente, si haces cosas buenas, no hay bhaya (miedo), por que cuando no cometemos ningún error, no hay miedo. Solo donde hay error, hay miedo. Así que esa persona también entiende si comete un error, entonces tiene que tener miedo. Si no cometes ningún error, no hay necesidad de temer. Entonces, ¿qué acciones te llevarán al miedo (bhaya). ¿Y qué te llevará a abhaya (la valentía)? Él conoce la diferencia entre ambos con mucha claridad. Él conoce, tiene buen buddhi.

Bandham moksham chayaveti. ¿Qué te llevará a la esclavitud (bandha)? La esclavitud es más deseos, más apego. Cumples un deseo, y surgirá otro. Eso te atará con más acciones, más reacciones. Bandham, moksam, ¿qué nos ayudará a retirarnos y liberarnos de este mundo y los apegos? Yaveti, aquel que conoce esto, Sa buddhi partha sattviki. Ese buddhi es sattvika buddhi partha.

¿Qué son las cosas? Pravrittim y nivrittim significan aquello en lo que debes involucrarte y aquello de lo que debes abstenerte. Karya akarya, lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. Bhaya abhaya, lo que conduce al miedo y lo que no conduce al miedo, en el sentido de lo que te hace intrépido. Bandham moksa, lo que nos lleva a la esclavitud y lo que nos ayuda a la liberación. Estas son las cosas que este buddhi puede discernir claramente. No hay confusión en ellas. Por lo tanto, toda nuestra educación debe ayudarnos a desarrollar este tipo de buddhi.

Buddhiman syadkrit kritas cha bhāratā dice, conviértete en buddhiman, desarrolla ese intelecto, esa inteligencia que te ayudará a discernir correctamente y a tomar decisiones correctas, para que tus acciones posteriores sean buenas. Esto te llevará a moksa, a la liberación. Y si nuestro sistema educativo no nos ayuda a inculcar este buddhi puro, este buddhi sātvika, la educación es un gran desperdicio. Piensa por ti mismo que todas nuestras decisiones se basan únicamente en el buddhi.

La mente se siente atraída por diversas ideas y deseos, pero consulta a buddhi. Buddhi, dime si debería hacer esto o no. Buddhi dirá: «La última vez que lo hiciste, las huellas del guardián aún están en tu mejilla. ¿Deberías hacerlo otra vez? No, mejor no». Pero la idea es que buddhi recuerde. Y buddhi consulta un aspecto más: citta. Citta es la memoria almacenada de todos nosotros. De modo que ese recuerdo aparece de repente ante tus ojos. ¿Sabes? Todo ese movimiento, cómo aterrizó y que fue el silencio, cómo se llama eso, ese eco en tus oídos, todo eso lo recuerdas de repente. Entonces, inmediatamente, Budddhi dice: «Esto es lo que sucedió la última vez». Manas dice: «Bueno, bueno, no lo intentemos de nuevo». Así es como funcionan estas cosas. Acción física, el karma, sucede por el karta. ¿Cómo está el manas detrás? Decidí hacerlo o no, pero para manas, la guía la da buddhi, y buddhi depende de citta, la memoria, para comprender si tengo alguna referencia de lo que sucede después de realizar esta acción.

O me hace sentir miserable. La última vez, algo así me hizo sentir miserable. Algo así me hizo feliz. Así que, en consecuencia, se discutirá. Por eso, el buddhi es la clave. Es como un algoritmo: no, sí, no, va bien. Buddhi es eso. Sí, toma este camino. No, toma otro. Y luego vuelve a plantear la siguiente pregunta. Sí, no, el algoritmo continúa. Así que este proceso es buddhi. El algoritmo de alguien está corrupto y se ha extraviado, todas las decisiones serán erróneas y desarrollar este tipo de buddhi después de toda esta educación, entre pravritti, nivrittri, karya, akarya, bhaya, abhaya y bandham moksham, la educación es un completo desperdicio.

El segundo tipo de personas son naturalmente rajásicas. Entonces lo que dice Krsna: yaya dharmam adharmam cha karyam cha akaryam eva cha ayatha vat prajana chi, buddhi sa partha rajasi. Dharma, adharma; karya, akarya los conoce. Pero el problema de este hombre rajásico, es que lo entendió de otra manera. Entiende las cosas de forma distinta a como debería. A veces, alguien te dice algo que deberías entender correctamente, pero lo entiendes mal. En el sentido de que tienes tu propia opinión o tu buddhi está nublado, tienes tu propia impresión.

A veces nos peleábamos con alguien o discutíamos. La próxima vez, aunque esa persona intentara darte un buen consejo, tu mente nublada te dice: «No, la última vez me regañaba,

¿cómo podría ser mi amigo?». Así que no estamos listos para aceptar consejos de esas personas. No estamos listos para volver a ser amigos. Muchas veces, entendemos muchas cosas de una manera diferente. Entonces, ayatahavad significa que no se entiende de la misma manera que se pretendía. Se dice que entre lo que se dice y lo que no se escucha, y lo que se escucha y lo que no se dice, surge mucha confusión. Porque has dicho algo, pero la otra persona ha escuchado otra cosa, lo entendió como algo diferente. Y entonces surge toda la confusión. Así que esta es la idea. Por un lado, había un camión que tenía que pasar por una señal y a un policía le llegó por teléfono un mensaje diciendo: ese camión tiene algún tipo de material ilegal. Así que le envió

un mensaje: «Alto, no lo sueltes». Y esto entendió: «no lo pares, sueltalo». Todo es invertido porque ha entendido mal. Ahora bien, ¿cuál es la acción resultante de un malentendido o una comprensión errónea? Una acción incorrecta.

Solo la comprensión correcta conduce a la acción correcta. La comprensión incorrecta conduce a la acción incorrecta. Así que, entendamos las cosas como son. Las Escrituras dicen que mucha gente dice: «Tú no eres el hacedor». Es correcto decir que no eres el hacedor. Pero ¿lo has entendido, lo has experimentado? No. Simplemente haces algo mal y dices: «Yo no soy el hacedor». ¿Qué pasa entonces? Tenemos que castigarte y decirte que tú tampoco eres el que disfruta, así que acepta también este castigo. Mira, mucha gente usa mal estos conceptos sin comprenderlos plenamente. Así que malinterpretan esa aleya havat. La malinterpretan y, a partir de ella, cometen errores. No pueden comprender correctamente. Pensarás, esto en si mismo es bastante confuso.

El tercero es aún peor. Esa persona es Adharmam Dharmamiti. Él entiende el dharma como adharma y el adharma como dharma. Este tipo no entiende cuál es el dharma y cuál es el adharma. Está un poco confundido. Pero el otro lo tiene muy claro, siempre piensa lo contrario. No vayas a esa esquina de la residencia. El maestro dice que irá precisamente a esa esquina de la residencia. ¿Por qué? Porque siempre quiere hacer justo lo contrario. Así que el dharma y el adharma son cosas que él entiende de forma totalmente diferente, de hecho, opuestas. Y como su entendimiento está muy nublado, su ignorancia es tan grande, nunca se ha esforzado por aprender nada en la vida. Sarvartha y Viparita, él entiende todo solo de forma opuesta.

Ahora bien, si llega alguien y le dice eres muy buen chico, dice, no, este tipo solo está siendo sarcástico, no soy un buen chico. Tiene su propia visión de sí mismo. O si alguien intenta decir algo positivo, solo sacará algo negativo de ello, nunca lo tomará positivamente. Mucha gente es así. Siguen buscando algo, alguna intención, algo incorrecto, algo negativo detrás de todo lo que se les dice, siempre encuentran defectos. Así que estas personas que están tan nubladas, tienen buddhi tamásico.

Entonces la pregunta clave es ¿cuál de los tres Buddhis? Solo el buddhi sátvico es capaz de tomar decisiones correctas y comprender las cosas tal como son. El buddhi rajásico es comprender las cosas de forma vaga, sin claridad. Observa, cuando no lo tengas claro mejor di: si tienes dudas, no te metas. No hagas nada hasta que tus dudas se aclaren y tengas claridad. No empieces. Pero, la gente rajásica se deja llevar por tantos deseos, sin comprender del todo el proceso ni la razón, se lanzan a la acción y luego sufren a mitad de camino porque no tienen una comprensión correcta de las cosas.

Y el buddhi tamásico, simplemente hará lo contrario. Cualquier cosa que les digas, lo entenderán totalmente al revés y harán algo completamente distinto, ulta. Así que estas son las personas que son lo peor de la sociedad. La gente tamásica siempre justifica todo lo que hacen. Su Buddhi tiene algún defecto, una forma retorcida de argumentar y convencer a la otra parte de por qué tienen razón y no están equivocados. Recuerden, las personas tamásicas son así, nunca aceptarán que están equivocados. Entonces, este tipo lo hará mal y luego explicará e intentará convencer a la otra persona de que eso es lo correcto. Y a veces, una razón que usan es que, la mayoría de la gente hace esto, así que, ¿qué hay de malo en que yo lo haga? Estas son excusas muy comunes que la gente usa. Son solo personas tamásicas.

Todos lo hacen. ¿Qué hay de malo si lo hago yo? Oye, todos hacen mal, no significa que lo malo se convierta en bueno. Incluso una sola persona lo hace bien. ¿Y qué si 99 lo hacen mal? Pero mucha gente lo hace, toda la clase. Les digo que muchas veces en nuestros exámenes públicos,

se copia mucho. Vean, ayuden a la gente les digo, pero no dentro del aula de exámen. Antes del examen, pueden ayudar. Pero el compañero tamásico, ¿qué dirá? Durante el examen le dará un codazo al siguiente y le dirá: «Oye, ayuda siempre, así que ahora ayúdame». Si no lo ayudas, empezará a dar justificaciones, no puedes ser mi amigo, ¿cómo puedes ser una buena persona si ves a alguien más en la miseria y sufriendo así? ¿Qué será de mi futuro? Esto, aquello. Pondrán todo tipo de excusas. Y luego también harán que ese otro compañero también tamásico, haga esto.

Entonces has comprendido la idea misma de ayudar, de forma opuesta. No se suponía que fuera así. Así que estas son las personas que simplemente lo toman al revés o peor. A veces malinterpretan y hacen otra cosa. En lugar de una, hacen otra. Y estas son las personas que no son capaces de entender nada. Una vez, una esposa iba conduciendo por la carretera y su esposo la llamó y le dijo: «Escuché un anuncio que por la carretera por la que conduces, un coche va en sentido contrario, ya sabes, contra las normas de circulación». Le dijo a su marido por teléfono:

«No es un solo coche, sino que van muchos en sentido contrario, en direcciones equivocadas». Entonces, ¿cómo han comprendido su buddhi? ¿Me equivoco? Ella no lo reconoce. Cree que todo el mundo está equivocado, solo yo tengo razón. Así que esto es tamasi buddhi. Así que no se les puede explicar nada, son así. Estos son los Buddhis.

Ahora bien, hay tres tipos de dhrti: determinación y fuerza de voluntad. Quiero hacerlo, todos lo hacen, incluso la persona más rica trabaja arduamente, 12, 14, 16 horas al día. Pero ¿cuál es la motivación? ¿De dónde proviene la fuerza de voluntad? Incluso una persona cruel, hay asesinos en serie, criminales, contrabandistas, tan hábiles y meticulosos que deben completar la tarea.

Y también hay personas sátvicas que emprenden proyectos de bienestar social y trabajan arduamente para lograrlo. ¿Cuál es la motivación detrás de su determinación? Ese dhrti, ese poder de voluntad o el poder de determinación que sostiene la mente, el pranendriya, todos son pranashakti y los indriyas que están junto con él. En todas sus acciones, los sostiene. Esto significa que no les permite distraerse ni desviarse del camino correcto. No permite que la mente se distraiga, que los sentidos se entreguen a la complacencia ni que el prana (la energía vital) se use incorrectamente. Los sostiene y los mantiene en buen control y estabilidad. Este buddhi y yogena avyabhicharanya mantiene el mana, el indriya, el buddhi, todos los órganos internos y externos, karma, jnana e indriyas, en un estado de yoga. Yoga significa estabilidad absoluta conectada con el pensamiento divino. Los mantiene firmes así. Ese buddhi es la determinación que uno tiene.

Saben que nuestra mente siempre está divagando hacia afuera: paranchikhanivatna svayubhu tasmad paranapashyatina antaratmandese. Todos los sentidos están hechos así ¿por quien? Por el Señor mismo. La Prakriti es así, vuelan hacia afuera. Entonces, kachidheera apatyatmanam ekshat avritya chakshu amritatam ichchan. Alguien con discernimiento y este tipo de dhrti, determinación, atrae todos esos sentidos hacia adentro. Vuelve la mirada hacia dentro y la mantiene firme. La mente sigue corriendo, cada vez sale y entonces toda la vida estará tirando y empujando. Si puede retirarla y mantenerla firme para que no vuelva a salir, esa capacidad, ese tipo de determinación, es una determinación sátvica.

Él usa sus sentidos, mente, indriyas, prana shakti, todos sus talentos, habilidades, todo con un propósito puro y nunca se desvía de él. Siempre se aferra a ese propósito puro, aunque otros digan lo que digan. Así que esto es mantenerse firme como Nandi, Como siempre digo, Nandi en el templo de Shiva, mucha gente va y viene, pero Nandi no anda pendiente de quién entra y sale, que prasadam quién trae, quién viste qué. La visión de Nandi es firme, siempre mirando a

Shiva. Que cientos de personas entren y salgan, Nandi verá a través de ellas y solo verá a Shiva. Así que cada uno tiene su propia manera, razón, sus motivaciones para eso. Así que este es el tipo de cosas.

Desafortunadamente la capacidad de atención de nuestros estudiantes y de la gente está disminuyendo. ¿Por qué? Porque nuestro buddhi sáttvica, nuestro dhrti, está disminuyendo. Así que, después de 15 o 20 minutos, no logras mantener su atención. Se distraen muy rápido, debido a que durante la pandemia han estado viendo televisión y jugando videojuegos, se han acostumbrado a pasar rápidamente de una cosa a otra. Su mente prospera cambiando su enfoque de una cosa a otra. Estas personas no pueden permanecer quietas. Incluso si las obligas a sentarse en un lugar, estarán inquietas porque se han acostumbrado a ese tipo de buddhi. Ahora también han cultivado un buddhi equivocado a una edad temprana. Un dhrti equivocado a una edad temprana. ¿Qué puedes hacer con él? Entonces no tienen el enfoque mental. La mente enfocada, los pensamientos enfocados, los indriyas enfocados con la debida atención a las cosas correctas es el dhrti sáttvico. Así podrás entender lo importante que es hacer cosas buenas.

Entonces, yaya tu dharm karm arthaan dhrtya dharyate arjuna prasange na phala kankshi dhrti sa partha rajasi. Rajasi dhrti, ¿qué es? Es la determinación que tenemos: dharma artha kama, tres cosas y la cuarta es moksa. Hay cuatro razones por las que debemos realizar acciones en este mundo. Estos son cuatro deberes, deberes cardinales para todos: dharma, artha, kama y moksha. Purusartha son llamados. Dharma significa cumplir con tus deberes: eres maestro, abogado, lo que sea; en un paralelismo muy simple, dharma significa eso. Artha significa que haces eso para ganarte algo como nombre, fama, dinero, salario, para mantenerte. Y Kama significa que una vez que consigues ese dinero, nombre, posición, lo que sea, puedes satisfacer tus deseos.

Rajasi Buddhi, las personas también están muy enfocadas. No lo están quienes no tienen enfoque, pero su enfoque está impulsado por la pregunta: ¿qué puedo obtener de ello? Si hago esto, ganaré dinero. Después del dinero cumpliré un deseo. Con ese deseo conseguiré uno más. Así que están motivados a trabajar duro con determinación. No se rinden fácilmente porque tienen deseos que quieren cumplir. Los primeros no son así, su atención es pura. Mantienen su indriya, mana, todo en un estado de yoga sthiti, meditando siempre en el Ser y luego realizan las acciones necesarias.

Estas personas no tienen esas ideas, están aquí solo para satisfacer sus deseos, pero también trabajan muy duro. Fíjense en esos empresarios, muchos por su nombre, fama cuánto trabajan. Prasangena, están muy apegados a la acción y al resultado. Por eso lo hacen. Phala kanshi, anhelan los resultados. Si los resultados llegan, trabajarán duro. Supongamos que les dices: «Si trabajan dos horas más, duplicaremos sus ingresos del día y, con las horas extras, les pagaremos». Fíjate. ¡Cuánto trabajan! De hecho, después de hacer un truco, no trabajan nada en todo el día para que la empresa les dé horas extras, en las que pueden ganar el doble. Ese es el buddhi que tienen. Pero trabajan duro. No digo que sean perezosos. Trabajan duro, son muy decididos y centrados, pero por una razón equivocada.

En fin, en un mundo como este, necesitamos gente atenta y decidida. De lo contrario nada se hará. Todo el trabajo se detendrá, no. Pero nada se logrará en el mundo si no tienen dhrti. Así que estas personas son las que no pueden meditar, pero trabajan muy duro. Muchos de ellos también están en nuestro ashram. Si los llamas para un satsang o una sesión de meditación, desaparecen. Pero dales alguna actividad de servicio las 24 horas del día, los 7 días de la semana, en que puedan trabajar sin descanso ni sueño. Están tan orientados a la acción que solo realizan

buenas acciones. Pero invítalos a que se estudien a sí mismos, a que se sienten y mediten; todo eso no les es posible. Ese es el problema. Si no tienes este tipo de atención en el yo, ni pensamientos meditativos, sabes dónde está tu buddhi. Es solo buddhi Rajasi. Estas son las personas muy testarudas y es muy difícil convencerlas de que cambien su comportamiento. Como están empeñadas en hacerlo, diles que no es bueno. No te están escuchando, siguen haciendo lo que están haciendo.

Yaya Swapnam Bhayam Shokam Vishadam Madhamevacha Navimuncyati Durmedha Dhritisa Partha Tamasi, naturalmente, tamásico tiene que llegar. ¿Qué es tamásico? Esta gente Yaya Swapnam. Este dhrti está en algún mundo imaginativo como si estuviera en un mundo de sueños. Imaginan cosas y se aferran a su imaginación. No, no, no, si salgo, me pasará esto. No, si hacemos esto, algo pasará. Tienen su propia imaginación. Viven en su propio mundo imaginario. Pueden imaginarse que son las mejores personas, las personas poderosas, las personas más agradables. Tienen su propia imaginación. Y se aferran a esa firmeza, se aferran a su propia falsa imaginación sin fundamento ni lógica. Pero se aferran.

Swapnam, bhayam. También tienen diferentes tipos de miedos. Se aferran a esos miedos, algo salió mal la última vez. No lo van a aceptar en absoluto. No, no, no, esta vez también saldrá mal. Si alguien más intenta hacerlo, tú tampoco lo hagas saldrá mal. Están tan asustados, siempre viven con miedo. Bhayam, bhayam, bhratukku bhayam. Duhkham, siempre triste, melancólico. Digan lo que digan, no pasará nada, así son las cosas, no hay necesidad. Así que nunca abandonarán esta forma de pensar negativa. Vishadam, siempre, como dije, un estado de delirio y tristeza. Otros también propagan esa negatividad a su alrededor, así que aléjense de esas personas. Madham, por otro lado, son muy arrogantes. Se aferran a sus ideas, a sus costumbres, y no las cambiarían. Así que también tienen determinación, pero una determinación muy equivocada.

Pero estas personas son peligrosas, porque si deciden hacer algo terminarán causando mucho daño al mundo porque se dejan llevar por ideas tamásicas. Esto es muy peligroso, como los rakshasas, los daityas y toda esa gente. Debido a este na vimun chetti durmedha, no pueden deshacerse de él a pesar de lo que les digas. ¿Por qué? Porque su durmedha, su medha shakti, su capacidad de comprensión es muy limitada, de hecho es negativa. Así que, digan lo que digan, lo verán solo a través de la lente de la negatividad. Segun las gafas que uses, así es como ves el mundo. Ponte gafas verdes, todo es verde. Así que llevan este tipo de gafas tamásicas. Mira a todos: no confían en nadie, no pueden tener fe en nada, desconfían de todo. Y se aferran a sus convicciones sin cambiarlas. Así que estas son las personas tamásicas y es muy difícil cambiarlas.

Ahora si haces estas tres cosas pensarás: «Bien, el curso está completo, buddhi ha terminado, dhrti ha terminado», y podrás discernir y decidir dónde se encuentra tu buddhi o dhrti. Pero Krsna dice: «Mira ¿por qué realizamos todas las acciones en este mundo? Sukhya prabhati, duhkha nivruthi». Queremos alcanzar la alegría y evitar la tristeza. De eso se trata la vida: buscar la alegría y evitar la tristeza. Entonces, él dice que cuando realizas todas estas acciones con el dhrti correcto, el buddhi correcto o el que sea, con el buddhi o el dhrti incorrectos, ¿cuál es el resultado?» Es una experiencia que surge de ello. Esa experiencia es lo que llamamos sukhya (felicidad, contento). Sukhya es lo que deseamos experimentar, la felicidad o el placer es lo que deseamos experimentar de todo. Así que todas las personas desean experimentar sukhya, solo placer. Nadie quiere hacer cosas que le resulten dolorosas. Por eso, dice que, basándose en todo esto, también se experimentan tres tipos de sukhya: sukhya sáttvik, sukhya rajásico y sukhya tamásico, pero es natural, no hay ninguna ciencia detrás de eso. Es así.

Por eso dice: Sukham tridani trividim shunume bhara tar shabha. Sukhantam Chanigachati. Hay tres tipos de sukhyas. Escúchame, eres el mejor de los bharata. Bharata, los hijos de Bharata.

¿Y cuáles son? El primero es Abhyasa (práctica firme y constante) ramate , cuando lo practicas, te llenas de alegría, ramate. Somos felices, nos deleitamos en esa alegría. Yatra duhkhāntam na gacchati, así dice que se convierte en duhkhāntam. Duhkhāntam significa el fin de todas las penas, de una vez por todas. Generalmente estamos alegres hoy, y mañana se transforma en dolor, siento dolor, el placer es un intervalo entre dos penas en los pares mundanos. Incluso Krsna dijo: Anitya ma suhkham lokam imam prāpyam bachas pamam. Este mundo es temporal y está lleno de dolor. Por lo tanto, recuérdenme, adórenme, síganme.

Krsna dio un consejo antes. Aquí dice que quienes practican este tipo de sukhya siempre se deleitan en su estado de alegría. Y esa alegría que nunca se transforma en tristeza, duhkhaantham es el fin de todas las tristezas, nighat chati, estas personas la obtienen, la alcanzan, esta final alegría infinita que les pertenece, de quien es eso. Continúa: Yatad agre vishamiva pariname amrutopamam, sus alegrías son como si al principio se sintieran dolorosas, pero con el tiempo se vuelven muy alegres, agre vishamiva. Al principio se sienten como veneno, pero pariname, al final, el resultado es amruta. Amruta significa néctar, sentimientos puros, sublimes, serenos y divinos.

Conocen muy bien este ejemplo. Estudia todos los días, aprovecha bien tus horas de estudio para que puedas rendir bien en los exámenes y no tengas que preocuparte al final. Pero para quienes no lo hacen, estudiar a diario se siente como un fastidio. Pero al final, la alegría es que no te sientes agobiado antes del examen y logras hacerlo bien, la alegría es tuya. Alguien que no quiere estudiar ahora se dedica a jugar o simplemente a holgazanear, parece feliz hoy. Disfruta de la vida, eso es lo que pensaríamos, pero al final, cuando llegan los exámenes, se siente desdichado.

Así que esta es la idea, la sukhya sáttvica al principio parece un fastidio. Tienes que estudiar, tienes que trabajar duro, tienes que hacer muchas cosas para obtener algo. Pero una vez que te esfuerzas, con el tiempo disfrutas más de la vida. Así que esta es la idea de que este tipo de alegría debería ser la alegría de quienes son sátvicos. Al principio, aunque sea difícil y doloroso, saben que con el tiempo esto es lo que les dará alegría. Tat sukhyam sattvikam proktam, atma buddhi pasadham, lo que te da alegría. Ya sabes, tu comprensión y alegría, tu propia alegría, dentro de ti la fuente de la alegría comienza a fluir.

Esa alegría es alegría sátvica. ¿Y cuál es la cualidad de esta alegría? Esta alegría nunca se convierte en tristeza. Siempre es alegría. Incluso si has hecho algo bueno y has experimentado la alegría, la próxima vez, aunque lo recuerdes, seguirás sintiendo la alegría en tu interior. Sientes el sabor de la alegría en tu interior. Como sentimos el sabor de la tristeza en nuestro interior, de alguna cosa miserable que hayamos hecho. E incluso hoy, recuerda, te sientes muy triste o te estremeces.

Pero lo bueno sigue siendo bueno. Permanece en tu mente. Te sientes feliz. Puede que esta elección, como dije, sea de cualidad diferente. ¿Y cuál es la cualidad? Al principio parece difícil. Con el tiempo, es una alegría. Muchos jóvenes toman caminos muy equivocados al principio, porque a esta edad se es imprudente. Con el tiempo, terminan con mucha miseria y tristeza. Y algunas personas con buddhi tamásico dicen que es muy bueno, al menos conocen todas estas cosas desde muy pequeños. Se ven positivos al respecto. No, eso es buddhi tamásico, en realidad. Ayatavad o... Viparitasha, lo opuesto a comprender, sea lo que sea. Pero la idea es que sienten que estas alegrías son muy agradables ahora, pero con el tiempo todo conduce a la tristeza y a muchos problemas.

El segundo punto es, naturalmente, rajasi buddhi. ¿Qué es eso? Vishayendriya Sanyogyaat. Yat taddhagre amrutodhpamam. Debido a la interacción con los sentidos y la obtención de placeres sensoriales, al principio se siente como amruta. ¡Guau! Me siento tan bien, tan feliz. Porque todos los sentidos se han complacido. ¿Qué sucede al final? Pariname visamiva Tat suhkham rajasamspratam. Al final, conduce a la miseria. De nuevo, sabemos muchas de estas cosas. Cuando nos distraemos y nos dejamos llevar por los placeres, hacemos cosas y después sufrimos. Así que esta es la idea.

Piensan que mucha gente hace cosas malas, pero parece que nunca sufren. Mucha gente me hace esta pregunta. Mucha gente hace cosas malas. Viven bien, son ricos ahora, aunque son corruptos, viven en la ilegalidad, tienen grandes bungalows y una vida cómoda. Mírennos, nos va bien, pero nada es como parece ser. Ese amrutapad no está sucediendo en absoluto, solo está sucediendo para nosotros. Les digo: esta no es la única vida que llevan. Este no es el fin de todo,

¿verdad? Pasará a la siguiente vida y a la siguiente. Y no sabes la miseria que enfrentarán de nuevo, cuando alguien que conocen de esos tamasi buddhi, quién sabe si en un próximo nacimiento, en ese nacimiento son miserables; primero solo debemos ajustar cuentas aquí, esas personas son llamadas por Yama. Así que no podemos ayudarlos.

La idea es que no importa lo que estés experimentando. La idea es que ¿haces el bien por el bien del bien? Sí, entonces todo es bueno para ti. Mucha gente me hace esta pregunta, esos ricos. Te dije que solo ven su felicidad desde afuera. ¿Sabes qué pasa por dentro? ¿Sabes si son realmente felices? ¿Duermen tranquilos con sueño reparador todos los días? ¿Están en paz consigo mismos, con sus familias, con su paz? ¿Son felices consigo mismos? ¿Disfrutan de sus comidas?

¿Disfrutan siquiera de su vida? No, muchos no.

Por fuera son muy ricos, muy populares y han amasado fortunas por medios ilícitos. Parecen vivir en una situación muy cómoda, pero en el fondo son miserables. Hemos visto a tanta gente rica, tantos divorcios, tantas familias destrozadas y tantos otros problemas que han surgido de las personas más ricas del mundo. ¿Por qué? Si se suponía que la riqueza daba felicidad, deberían haber sido las personas más felices del mundo. ¿Por qué no son felices? ¿Por qué se han deshecho sus familias? ¿Por qué ahora están todos confundidos y distraídos? Es porque esta no es la verdadera alegría. Al principio parecía alegría. Ahora se ha convertido en veneno. Es un veneno dulce. Sabe dulce, pero al final te mata.

Entonces, yadagre chaanubandhecha sukhyam mohanam atmanah nidralasya pramadottam tattavasam udhayurtham. Eso que desde el principio mismo, al menos en el comienzo rajasimha, te hace sentir bien. Aquí, en el principio mismo, te ata. No hay duda del después. Desde el principio te ata y crees que disfrutas, pero esto es una ilusión. Mohanaatmana, debido a la ilusión, crees que disfrutas de lo que haces. Por ejemplo, nidra, el sueño. Crees que duermes y disfrutas de la vida. Pero la verdad es que estás desperdiciando tu tiempo productivo. Y no estás cumpliendo con tus deberes, no estás haciendo lo correcto. ¿Y cómo vas a obtener respeto, amor, afecto, felicidad o paz en la vida? Así que, nidra, alasya, pereza, sigue posponiendo, no hagas cosas, no trabajes duro. Te ata desde el principio. Y pramadottam. Pramada significa algún tipo de ilusión o engaño. Siempre estás engañado. Y Tamasuttham, Udayaratham. Esto es Tamasa.

Las personas son adictas al abuso de sustancias. La meditación puede ser dolorosa al principio, pero brinda alegría permanente. Estos medicamentos son muy placenteros al principio, pero causan daños permanentes. De hecho, las adicciones y los abusos causan daños desde el momento en que se empiezan. Ni siquiera brindan verdadera alegría. Olvidar las penas embotando la mente no es la manera de experimentar alegría. En realidad, no es alegría en

absoluto. Hay todo tipo de alegría tamásica, todo tipo de placeres sensuales, todo esto lo hacen solo por el placer. Pero eso embota tu mente y te hace peor persona de lo que eres. Se dice: alasyamya manushyanam shairastho maharipuhu, es el peor enemigo, tu pereza es el peor enemigo.

Y también dice: naasti udhyaṁ samobandhu, krittvāyam na avasīdhati. Udhyaṁ significa trabajo duro; no hay mejor amigo que el trabajo duro. Nunca llegas a la miseria. El trabajo duro siempre te da alegría. Trabaja duro y verás. Aunque trabajar duro puede ser difícil, al final te da alegría. Así es. El trabajo duro es algo muy alegre. Debes experimentar la alegría del trabajo duro. Entonces puedes reemplazar las alegrías inferiores con alegrías superiores.

Como ves, es difícil porque tenemos sentimientos tamásicos, rajásicos y sátvicos. Pero intenta reducir la forma tamásica de disfrutar la vida reemplazándola al menos con pensamientos rajásicos. De los rajásicos, reemplázalos con pensamientos sátvicos. Así, mejora la calidad de tu alegría en la vida. No te entregues demasiado a las alegrías tamásicas. Intenta reemplazarlos con un poco de alegría rajásica. Significa que la pereza, dormir un poco todo el tiempo te da algún tipo de placer, eso no es bueno para ti. Pero trabaja duro a veces, ese trabajo duro también te da alegría. Cuando logras algo, hay una gran sensación de alegría. Esa alegría al menos la experimentas. Incluso si es por un motivo egoísta, esa alegría es mejor que la pereza.

Y mayor que esa alegría es cuando haces las cosas por desinterés. Esa alegría es suprema. Te da una paz y una alegría diferentes. Su calidad es diferente. Tienes que saborearla para conocerla. Como la alegría que obtienes al servir en estas instituciones, esa es la alegría sátvica. Te da una enorme satisfacción. Permanece contigo. Aunque trabajemos mucho, no lo sentimos como un visham ni una molestia. Desde el principio solo nos sentimos bien. Alguien que ve desde fuera pensará: "¿Por qué trabajas tanto? ¿Qué vas a ganar con ello?". Porque su buddhi es así, como ves, así son las cosas.

Es importante que distingamos el tipo de alegría que experimentamos y cómo debemos intentar continuamente reemplazarla con alegrías más elevadas en la vida. De repente no puedes acceder al aspecto ananda, ¿sabes? A veces puede suceder. Pero la mayoría de las veces, nuestro cuerpo (deha), mente, están ahí y nos arrastran hacia abajo.

Por eso, al principio, Ashtavakra comienza con estos slokas. Janaka pregunta: explícame cómo alcanzar Vairagya y todo lo demás. Nuestro Ashtavakra comienza de inmediato. Dice mukti michhasi chetad, vishayan vishavatyaj, todos estos placeres sensoriales se desvanecen como veneno. Porque son veneno. Puede que sean dulces al principio, pero al final son veneno.

Shama arjava daya toshatyam piyushavad bhaja; shama, perdón o tolerancia, daya, compasión; arjava, franqueza, honestidad, integridad; tosha, contentamiento; satyam, verdad; piyushavad bhaja, considerarlos como néctar y tomarlos o aceptarlos y rechazar ¿qué? Todos los placeres de los sentidos. Así es como nuestras escrituras nos animan a mejorar.

Na Tadasti Prathivyam Va Divi Deve Shuva Punah Satvam Prakritir Jaihy Muktam Yad Evi Syat Tribir Gurnai Hi. Dice que no hay nadie en el mundo, ni en la Tierra ni en los mundos superiores, lokas, ni entre los devatas. Se refiere a todos los seres existentes, aquellos que no están limitados por esta prakriti jaihy. Todas estas cosas que existen, nacen con esta prakriti específica: prakriti tamásica, prakriti rajásica y prakriti sátvica.

Experimentan el sukhya de diferentes tipos, realizan acciones de diferentes tipos. Así es. Yad evi hi, sea lo que sea. Syat tribir gunai hi, todo lo que existe está gobernado únicamente por estos

tres gunas. Incluso en la materia, hay tamas, guna tamásico. La inercia está presente. La inercia es la cualidad de la materia, a menos que actúe sobre ella una fuerza externa, no se mueve. Esa es la ley de Newton. Así que esta inercia es la cualidad de la materia. También tiene un guna. De igual manera, en los devatas están presentes. Tienen más compasión y bondad, tienen esa cualidad. Hay más gunas sátvicos. A veces también luchan. Así que significa que hay algo de rajas. A veces también se complacen, significa que hay algo de tamas. Pero la proporción es diferente en cada uno de estos seres.

Incluso nosotros necesitamos algo de guna tamásico. Tam tamasik gunas, tam tamasik sukhya como nidra. Si no duermes, estarás inquieto a la mañana siguiente y tu salud se verá afectada. Pero, ¿cuánto duermes? Esa es la pregunta que debes hacerte. Yukta āhāravi ārasya, yukta cestasya karmasu, yukta sapna vabodasya, yogo bhavati dukhadhā. Yoga, si practicas yoga, significa controlarte y abstenerte de hacer cosas en exceso. Todo con moderación te dará alegría, dice. Así que la moderación es el camino correcto en todo.

En el Upanishad hay una historia, creo que viene del Vritharanyu Upanishad, que estos tres están ahí: los demonios, los devatas y los manavas (humanos). Los tres acuden a Prajapati para pedirle instrucciones. Y Prajapati, Brahma les dice: «dha», eso es todo. «Dha», solo una palabra. Y cada uno entiende de forma diferente. Ya sabes, los buddhis son diferentes, por lo que entienden lo mismo de forma distinta.

Los devatas entienden que «dha» significa damah. Damah significa autocontrol, porque los devatas son muy poderosos. Pueden simplemente lanzar un trishul y destruir el mundo así. Por lo tanto, los devatas deben controlarse, no fusionar sus poderes de forma errónea o instintiva. Por eso usan la palabra dha como damah, que significa autocontrol.

Mientras que los raksasas (demonios), entienden dha como daya (compasión), porque los raksasas son muy crueles por naturaleza; dañan a todos. Prajapati les dijo que practicaran dha, lo que significa que se les ha dicho que practiquen daya.

Y para los manavas, los humanos, la palabra dha se entiende como danam. Porque los humanos son codiciosos por naturaleza. Por eso, deben hacer caridad. Yajna danam tapakriyaha, Natyajit, Krsna dice que no abandonen estas cosas. Ese danam, la caridad, no deben abandonarla, porque los seres humanos nacen codiciosos.

Los devatas nacen poderosos, por lo que deben controlarse. Y los raksasas, pravrutti, rakshasi, asuri y sampada, quienes poseen esta virtud nacen crueles, por lo que deben practicar la compasión. Así es como todos nacemos con ciertas cualidades internas y debemos saber usarlas correctamente, porque el objetivo final es alcanzar la liberación.

Sea cual sea nuestra forma de nacimiento, ¿qué sentido tiene llorar ahora? ¿Por qué nací así? Esa es la razón por la que no puedo alcanzar la liberación. El Bhagavad Gita dice: «Ahora que sabes dónde está tu error, empieza a mejorarte. Algún día alcanzarás tu destino». Esa es la idea.

De aquí surge un tema muy importante. En nuestra sociedad hay muchas personas de diferentes tipos: brahmanes, ksatriyas, vaisyas, sudras, ananas, parantapas, karmani, pravyas, bhaktanis, swabhava, prabhavayas y gunaihis. Dice que tenemos cuatro tipos de personas: Brahamana, Ksatriya, Vaisya y Sudra. Anteriormente, Krsna también dijo: Chaturvaranim, Mayashristam, Yo los he creado gunakarma Vibhagasha, basado en sus gunas. Ahora bien, no hay duda de por qué esta clasificación se ha dado en nuestro país. En tiempos recientes, en la actualidad, se le ha dado el nombre de casta. Pero antes solo la llamábamos como clasificación: Varna o Asrama.

Así que todos son únicamente asrama dharmas. Solíamos llamarlos varna asrama dharma. Varna significa diferentes tipos, diferentes clases. No significa superior o inferior, poderoso o débil, o que sepa más o menos. Esa no era la idea de la clasificación. La clasificación se basaba en sus gunas, Krsna lo dijo muy claramente. Así que esto es lo que incluso Krsna resume de nuevo: que a los brahmana, ksatriyas, vaisyas y sudras se les asignan diferentes deberes en el mundo según su svabhava. Svabhava significa su naturaleza, y esa naturaleza proviene de los gunas que llevan consigo. ¿Cuáles son? Prabhavaihi Gunaihi, que nacen de los gunas.

Mi naturaleza es muy perezosa. Digamos que alguien dice: soy perezoso por naturaleza, a menos que me presionen. Tengo que esforzarme mucho para hacer las cosas por naturaleza. Así que sabes que tienes un guna tamásico. Sabes que tu actitud general es que no serás creativo, no serás productivo, no tomarás la iniciativa, no trabajarás demasiado, no buscarás el conocimiento ni descubrirás cosas. Generalmente estás establecido y feliz con lo que eres. Eres un sudra en ese sentido. Tu mentalidad es la de un sudra. El cuerpo no tiene por qué ser sudra. Krsna nunca dijo que yo dividiera o clasificara a las personas según sus cuerpos y janmavibhagasahaja o dehavibhagasahaja. No. Guna vibhaga (diferenciar) sahaja (natural) dijo: tus gunas deciden qué tipo de trabajo haces.

Así que, incluso si naces en una familia de casta muy alta y eres perezoso por naturaleza, eres solo un sudra. Ravana nació en una familia Brahmana, ¿verdad? Es brahmán de nacimiento. Pero ¿su comportamiento es acaso brahmán? A veces se comporta como brahmán. Pero, por lo demás, ¿cómo se comporta un raksasa? ¿Un sudra buddhi? Ya sabes, dañar a otros, no ayudar a nadie. Eso no es buen buddhi para él. O se comportó como un ksatriya, digamos, porque luchó en guerras y mató gente por su propio bien personal. Así que gobernó un reino. Eso es ksatriya vritti. La idea es que estas personas pueden manifestarse de forma diferente. Cada persona puede ser un brahmana, ksatriya, vaisya o sudra en diferentes momentos y situaciones.

Están dentro de nosotros, ¿y por qué? Por las gunas que llevamos dentro. Eso crea el svabhava (naturaleza propia de uno). Cualquiera que sea la guna dominante entre ellas, se convierte en una modalidad dominante de la naturaleza. Si la inteligencia y la búsqueda del conocimiento dominan el svabhava, entonces eres un brahmana en gran medida, por tu constitución. Porque te interesa principalmente el conocimiento, las artes y la búsqueda de diversos campos del conocimiento, entonces eres un brahmana por naturaleza. Si te interesa gobernar, dirigir, liderar y motivar, y tratas de reunir a la gente, guiarla y dirigirla, eres un ksatriya por naturaleza. Hay muchas personas entre los estudiantes, que se convierten en líderes, o muchos profesores asumen roles de liderazgo. Estos roles de liderazgo generalmente provienen del ksatriya buddhi.

Y luego están los vaisyas, personas con mentalidad empresarial, que siempre calculan. ¿Qué obtendré de esto, qué no obtendré, cuánto obtendré? Ese cálculo se basa en el vaisya buddhi. Generalmente son materialistas por naturaleza, pero también desempeñan un papel en la sociedad; ya hablaremos de eso. Y los sudras son generalmente personas perezosas, a menos que se les diga que hagan algo no hacen nada. Así que son sudras por naturaleza, si se sienten amenazados, seducidos o motivados por algún tipo de recompensa, solo entonces se mueven; de lo contrario, generalmente no se mueven de su lugar. Estos son buddhis según sus gunas.

Ahora que conocemos todos los gunas, deberíamos poder entender esta clasificación. ¿Estás bien? Él dice que todas sus acciones se dividen en pravibhaktani y karmani, porque realizarán diferentes tipos de trabajo según sus gunas. Incluso si a un sudra lo pones en la clase de ciencias, él dormirá durante la clase, su buddhi es así. Dale algo de trabajo que hacer, para el campo muy bien. He visto a muchos estudiantes que vienen de pueblos, son muy buenos trabajando duro,

dales trabajo y lo harán. Son muy buenos en el campo deportivo, son muy buenos líderes, toman la iniciativa. Ponlos en una clase de meditación o en una clase regular, no puedes mantenerlos despiertos después de 10 minutos. Son inquietos porque sus gunas son diferentes.

Mientras que algunas personas buscan tanto el conocimiento, son muy inteligentes, estudian constantemente, aprenden cosas nuevas y adquieren conocimiento, pero no duermen lo suficiente, no comen demasiado. Son brahmanes por su guna, svabhava.

¿Cuáles son las cualidades de estas cuatro categorías? Es importante que lo sepas, porque si alguien de otra cultura, religión o filosofía argumenta que la religión hindú es tan mala, que hay categorizaciones y que se trata mal a la gente, dices que todo esto se debe a una mala interpretación de las escrituras. Quienes no las han comprendido han creado confusión por egoísmo, por el principio de "divide y vencerás". Pero la verdad es que así es la verdad, porque nacemos con gunas.

Los brahmanas, ¿cuál es su swabhava? Sama, controlan su mente; damah, controlan sus sentidos. Tapaha, se dedican a austeridades; shaucham, generalmente son limpios por dentro y por fuera. Shanti, son pacíficos. Arjava, directos, honestos. Jñanam, su búsqueda del conocimiento; buscan el conocimiento. Vijnanam, practican el conocimiento y lo comprenden. Asthikyam, creen en la existencia de Dios y punarjanma, karma, todas estas filosofías y Brahma, Karma, Svabhava. Estas son las acciones que realizan los brahmanes y este es su Svabhava. Por naturaleza son así. No voy a detallarlo. Compruébelo usted mismo, porque tenemos que cubrir mucho terreno.

Para estas personas son importantes: Jñana y Vijnana. ¿Por qué jñana y Vijnana? Jñana es conocimiento, Vijñana es la práctica de ese conocimiento, sabiduría. El fin del conocimiento es la sabiduría. Debes practicarla. Así que estas no son las personas que escuchan en clase y luego no hacen sus tareas. Estas son personas que hacen tareas y trabajos prácticos para obtner el conocimiento. Estos son brahmanes por naturaleza. Así que puedes decidir y ver dentro de ti mismo. Aunque muchas personas nacen brahmanes, no se comportan como tales, ¿verdad?

Por lo tanto, no se les puede llamar brahmanes según el Bhagavad Gita. Como Ramana, cuando la naturaleza no es brahmán, nace brahmán. Así. Mientras que Vyasa, quien escribió esto, nació de una pescadora, pero es brahmán por naturaleza. Valmiki nació como sudra, cazador, pero es brahmán por naturaleza porque se superó. Verás, es una gran esperanza para todos nosotros Valmiki. Puedes ser muy cruel, nacer cruel, nacer violento, pero con el satsang te superaste y te convertiste en uno de los grandes rishis. Viswamitra nació ksatriya, pero con el tiempo se convirtió en brahmán. Así que tenemos muchos ejemplos de personas que se han superado y han recibido una clasificación diferente a la que tenían al nacer.

Sin embargo, ciertos rituales y tradiciones han sido tan arraigados en nuestra cultura, sin motivo alguno, que se han convertido en un hábito, un hábito muerto. La gente no aprecia la apertura mental, así que las cosas siguen como están. Pero nosotros, como miembros de estas instituciones, como personas que seguimos el Sanatana Dharma, no deberíamos discriminar de esta manera. Solo sabemos que todos tenemos un poco de brahmana en nosotros, un poco de sudraya en nosotros, un poco de ksatriya en nosotros, un poco de Vaisya en nosotros, y manifestamos esas cualidades en diferentes momentos. Pero predominantemente una de ellas será la cualidad dominante en ti, según la cual se te clasifica.

Entonces, ¿cuáles son las cualidades del ksatriya? Shauryam Tejo Dhrithridaksham Yuddhe Chaapi Apalayanam Daanam Ishwara Bhavashchakshatram Karma Subhavajam. Muy bien,

claramente explicado. Shauryam, gente muy valiente. Ven a luchar conmigo, irán a luchar si es necesario. Tejaha, poseen cierto esplendor. Los reyes y todos los que hemos visto, con personalidades esplendorosas y enormes, nacen con esa naturaleza, física, mental e incluso en otros aspectos. Así, dhrti, poseen una gran determinación, por eso conquistan y gobiernan reinos. Darcham, son muy capaces. Son muy capaces; todo lo que emprenden, lo aprenden bien.

Entonces, Yuddhecha Api Apalayadam. Esto es para Arjuna. No huyen del campo de batalla. Son los ksatriyas. Porque Arjuna intentaba huir y esa vez, Krsna lo regaña: «La gente se reirá de ti después de morir por haber huido, te llamarán cobarde». Es peor que morir en batalla, ser conocido como cobarde después. Así es como usa esta palabra para enseñarle a no huir de los desafíos. Yuddha significa «no los desafios del campo de batalla», desafíos en la vida. No huir de los desafíos, los enfrentan. Luchan hasta el final, terminan el juego. Así son los ksatriyas. Danam, son muy caritativos. Dales, complácelos y harán lo que sea por ti. Son muy buenos amigos. E Ishwara Bhavastya, se sienten los jefes. Siempre en cualquier habitación donde se sienten, se asegurarán de que todos entiendan quién manda.

Entonces, ¿quieres decir que estas personas no pueden ser brahmanes? No, los brahmanes también pueden manifestar estas cualidades. Los brahmanes también pueden manifestar estas cualidades de Daya, lo que sea, Danam, Ishwara Bhava, Chavariya, Tejo, eso está bien. Así que a veces en diferentes momentos, diferentes personas lo manifiestan.

Por ejemplo, en nuestra organización poseemos todas estas cualidades. Luchamos hasta el final, cumplimos con nuestro trabajo. Esto implica cómo categorizarnos. ¿Somos brahmanes? Sí, lo somos porque también practicamos muchas virtudes, algo que los ksatriyas no hacen. Pero también tenemos la determinación, la fuerza de voluntad, el coraje, la valentía y todo lo que caracteriza a los ksatriyas. Así que las personas manifiestan todas las cualidades en diferentes momentos, es todo lo que intento decir. No lo clasifiques todavía de manera limitada.

Luego Krishi, Go Raksha, Vaanijyam, Vaisya Karma Swabhavajam, Paricharyatma Kam Karma Sudrasyaapi Swabhavajam. Los vaisyas son aquellos que se ocupan de krishi. Krishi significa trabajo. Además, krishi significa productividad. Cualquier cosa que se les dé, la producirán y la comercializarán o tendrán algún valor. Por ejemplo, si les das tierra desnuda, la transformarán en cosecha. Si les das cualquier recurso, producirán aún más. Si les das dinero, la crecerán aún más. Así que son krishi. Gestionan krishi. Luego, goraksha significa que todo lo que has producido, también debes preservarlo. Siempre se preocupan por no desperdiciar, sino por preservar.

En aquellos tiempos, las vacas y el ganado se consideraban riqueza. Con tanto ganado, así de rico eres, especialmente entre los rishis, gurukulas y similares. Así que, si Goraksha surge de esto, no lo apliques a la misión de Goraksha que se está desarrollando por todas partes. Esta idea de Goraksha consiste en preservar lo que has ganado legítimamente.

Luego, los comerciantes, los Vanijyam, deben hacer circular el dinero. El dinero no debería quedarse atascado en las manos de la gente. La labor de estos banqueros es asegurar su circulación. Es como la sangre, siempre digo, se atasca en un lugar, es como un coágulo de sangre: causará daños. Por lo tanto, debe seguir circulando. ¿De quién es esa labor? La labor del vaisya es mantener el dinero en movimiento. Este es su svabhavajam, esta es su naturaleza misma. Así que estas son las personas que generan riqueza, la protegen y también la hacen circular.

Así que los capitalistas actuales se están adentrando poco a poco en la RSE y cosas por el estilo.

¿En qué consiste esta idea? También están aprendiendo a distribuir la riqueza, a dársela a todos, no a quedársela para sí mismos. Pero hay quienes son vaisyas, pero son muy codiciosos, impulsados por su vritti o buddhi rajásico o tamásico. Así que su razón para hacer negocios es completamente diferente.

¿Y quiénes son los sudras? Paricharya atmakam, shudra karma. Quienes sirven a los demás,

parichara significa siguiéndolos.  Cualquier consejo o instrucción que se les dé, la siguen.

¿Pueden pensar por sí mismos? No. ¿Intentarán siquiera pensar por sí mismos? No. No son capaces. Si les dices algo, lo harán. Y lo harán bastante bien. Pero por sí solos no toman la iniciativa, no se esfuerzan. Alguien tiene que impulsarlos a hacer cosas. Esta es la naturaleza general de los sudras. Generalmente sirven a todos a través de su cuerpo o con sus habilidades o con sus esfuerzos. Esta es su naturaleza, por sí solos no pueden pensar correctamente. Alguien tiene que pensar por ellos y decirles qué hacer. Así que cuando te comportas así, sabes que en ese momento tu naturaleza sudra ha tomado el control.

Pero en los tiempos modernos, desafortunadamente, todas estas cosas han sido distorsionadas. mas allá del reconocimiento las escrituras han sido malinterpretadas, malentendidas, mal implementadas en la sociedad, lo que ha provocado el sistema de castas, lo que se ha convertido en la mayor corrupción de nuestro sistema hindú, el Sanatana Dharma. Somos nuestros propios enemigos y estamos haciendo un mal uso de las escrituras. Hasta la fecha hay personas clasificadas como sudras, a quienes se les prohíbe acercarse a los templos e incluso beber agua del mismo pozo. Dentro de ellas, también existen subclases que luchan entre sí. Así que es una miseria sin fin.

Por eso valoro a quienes no siguen estas clasificaciones. Mucha gente se acerca al budismo porque, según Buddha, no existe tal clasificación, todos nacemos iguales. El jainismo, estos son los ismos que se arraigaron en la India en aquellos tiempos, entre el 500 y el 500 d. C. porque no existía tal sistema. Porque la gente lo había usado mal para encasillar a la gente en una sola categoría o clase, impidiéndoles cambiar de una a otra. Incluso las escrituras mismas tenían suficientes reglas. ¿Y qué sucede? Por naturaleza, deberían ser así. Les daré un ejemplo: si alguien no nace con esa actitud, si lo presionas para que haga ciertas cosas, se irá. Lo hará. Lo he probado. Como dicen algunos, ¿por qué los brahmanes solo se dedican a ciertos estudios?

¿Por qué otros no deberían hacerlo?

Lo permitimos y lo vimos. No pudieron sobrevivir allí más de diez días, porque su naturaleza no lo permitió. Los gunas funcionan así. De igual manera, si llevas a un brahmán o a un niño muy bondadoso y lleno de conocimiento al campo de batalla, huirá de allí. Porque no puedes soportar esa clase de sangre, crueldad y cosas así. Por lo tanto, con la categorización correcta, el trabajo correcto, si se da a la gente en la sociedad, las sociedades prosperarán. Nadie es más grande, menos, nadie es más pequeño, ya sabes, grandioso. La idea es que están impulsados por cierto gunas, no los confundas, ni los mezclas.

Es importante saber lo que Krsna dice, svesey karmanyabhirata ha samsiddhi labhate naraha svakarmanyirata siddhim yadha vindati tathashrunu. ¿Qué es? ¿Cómo puede alguien que se dedica a sus propios deberes, que nacen de sus propios gunas y, por lo tanto, se clasifican en diferentes categorías, si esa persona svakarmanirataha, continúa realizando las acciones que se supone que debe hacer, alcanzar el siddhi? Alcanza la perfección. Siddhi no significa simplemente perfección en el trabajo. De esa manera lo lograrán porque su mentalidad natural es así. Así se volverán los mejores en todo lo que hagan.

También el siddhi supremo para alcanzar a Dios. ¿Quieres decir: «Soy un hombre sudra buddhi,

¿puedo alcanzar a Dios?» Él dice que sí. Si usas tu naturaleza sudra de servir, o, mejor dicho, esforzándote por mejorar la vida de los demás mediante tu trabajo arduo, con esa acción desinteresada, con seva, también alcanzarás a Dios.

Así que no hay nada escrito que diga que solo los brahmanes alcanzarán a Dios, ni que los sudras no pueden alcanzarlo, nada parecido. Nuestras escrituras dicen que todos pueden alcanzar a Dios. Simplemente haz lo que tengas que hacer correctamente. ¿Cuál es la manera correcta de actuar? Eso es lo que hemos aprendido. Nuestro buddhi debe ser correcto, nuestro karma debe ser correcto, nuestro karta debe ser correcto, nuestro jnana debe ser correcto. Si todo esto se hace correctamente, alcanzarás el siddhi. ¿Y cómo se alcanza? Déjame decirte lo que Krsna dice: todo lo que ha nacido de ese Uno, todo el pravruthi, todos estos gunas, ¿dónde está el origen? En él, en esa fuente suprema. También en aquel que todo lo sustenta. Ena sarvamidham tatam, lo que permea, impregna y sustenta. A Él, a ese ser divino. Svakarmana tam abhyarchya, cualquier acción que realices, hazla como una adoración a Él. Adoración a lo Divino.

Y siddhim vindati manavaha. Un ser humano puede alcanzar la perfección, alcanzar a Dios.

¿Cómo? Simplemente haciendo lo que tienes que hacer. Si tienes que barrer un piso, hazlo de tal manera que sea una ofrenda al Señor. Si mi Señor camina sobre este piso, ni una mota de polvo ni una mancha debería pegarse a Sus pies. Ese mismo pensamiento te llevará a Dios. Tenemos muchos ejemplos, como los Sakubai, que hacen pasteles de estiércol de vaca. No son personas cultas ni instruidas, pero si entras aquí, oirás Ranga, Ranga, Panduranga. Hanuman, con cada cabello, cualquier trabajo que le dieran, lo hacía. Y con cada cabello de su cuerpo, Ram, Ram, Ram.

También tenemos una historia de Vanaparva en el Mahabharata, donde un hombre va, Markandeya le cuenta a Dharmaraja, que ese hombre medita y obtiene un poder que puede destruir a cualquiera con su ira. Un cuervo cae sobre su cabeza, excreta, y él se enfurece, mira al cuervo con ira, y el cuervo se quema. Luego va a mendigar a algún lugar y a la señora, cabeza de familia le pide. Ella le dice: «Espera, tengo que servir a mi marido y luego iré a servirte». Él se enfada: «¿Sabes quién soy? ¿Sabes lo poderoso que soy? ¿Cómo puedes hacerme esperar? No me respetas». Ella dice: «No intentes presumirme. No soy un cuervo para que me quemes con tu ira». Así que él se sorprende. «¿Cómo sabes que acabo de quemar a un cuervo?». Ella dice: «¿Qué hay que saber?». Es natural para ella saber, pues simplemente está cumpliendo con su deber, así ha alcanzado tanto siddhi como él alcanzó sentándose bajo un árbol y meditando durante años. Markandeya le explica esto a Dharmaraja sobre el verdadero siddhi, el verdadero tapa. Pureza, cumplir bien con el deber, es tapa.

Hazlo bien, eso es todo lo que te digo. Ofrécelo a Dios. Hazlo por el bien de la ofrenda, adorando a esa divinidad que en todos. Y este es un sloka importante. Shreyansadharmo vigunaha paradharmaad sanushitaad. Es mejor sreyansadharmo, incluso si vigunaha, incluso si no eres capaz de hacer tu trabajo correctamente, en el sentido de que hay alguna falla, no abandones lo que naciste para hacer. Lo que se supone que debes hacer. Aunque no hayas aprendido a hacerlo a la perfección, sabes en tu interior que para esto naciste. Alcanzarás la perfección poco a poco, no la abandones. Entonces, paradharma, sanusthita, no tiene sentido que te asignes las responsabilidades de otro. Lo cual no se supone que debas hacer, mucha mediocridad en la sociedad se debe solo a esto.

Sigo diciendo que la Universidad Satya Sai para la Excelencia Humana debe garantizar que la aptitud de cada niño coincida con su aprendizaje, habilidades y lo que puede llegar a ser en la vida. No se puede crear un mal ingeniero y perder a un buen agricultor. Así es como funciona

nuestra sociedad en este momento. Todos son miserables. El ingeniero es miserable, el agricultor es miserable, la sociedad es miserable, pero muchos de nosotros, por dinero, nombre, fama, lo que sea, parientes, nos metemos en todo esto. Debemos evitarlo. La idea es que, si cumples con tu deber, aunque sea un poco defectuoso, y continúas haciéndolo, algún día alcanzarás la perfección. Hazlo como ofrenda o como adoración. Así que, bhaavaniyatam karma kurvan naapnoti kilbisham. Quien hace lo que debe hacer en este mundo según sus gunas, lo hace bien como seva, como adoración al Señor, esa persona no cometerá pecado ni nada.

Incluso si las cosas van mal, esa persona no incurrirá en las consecuencias de eso. ¿Quién lo garantizará? El Señor lo garantizará, ¿por qué? Porque lo has hecho como ofrenda al Dios en el que crees. Y por lo tanto, que Dios se ocupe de los resultados y las consecuencias no las tendrás. Muchas personas si no hacen lo que otras han logrado, se sienten inquietas. A veces pensamos: "Yo también puedo porque él o ella lo hacen". Pero intentas hacerlo, lo entenderás con el tiempo, no tienes paz interior. Intentas fingir que te gusta, pero no te gusta. Como la comida: a mí me gusta algo, a ti te gusta algo. A algunas personas les gustan los dulces, a otras las cosas saladas. Si les dan cosas opuestas, ambas son miserables, porque esa no es su naturaleza, no les gustan los dulces. Así que dales dulces, será miserable.

Como Parashurama, ¿sabes? Era brahman de nacimiento, pero él se enojó tomó un hacha y comenzó a matar a todos los ksatriyas porque su padre fue asesinado por un rey. Hasta que conoció a Rama, quien le dijo: "¿Qué es esto que te has hecho? Naciste brahman, tu naturaleza es brahman. Esta crueldad no es natural en ti, por eso estás inquieto". Ve a meditar, haz tapas, abandona ese afán de matar gente. Rama lo tranquiliza. Una vez que regresa a su naturaleza de Brahman, Parashurama se calma y se apacigua. Hasta entonces era muy difícil de controlar.

Así es como debes continuar haciendo lo que tienes que hacer, que es conforme a tu naturaleza.

¿Cuál es mi naturaleza? Ve y analiza por ti mismo. Simplemente no aceptes la ciencia, las artes, la música ni nada, solo porque alguien más lo haya hecho. Puede que sea bueno para ellos, puede que no sea bueno para ti. Por favor, analiza a fondo qué tan práctico es, ¿sabes? Porque al final serás miserable.

Se realizó un estudio en Harvard. No recuerdo el nombre de la persona que lo hizo, pero se realizó entre los años 60 y 80 más o menos. Se estudió a todos los graduados, 1500 de ellos. ¿En qué consistía el estudio? Se les preguntó a las personas: "¿Qué quieren hacer en la vida?" Dijeron que quieren y la mayoría dijo que quería ganar dinero, pocos dijeron que querían seguir sus pasiones. Ya entonces este debate estaba vigente. Así que, después de 20 años, al estudiar lo que les sucedió a esas personas, descubrieron que 100 de 1500 eran millonarios. Y 99 de ellos fueron quienes siguieron su pasión, y solo uno entre 100 fue el que se dedicó solo a ganar dinero y no se preocupó por su pasión. Estos 99 eran los más pacíficos, felices, exitosos y satisfechos con la vida. Así que el dinero los siguió porque siguieron su pasión.

Esto es lo que intento decir. Haz lo que naciste para hacer. Nuestra institución se esfuerza mucho para asegurar que cada niño se ajuste a su aptitud, a su guna, a su svadharma, para que pueda prosperar. Y pueda ofrecer todo esto a Dios como su adoración. La sociedad mejorará. Habrá perfección en la sociedad, en la acción, y finalmente alcanzarás la perfección suprema de convertirte en divino. ¡Qué maravillosa oportunidad! Por eso nunca te cansarás de destacar la oportunidad que se te ha presentado. Es simplemente maravillosa. Es incomparable, sin igual.

Sahajam karma kaunteya sadosham upi natyajet sarva rambahi doshena dhumena agni rivavrataaha, Él dice que incluso si tienes alguna falla en tu trabajo, no lo abandones. No abandonarlo significa que si cantas muy mal, por favor durante unos días deja de cantar, practica

y vuelve a empezar. No dejas de cantar y dices Swami dijo: «No te rindas. No voy a dejar de cantar bhajans. Pase lo que pase, tomaré el micrófono y cantaré». No, lo que quería decir es que, no abandones la búsqueda de la perfección en el canto. Ve, practica y luego regresa. Mira, esta es la idea de comprenderlo correctamente.

Así que dice que cualquier sahajam (natural) que nazca en ti, sahajam, que te sea natural. Aunque tenga algún defecto, no abandones, le dijo Krsna a Arjuna, pues él es ksatriya. Nació ksatriya y tiene que luchar. Pero le resulta difícil porque ahora encuentra defectos en su lucha. Cree que está luchando contra sus propios parientes y contra todo tipo de cosas. Por eso le dice: Sarvarambha doshena, todas las acciones que emprendes están plagadas de algún defecto.

«Todas las acciones tienen algún defecto», dice.                     «¿Hasta cuándo?     Hasta que seas el

Sarvarambha».

La acción que surge del hacedor, tiene una falla. Y como todo fuego tiene humo, toda acción tiene una falla, una pequeña falla. Y esa pequeña falla es que el hacedor mismo es la falla. Y ahora sabes cuántas categorías de fallas pueden existir. Krsna dice que toda acción tiene una falla. No abandones tu acción solo porque creas que no eres lo suficientemente bueno o porque tengas problemas, porque tienes algunas fallas. Aun así, haz solo tu deber, no te dediques a otra cosa. Esto de cavar pozos, cavas en un sitio y no encuentras agua, cavas en otro, cavas en otro. Sigues cavando así y nunca encuentras agua. No cambies las cosas constantemente. Es importante tener una mente firme. Comprende tu naturaleza y síguela.

Asakta buddhi sarvatra jitatma vigatas prahaha naishkarmi siddhim parmaam sannyasenadhi gacchatiye. Dice que la persona asakta buddhi no se apega a nada. Cumple con el deber por el bien del deber. Sarvatra en todo lugar, en todo momento, en toda situación. Jitatma, quien tiene control sobre sí mismo; vigatas prahaha, todos los deseos se cumplen. No hacerlo por ningún deseo. Naishkarmiya Siddhi, Dhyahi se convierte en Naiskarmiya, no hacedor. Se vuelve no hacedor. Aunque lo hace, se vuelve no hacedor. No hay hacedor. Paramam, Siddhi Paramam. Finalmente, alcanza el siddhi más alto, que es la realización. Sannyasen Adhikachchati. Se convierte en el verdadero sannyasi.

Recuerden que al principio preguntamos qué es sannyasi y qué es un tyagi. Y luego Krsna dice que tyagi es quien renuncia al karma phala, pero no renuncia al karma. Yajnidhana Bapha, debe hacerlo incluso si hay falta en ello. Pero ¿quién es un sannyasi? Desde el principio no es hacedor, así que no se trata de sacrificar ni renunciar a nada. Ha renunciado a todo desde el primer día, desde el principio mismo. Así que estos son los sannyasis que alcanzan la perfección. ¿Cómo? Haciendo lo que tienen que hacer sin cambiar sus deberes, sin abandonar el barco, ni los caballos, y desapegados. Con completo control de su mente y sentidos, sin deseos, se vuelven no hacedores. Son los sannyasis. Esta es la definición que finalmente da.

Y luego dice: Siddhim prapto yatha brahma tatha apnoti nibodhame sama sena ve kaunteya nishtha gyanasya yaparaah. Entonces, ¿qué les sucede a estos siddhim prapto yatha? ¿Cómo alcanzan este siddhi? Y después de alcanzar el siddhi, la perfección en sus acciones, ¿cómo alcanzan Brahman? Porque una vez que alcanzas la perfección en tu acción, establecido, sin hacedor ni disfrutador, la siguiente etapa es convertirte en Brahman. Te conviertes en sannyasi cuando no tienes hacedor, pero la siguiente etapa del sannyasi es Brahman. Lo siguiente es si dices Brahmacharya, Grahastha, Vanaprastha, Sanyasa. Después de Sanyasa, ¿qué sigue? Tienes que unirte con la Divinidad.

Entonces, Samaseneva, déjame explicarte brevemente cómo se convierten en Brahman: Nistha, jñanasya, Para.  ¿Cómo alcanzan ese Parama Nistha?  Jñananistha significa que están

completamente establecidos en el verdadero conocimiento de sí mismos. El más alto, Para, el conocimiento supremo. ¿Cómo permanecen en esa sabiduría suprema después de haber alcanzado la perfección mediante sus acciones correctas?

¿Y cuáles son las acciones correctas? Sin apego, control total de la mente y los sentidos, ausencia de deseo y ausencia de hacedor. Estas son las cuatro cosas que dice. Así que ahora debes examinar todos los detalles. ¿Dónde está la falla? ¿Por qué no puedes alcanzar estas cuatro cosas? Y si las alcanzas, te vuelves sanyasi, y de sanyasi te conviertes en Brahman. Shanto brahmabhup bhuyaya kalpate. Quien se vuelve así se convierte en Brahman mismo.

Todas estas cualidades puedes estudiarlas. Ya lo hemos escuchado antes. Así que shanto, se vuelve pacífico. Dicen que cuando te sacrificas, obtienes paz. Sanyasi ha sacrificado cosas desde el primer día. De hecho, cuando a Sri Ramakrishna le preguntaron cuál es la esencia del Bhagavad Gita. Él respondió: «Sigue recitando el Bhagavad Gita y conocerás su esencia». Así que, Bhagavad Gita, Bhagavad Gita, Bhagavad Gita, Tyagi, Tyagi, Tyagi, Tyagi es la esencia del Bhagavad Gita, dice RamaKrishna. Quien realiza el tyaga. ¿Y qué tyaga? Abandonar la función de hacedor es el tyaga. Una vez que lo hace, alcanza Brahmabhuya o kalpateya. Él dice Brahmabhuya, se convierte en Brahman. Kalpateya significa alcanzar y convertirse.

Este es un verso muy hermoso. Brahmabhuta prasannatma na shocati na kanksati, quien alcanza ese Brahman nunca se aflige, na shocati, na kanksati, no desea nada. Todo eres tú. ¿Qué desear? Todo eres tú, sarvam brahmamayam, él lo ha comprendido. Keemakaraniyam, keemakaraniyam, keemvadaniyam, keemvadaniyam, keemvachaniyam, qué se puede hacer y qué no. Así que ha comprendido que no quedan deseos ni pena, porque en todas partes solo se ve a sí mismo. Samah sarveshu bhuteshu madbhaktim labate param, se vuelve igual hacia todos los seres, sin parcialidad, sin división. Todo lo ve como uno.

Shunishchayva Shopakecha Pandita Samadarshi NagaKrsna dice: visión igualitaria en shuni, en el perro; en shopake, en quienes comen perros. En todas las personas él ve a Gabrahmani, Gavi, Hastini, todo. Así alcanza lo más elevado, lo más importante: Brahma, Bhuta, Prasannatma, Na shocati, Na kanksati. Muy importante. Esa es la única manera de liberarse de todas las penas. Recuerda satvik sukhya; después de eso, no hay pena.

Bhaktiya mam abhijanati yavan ashtasmi tatva taha tatomam tatvatogyatva vishatetadanantaram. Una vez que se libere, esta gran devoción por mí, ¿qué tipo de bhakti? Parabhakti devoción suprema por mí, para él soy todo, divino es todo. Tal persona mam abhijanati llega a saber lo hermoso que soy, dice: yavan yachasmi tal como soy, en mi verdadera naturaleza, no como Krsna, ni como Rama, ni como todo esto, sino como el Nirguna supremo, Nirakara Brahman. Él llega a conocerme completamente. Tato mam tatva dogyatva, después de conocerme completamente, tatva taha, ¿qué le sucede a la persona? Vishatetadranataram, entra en mí, como un río que entra en el océano, se convierte en océano por completo, sin que quede ni una gota de río en él. Cada gota de río es ahora océano.

Así, ahora el río conoce todo el océano. ¿Cómo? Convirtiéndose en el océano. De igual manera, esta persona me conoce completa y correctamente, sin confusión. ¿Y cómo me conoce? Porque se convierte en mí. Así pues, en nuestras escrituras es muy claro: conocer a Dios equivale a convertirse en Dios. No hay otra manera de conocer a Dios. La única manera es convertirse en Dios.

Brahmaveda Brahmaiva bhavati. Viene un hermoso sloka de Mandaka Upanishad: Yatha nadya sandamana samudrayastam gachanti naamarup evi haya. Tatha vidvana naamarupa advimukta

ha. Parad param purusham upayit divyam. Así como los ríos pierden su nombre y forma y llegan al océano y se vuelven uno con él, así también el conocedor de la verdad pierde todos los apegos a los nombres y formas y se vuelve uno con el Purusa Supremo.

Sarva karmanya pi sadaa kurvaanum maddhap vyapap shrayaha. Entonces, ¿cómo? Dependiendo de mí, ofreciéndomelo, estando bajo mi patrocinio. Todo es por él, para él, en él. Esa es la actitud. Brahmaarabdham brahmaavibrahmaam brahmaam. Matprasadat avapnoti shashvatam padam avyam. Cuando actúes así, ¿qué obtendrás? Esto es también para sudras, brahmanes, ksatriyas y vaisyas, cumple con tu deber dependiendo de mí, ofreciéndome todo sin ego. ¿Qué sucede? Matprasadha, por mi gracia avapnoti shashvatam padam avyayam, alcanzarás el pada supremo, el estado supremo, la realización suprema.

Así que cualquiera puede preguntar: «Soy barrendero en tu escuela, ¿puedo alcanzar a Dios?». Diré enfáticamente que sí, siempre y cuando cumples con tu deber correctamente, con perfección en la acción y lo ofreces todo a la divinidad, hasta que alcances una etapa en la que no encuentres diferencia entre tú y la divinidad. Alcanzarás esa etapa simplemente realizando tu actividad con desinterés, sin deseos de resultados. Así es como el Karma Yoga puede enseñarte a alcanzar Param siddhi.

Por eso el Karma Yoga es tan importante. Así lo ha enfatizado el Bhagavad Gita. Es un proceso irreversible. No puedes volver a ser humano en tu comportamiento, aunque parezcas humano. Por dentro se transformará en divino, por fuera se verá humano. No esperes lo divino, ¿cómo es la gente autorrealizada? Les crecen cuatro brazos y diez cabezas, nada de eso. Se comportan más como personas normales, pero por dentro son totalmente diferentes, completamente desapegados. Por eso se les llama Jeevan muktas. Siempre digo que te conviertas en Jeevan mukta. ¿Qué sentido tiene morir y alcanzar Brahman, Bir Deha Mukti? Después de morir ¿qué beneficio le traerá al mundo? ¿Sabes? Así que, mientras vivas vive así, y puedes hacerlo, aunque no hayas leído las escrituras, aunque no hayas peregrinado, aunque no conozcas ni un solo verso del Bhagavad Gita, pero hayas comprendido la esencia. Cumple con tu deber correctamente. ¿Y qué es el deber correcto? Ya lo has aprendido. Krsna te honrará, Dios te honrará.

Chetara sarva karmani mahi sanyasi matpara buddhiyoga mupashrutya machhita satsambhava. Entonces, ¿qué? Él aconseja chetara sarva karmani, todo tu ser chetara; con toda tu energía, todo tu prana, toda tu conciencia y habilidades, sarva karmani mahi sanyasi, dámelo. Ofrécemelo. Matpara, porque estás completamente dedicado a mí. Soy lo más elevado para ti. No hay nada más allá de mí. Todo lo haces por mí.

Luego Buddhi Yoga upashritya y usa buddhi yoga. ¿Qué son los buddhis? Sabes buddhi satvika, debes usarlo para que los indriyas todo esté bajo control y puedas ofrecerlo todo a Krsna. Ni un solo momento pienses que eres el hacedor. Matchittaha, llena tu ser con mi consciencia. Solo hago todo a través de ti. No tengas ningún poder de acción. Satyatam siempre bhava, se vuelve así. Él aconseja a Arjuna. Machita sarva durgaani matpasadat rishasi. Con mi gracia, sarva durgaani puedes superar todos los obstáculos. Podrás cruzar. ¿Cuáles son estos obstáculos? Kama, Krodha, Loba, nómbralos. Todos estos son como la colina Nandi, esta colina y aquella colina. Tienes que escalar todas las colinas, varias colinas. En nuestro Bhagavad Gita Dhyana Sloka también dice: pankum langa yate gireem, yath kripaatam aham vande paramanandam adavam. Sabes, incluso una persona coja puede subir una colina si tu gracia está ahí. Krsna dice: Mi gracia está ahí. Madprasadat tarishyasi, gracias a mi gracia podrás cruzar estas montañas de dificultades y obstáculos en tu vida.

Atha chetva maham karan shroshyaasi vinakshyaasi. Vinakshyaasi significa: «Pero si por tu ego ignoras mis enseñanzas, ignoras el consejo del Bhagavad Gita, si no escuchas a Shroshyaasi, Vinakshyaasi serás destruido. Te arruinarás a ti mismo». Si no sigues el consejo del Bhagavad Gita, si continúas actuando, podrías tener éxito en la vida, ser muy popular y rico, y al final la miseria te espera, ¡garantizado! No alcanzarás el siddhi en este mundo ni en el más allá. Olvídate de alcanzar moksha. Todo esto no es para ti. Te destruirás a ti mismo. Eso es lo que dice Krsna.

¿Qué es la destrucción? Destrucción de una hermosa oportunidad. Durlabham trayamevaitat deva anugrahetukam, con gran suerte la has conseguido, por la gracia de Dios la has conseguido. Manushyatvam mumukshatvam maha purusha samshraya, estos tres son difíciles de conseguir, así que ya los tienes, no desperdicies esta oportunidad. Yada hankara māshritya nāyotsetimanyase. Aayasthaya prakriti stvam nyokshati. Él está advirtiendo a Arjuna, si guiado por tu ego crees que eres el hacedor y me dices que no vas a luchar en esta guerra, esa comprensión tuya de ti mismo, mithya isha, es falsa. Aayasthaya, esa comprensión, lo que decides hacer, será falso. Y prakriti stvam nyokshati, porque tu prakriti, tus gunas, te impulsan para luchar en la guerra.

«Espera y observa», le dice a Arjuna. «Si decides no luchar porque no has escuchado bien mi Bhagavad Gita, porque no lo has entendido, aun así tu comprensión de que no lucharás es falsa. Porque tus gunas, el guna ksatriya, te impulsará a luchar. No podrás mantener la calma». Y luego le dice: svabhava (naturaleza propia de uno) jena, debido a tu svabhava kaunteya, nibaddha svena karvanaya, estás sujeto a tus propios deberes. Como naciste ksatriya, tu svabhava debe librar una batalla. Verás que estás sujeto a tu svabhava, no puedes hacer otra cosa.

Kartum nechasi, yan mohat karash, yan mohat, debido a la ilusión, si piensas que no vas a luchar en esta guerra, sabes que tenía todo el engaño al principio y porque todo: mi tío y esto y aquello, todo será destruido, no estoy haciendo nada bueno. Así que, si lo haces, kartum na ichchasi, no me interesa luchar en la guerra, si piensas eso yat mohat, debido a la ilusión, karishchasi avashaha, dice, sin poder hacer nada, harás estas cosas, espera y observa. Incluso si dices: no lo haré, porque tus gunas son así te empujarán a luchar en la guerra. Y lucharás impotente en la guerra, sin ningún control sobre ella.

Avashopi, sin ningún control sobre ella, seguirás luchando en la guerra, porque él dice: Ishwara sarva bhutanaam hriddeshe tishtati, porque Ishwara, el verdadero Señor, el verdadero jefe, reside en tu corazón. Corazón no se refiere al corazón físico. Hriddeshe, el espacio, el núcleo de tu ser. Ahí es donde recide el poder divino. ¿Y qué hace? Brahmyan sarva bhootani yantra arudani maaya, Él lo mueve todo. Creemos que nos movemos, pero nos movemos como marionetas porque hay un titiritero que nos hace bailar. Este titiritero ha creado todas las gunas. El creador ha creado las gunas, prakriti. Y estas gunas nos impulsan a hacer todo lo que hacemos. Parece que lo controla todo desde otro plano. ¿Dónde está eso?

A veces veo esta JCB (marca de una retroexcavadora) funcionando, ¿y cómo funciona? Yantra Rudhani Maavi, como una máquina y el controlador de la máquina es otra persona. Parece que la máquina se mueve sola y que lo hace todo, ¿sabes? Pero dentro hay un conductor que mueve las cosas. Cuando veo esta JCB, los observo y pienso en este sloka. El operador de la JCB estará sentado dentro, la JCB se moverá de arriba abajo, recogiendo piedras grandes, lanzándolas, cavando, retirando lodo, recogiendo lodo, cargando los tractores. Lo veo y pienso que es como Krsna sentado dentro de la cabina de operaciones de la JCB, mientras todo el trabajo de la JCB se desarrolla. Desde lejos, se ve tan hermoso. Cómo esta JCB tiene inteligencia, como si tuviera

una mente para recoger cosas, dejarlas caer, tirar de ellas. Pero en realidad no tiene mente propia. Es un yantra. ¿Y quién es Aarudha? ¿Quién está sentado en este yantra? Ese operador.

Y Maya, con Maya Shakti los gunas hacen que todo suceda. Creemos que lo estamos haciendo. Por eso Krsna dice: «Aunque pienses que no crees en este asunto de las gunas ni en todas estas cosas, recuerda que yo soy quien está dentro, como el Ishwara». No eres tu jefe. No eres la autoridad. Yo soy el superjefe. Sé que lo controlo todo. Puede que no te parezca que lo hago por tu ilusión, pero yo soy quien lo controla todo», dice. Entonces, tam eva sharanam gaccha sarva bhave nam bharata, tat prasadat param shanti, sthanam prapya sishashvatam. Por lo tanto, a Él, a Eso, tamey eva sharanam gaccha, entrégate a Él. ¿Qué es este falso ego que llevas dentro? Él es quien lo controla todo, la Divinidad. Entrégate a esa fuerza. Sarvabhavana en todos los sentidos, en mente, cuerpo, pensamiento, palabra y obra, entrégate. A veces nos rendimos en cuerpo, pero nuestras mentes no. Seguimos aferrados a nuestras cosas.

Una vez, una persona fue a ver a un maestro zen, sostenía unas flores en la mano. El maestro zen le dijo: «Suéltalas». Entonces se asustó y dejó caer la flor a sus pies. El Maestro Zen le dijo de nuevo: «Suéltala». No sabía qué pedía soltar, porque no tenía nada en la mano. Entonces pensó:

«¿Qué no he soltado?». Luego pensó: «Tengo tantos apegos, tantas posesiones, que debo ofrecérselas a este Maestro». Entonces dijo: «Toda mi riqueza, todo esto y aquello, todo te lo ofrezco en mi mente». Así que dejo caer esto. De nuevo le dijo: «Suéltala». Ahora dice: «¿Qué más me queda? Lo que tenía en mis manos, lo he dado. Lo que tenía en mi, el nombre o cualquier posesión o apego que tenga, también lo he abandonado». ¿Qué más me pide que abandone? Entonces comprendes que la idea de que estoy ofreciendo también debe abandonarse. Ese hambhava también debe abandonarse. Eso es sharnam gaccha. Deshazte de esa actitud de hacedor de que siento que también estoy ofreciendo; eso también debe desaparecer. ¿Quién le ofrece a quién? Todo le pertenece, en primer lugar.

Así que ese concepto en sí mismo cambia para quien comprende verdaderamente la verdad de que la divinidad opera a través de todos nosotros. Pero nuestros gunas se interponen en el camino. Si estás completamente entregado y puro, simplemente fluirá. Eso es instrumentación, nimitta matram. Así que este es el sharanam gaccha. Atma nivedram es la virtud más alta del bhakti. Tat prasadat param shanti. Y eso te bendecirá. Ese tat prasadat. Que recuerdes om tat sat tat.

¿Con qué te bendecirá eso? Parashanti, estarás en paz. Porque no eres el hacedor, ¿dónde está entonces el disfrute? Estarás en paz. Sthanam, ese lugar supremo, shanti sthanam, alcanzarás la paz suprema. Prapsyaasi shashvatam, lo lograrás para siempre, lo lograrás permanentemente si te entregas a esa fuerza divina.

Siempre estarás en un estado de paz. Deha abhivanam galite vijnade paramatmani yatra yatra mano yati tatra tatra samadhayaha. Se dice: una vez que la consciencia corporal desaparece, te entregas a la consciencia divina. Conoces el Paramatma. Dondequiera que vayas, solo estás en estado de samadhi. Puedes estar trabajando, hablando, caminando, moviéndote, diciendo, hablando, escuchando, pero siempre estás en estado de samadhi. Nunca te desvías ni por un instante de ese shanti sthanam, ese jnana nishtha, ese naish karmaya. Si lo logras, nunca bajarás de ahí.

Entonces, Iti te gyana makhyatam, guhyad guhyataram maya, Vimrishye itha asheshena, yathechchati tatakuru. ¡Qué maravilloso maestro es Krsna! Él dice: Iti te gyana makhyatam, les he hablado de este conocimiento, todo el conocimiento de guhyad, guhyataram, el secreto de los secretos, este es un súper secreto. Y se lo he dicho a lo largo del Bhagavad Gita, se lo he dicho

yo a ustedes. Ahora, Vimrishye itha, contempla esto —le dice a Arjuna—. Mira, escuchar no es suficiente. No sabes cuánto has entendido. Una vez que regresas a la habitación y empiezas a repasar, te das cuenta: «Oh, no entendí esta palabra, no entendí ese pensamiento. Así que ve y contempla ahora». Le aconseja a Arjuna que ahora debes Vimrishya ethat. Piensa en ello, contempla esto, asheshena completamente.

Sin pensar, bueno, esto no lo entendí, no hay problema, luego lo veremos. No, debes intentar comprender todo lo que te he dicho. Luego, qué debes hacer, Yathechchati Thakuru. Y después, decide qué quieres hacer. Lo que creas correcto, después de haber contemplado, no solo escuchado, sino contemplado lo que te he dicho, ahora haz lo que creas correcto, me parece bien. Mira, él no te obliga, haz lo que te digo. Mejor haz lo que te digo. Él lo ha dicho todo. De principio a fin. Ahora decides qué quieres hacer. ¡Qué maestro tan maravilloso! Él empodera al estudiante para tomar decisiones. No lo alimenta con cuchara. Le ha enseñado todo y le ha dado la oportunidad de discernir y decidir.

Por eso, siempre digo que un Gurú debe crear otro Gurú. Gurú Sisya Parampara Desai. Dije: no, yo lo llamo Gurú-Gurú Parampara. Gurú Sisya significa que Sisya siempre dependerá del Gurú. Pero aquí hay un Gurú que está creando otro Gurú a partir de Arjuna. Le ha enseñado la sabiduría. Permitiéndole tomar las decisiones correctas. Pero el único consejo que tiene es que, por favor, lo reflexionen, contemplen y lo comprendan completamente. No malinterpreten, ni entienda erróneamente el Ayatavada ni el Vipritamsa, tal como son. Comprendan lo que les he dicho, pero eso requiere cierta reflexión. Este consejo es para todos nosotros también aquí.

Buddha dice: sé una luz para ti mismo. No necesitas una luz externa. Si solo tienes la luz, ¿qué necesidad hay de pedirle prestada luz a alguien más? Así que vuélvete así, conviértete en un ser iluminado. Sarva Guhyatamam Bhuyashruna Me Param Vachaah Ishtosite Me Dhrinamite Tato Vaksyaamite Hitam. Qué dulce sloka dice, sarva guhyatamam, el más alto de todos los secretos, te lo repito. Él está resumiendo, los últimos slokas que están por venir es la esencia del Bhagavad Gita.

Así que, Sarva Guhyatamam, el más alto de los secretos, bhuyai (de nuevo), shunumai (escúchame), paramam Vacha (mis palabras supremas), ishtosai(querido para mí), eres muy querido para mí, ¿cuán querido? Dhrinamithi, muy querido para mí. Te considero muy querido, Arjuna, por lo tanto, lo repetiré. Tato bhaksyaami te itham. Así que le ha dado la opción a Arjuna, sigue, pero duda de si Arjuna lo ha comprendido completamente. Permíteme resumirlo una vez más para él. Para que las dudas de Arjuna se disipen por completo. Mira el amor que siente por Arjuna. No quiere dejar nada al azar. Por si acaso Arjuna malinterpreta y toma una decisión equivocada. Permíteme resumirlo una vez más. No quiero dejarlo al azar. Entonces dice: «Eres muy, muy querido para mí. Quiero que tomes la decisión correcta». No por obligación, sino por tu propia felicidad.

El Manusmriti dice: Sarvam paravasam dukkham, sarvam atmavasam sukham, todo lo que hagas por voluntad propia, volición, serás feliz haciéndolo. Todo lo que te sea impuesto, siempre te entristece. Krsna no quiere forzar a Arjuna. Sin embargo, le preocupa si Arjuna lo ha entendido todo correctamente. Por eso dice: «Eres muy querido para mí; por tu bienestar, déjame explicarte todo brevemente».

Esta es la esencia de la esencia de la esencia del Bhagavad Gita, este sloka. Madhyaji maham namaskuru, maame vaisyaasi satyam te pratijani piyosime. Él dice: man-mana abhava, conviértete en hombre-mana, tu mente debe estar completamente volcada en mí. Sólo yo debería ocupar tu mente. Madbhaktah significa conviértete en mi devoto, significa que todo lo

que hagas, Yajju, Hoshi, Karo, Shri Jnasi, todo lo hagas por mí, eso es Bhakti. Adoración significa hacer, seguir, ofrecer. Madhyaji significa ofrecer. Madbhaktah significa seguir todo lo que yo diga.

Entonces, Madhyaji, haz todo por mí, ofréceme todo. Y así es como me adoras. No puedes adorar a un Gurú si no sigues sus palabras. Le das malas completos y todas las ofrendas, y luego haces lo que quieres, sin seguir sus palabras. Eso no es adoración; le estás faltando el respeto al Gurú. Así que, Yaji, Maam Namaskuru, ofréceme tus saludos físicamente.

Namah Gurú significa liberarse de la autoría y del ego. Namaah, Namaskara cuando decimos no al ego. Liberarse de la identidad con el cuerpo de Arjuna y de la autoría. Y, conviértete en mí. Namah Kuru, solo cuando Prem gali badi saa kari, Jaa mein do na samaye, jab mein tha, Hari nahi, ab hari hai main nahi, dice Kabir Das, este camino del amor es muy estrecho. Solo uno puede pasar a la vez. Cuando yo estaba allí, Dios no estaba allí.

Ahora Dios está ahí, yo no. Entre los dos, solo uno puede sobrevivir en esto. Donde está Sai, no puede haber yo. Donde estoy yo, no puede haber Sai. Así que esto es lo que se dice: Namaskuru, libérate de tu ego, entrégate completamente a mí. Entonces, ¿qué es Man-mana? Man-mana significa que tu mente está completamente absorta. Eso es Jñana Yoga. ¿Qué es Madbhaktah? Madbhakti, Bhakti Yoga. Madhyaji, Karma Yoga, haz todo por mí. Namaskuru. Sharanam, Dhyana Yoga. Te vuelves uno con esa divinidad. Por eso ha resumido todo el Bhagavad Gita en cuatro palabras. Madmana, Madbhakto, MadhyaJi, Maham Namaskuru.

¿Qué son? Jñana Yoga, Bhakti Yoga, Karma Yoga y Dhyana Yoga. Estos son los cuatro yogas que Krsna nos enseña en el Bhagavad Gita y dice: "¿Qué sucede cuando haces eso?". Mamayveshya si satyam te. Esta es la verdad: me alcanzarás, te convertirás en mí. Y prati jane. Esto declaro, lo prometo. Mira, esta es otra promesa de Krsna, como muchas otras promesas. Prati jane. Te prometo, declaro que esta es la verdad: me alcanzarás, me alcanzarás. Priyosimai, mi querido. Se dirige a Arjuna con varios nombres.

Aquí se dirige a Priyosi: Oh Priyaha, oh querido, muy querido para mí. Esto es lo que haces y te vuelves fácil. Él quiere asegurarse de que Arjuna tome la decisión correcta. Y entonces, incluso si tienes dudas, ¿qué pasa si tomo esta decisión si no logro el estado más elevado de esa meditación, y supongamos que hay fallas en mi acción? ¿Qué pasa si lo hago? ¿Cuáles serán las consecuencias si Arjuna, incluso si tiene dudas, incluso antes de eso?

Krsna predice y dice: Sarva dharman parityajya maamekam sharanam vraja, aham tvam sarva pavye bhyo mokshishyami mashucha. Antes de siquiera dudar de si harás las cosas bien o mal, a pesar de escuchar el Bhagavad Gita, abandona la idea de ser el hacedor, sarva dharma y prachchita significan no abandonar tus acciones. Abandona la idea de ser el hacedor. Nuestro Dharma es Svadharma. Svadharma solo se convierte en nuestro Karma. Eso es lo que dijo

Krsna. Nuestro dharma significa guna. Guna solo se convierte en nuestro Karma. Así que todo dharma nace de ese guna que llevamos dentro. Olvídate del guna, olvida tu dharma, olvídate de todo. Simplemente entrégate a mí, dice Krsna al final.

Maham Ekam Shardham Vraja, entrégate solo a mí. Olvídate de toda esa autoría, ese disfrute, esos cálculos ¿quién es pecador? ¿Quién es santo? ¿Qué obtendré de ello? ¿Quién obtendrá qué? Olvídate de todo esto. Entrégame toda tu autoría con todo tu ser. ¿Y qué haré? Aham Tvam Sarvapaap Ebhyo, aunque de esta acción resulte un pecado, aunque lo creas, yo me

encargaré de ello. Pecado significa que él también se encargará del Punyam. Aham Tvam Sarvapuny Ebhyo.

Moksha Ishyami. El Punya está ahí, luego irás a Swarga Loka y Shrinaya Punya, Martya Loka, Vishanti. Regresarás cuando tu Punya se acabe. Así que él dice: Aham Tam Sarva Paapeya Biyo también significa Aham Tam Sarva Punya Biyo. Moksha Ishyami. Te liberaré de todas las consecuencias de todo lo que haces y te beneficiarás de ello. Simplemente abandona tu rol de hacedor. Conviértete en un instrumento, Nimitta Matram. Eso es todo lo que haces.

Esa es la última palabra de Krsna. Qué hermoso, qué poderoso sloka, ese moksha ishyami que declara: «Te salvaré, te daré lo más elevado, te liberaré de toda atadura. No te preocupes, simplemente sigue adelante y cumple con tu deber como corresponde». Recuerda que al principio le dijo cuando Arjuna estaba triste: gataasun agataasun shya naanusho chanti panditaa, el sabio no llora ni se lamenta por lo que no debe lamentarse. ¿Por qué? Porque lo que está aquí ahora y lo que va a desaparecer, ambos son temporales. Gathasun agathasurcha, lo que ya se fue y lo que va a desaparecer. No llores por eso, no te lamentes.

Ahora lo completa diciendo: maa shucha naa anushocha ti pandataha maa shucha. No llores por ello, no te aflijas, no te preocupes. Yo me encargaré, está diciendo Krsna. ¡Qué maravilloso! Idam te naa tapaskaya naa bhaktaya kadachana naa chashru shru shave vachyam naa cha mam yobhya suyati. Él le dice a Arjuna este conocimiento, a través de Arjuna a todos nosotros, no le cuentes estas verdades a naa atapaskaya, aquellos que no han hecho ninguna penitencia. Y austeridades, a quienes son mundanos y codiciosos, no les digan este conocimiento. ¿Por qué no entenderían nada? A quienes no tienen bhakti por mí, amor por mí, no se lo digan. Entonces, kadachana, nunca. Y, nocha shushruve, shushave se refiere a aquellos que no tienen interés en escuchar las verdades espirituales.

Si alguno de ustedes no tiene interés y ha estado sentado aquí por obligación o coacción, esto no es para usted, eso es lo que dice Krsna. Y quienes critican mis enseñanzas, ¿cómo puede ser correcto esto? ¿Cómo puede ser correcto aquello? Krsna mismo lo hizo y ahora nos aconseja que lo hagamos. A quienes me critican, por favor, no les enseñen esto, le dice a Arjuna. Y por eso, a todos nosotros, a quienes no tienen pureza de austeridades, a quienes no tienen bhakti (amor por Dios), a quienes no les interesa escuchar las cosas espirituales y a quienes me critican, no les hablen del Bhagavad Gita. Él dice: escuchen, porque tenemos diferentes tipos de adhikaris: adhamadhikari, madhyamadhikari, uttamadhikari, estudiantes excelentes, ordinarios e inferiores. Yo tengo adhamadhamadhikari, y también una cuarta categoría.

Así es. Porque siempre que usas el dana, sabes que jñana también es dana. Y el principio dana, decimos: desha kaala patra, tenemos que ver. Así que patra, el merecimiento de esa persona, tenemos que ver. No enseñes el Bhagavad Gita a nadie simplemente porque ya lo has aprendido. Me he convertido en pandita. Así que soy el ra pandita manya mana y voy a distribuir el Bhagavad Gita. No va a funcionar.

Un sloka muy hermoso proviene del Shwetashwatra Upanishad, dice: Vedante paramam guhyam pura kaale prachodhitam na ashaantaya datavya na aputraya asishyaya vapanah. ¿A quién no le das este conocimiento secreto? A los ashantaya, cuya mente no está en paz. Significa que no les interesa la espiritualidad. Si se quedan aquí, están inquietos. Cuando esto termine, cuando regresemos a casa. Esa clase de gente no enseña. Entonces, aputraya, ¿quién no es tu hijo? Tu hijo significa que no conoces a esa persona a fondo. Así que, aputra.

Entonces, asisya aya, quien no es tu discípulo. Discípulo significa que se ha entregado a ti. Ahora es tu alumno, es tu responsabilidad. Alguien que se entregó así a ti puede aprender. A los demás no se les debe enseñar el Bhagavad Gita. Entonces, ¿por qué les estoy enseñando a todos? Porque puede que haya gente así en la sala, pero déjame decirte que en nuestro ashram la mayoría de la gente es muy amable, sátvica, interesada en la espiritualidad. Algunos niños pequeños quizá no lo entiendan, pero he visto a muchos sentados con libros del Bhagavad Gita.

Tratando de averiguar dónde estoy. Ese interés en sí mismo es suficiente, y Krsna te lo dirá. Ese interés también es suficiente. Entonces, Ya idam paramam guhyam mad bhakteshu abhidhasyati. Quien enseña esto a los bhaktas, a mis bhaktas. Él dijo: «No enseñen a quienes no son mis bhaktas, sino a quienes sí lo son, como todos ustedes. Si alguien les enseña...» ¿Qué sucede? Bhakti mai parama krittva, ma mai vesh ati asamshaya. Quien enseña esto a mis devotos, a mis bhaktas que anhelan este conocimiento, me está haciendo bhakti. Me adora, me venera, me glorifica y, por lo tanto, me alcanzará.

Quien enseña el Bhagavad Gita a los devotos merecedores y correctos. Así que esa persona que enseña también llegará a mí, dice. Por eso dice que quienes ya han comprendido cuál es su papel en la sociedad deben ayudar a otros a comprenderlo. Ese es su papel. Y en ese proceso, glorifican lo divino, glorifican al Brahman supremo. Como un barquero, si tira del barco, no solo llega a la otra orilla, sino que también lleva consigo a todos los pasajeros. Pero regresa por compasión para llevar más pasajeros. Así que su tarea no es llegar al otro lado. Ya lo ha hecho. Entonces, ¿por qué regresa para hacer esto? Para enseñar este conocimiento a los devotos del Señor, a los asthiks, a los interesados en la espiritualidad, a los sadhakas.

Por su causa, estas personas vienen a la Tierra como Shanta Mahanto, Nivasanti Santoh, Vasanthvatloka Hitam Charanthah, Swayam Tirna Bhima Bhavarnavam, Jananahetu Na Anyanabhitharantaha, dice Vivekachudamani. Estas personas se mueven en la sociedad como Vasantharithu. Llevan alegría, gozo y belleza al mundo entero, dondequiera que van. Y han llegado al otro lado. Pero, ellos, por el bien de los demás y por ninguna otra razón, regresan y los llevan también al otro lado. Ese es el trabajo de la gente buena. Estas personas, incluso si no han llegado, llegarán a mí tarde o temprano. Krsna dice que, sin duda, alcanzarán lo más elevado porque enseñan esto a los devotos. Así que ese es el trabajo que tú también puedes realizar si encuentras devotos, no de otra manera. De comunicar estas verdades a quienes las merecen. Y él dice: Bhavita naacha me tasmat anya priya taro bhuvih, nadie puede ser más querido para mí que estas personas.

Entonces, ¿quiénes son los más queridos por Krsna? Quienes toman este conocimiento de Krsna, lo practican primero y luego hablan abiertamente y lo comparten con quienes lo merecen. Sin practicar, no hablen. Y no intenten conquistar a la gente ni glorificarse por conocer estos numerosos slokas. No, se trata de glorificar a Krsna y el conocimiento del Bhagavad Gita. Y quien hace eso, Krsna dice: «Son los más queridos para mí y nadie puede ser más querido que ellos». Así que, en cierto modo, le está diciendo Krsna: «Arjuna, si quieres aferrarte a tu estatus más querido, haz lo que te digo ahora mismo, practícalo. De lo contrario, alguien podría volverse más querido para mí». Luego continúa diciendo: «Es una broma, no te lo tomes en serio». Adhyeshya techa imam dharmayam samvadham avayoh Ishtaha syamitim emati hi. Quien ha comprendido y estudiado es adhyayana. Dhyana, adhyayana significa estar completamente absorto en el estudio de esto. No solo escuches, no solo contemples, sino estudia. Estudiar significa practicarlo. Quien lo ha detallado, practicado con convicción y estudiado bien, es imam dharmiyam.

¿Qué es este Gita? Es dharma. Dharma significa lo que debe hacerse. Es dharma. «Soy Dharmagoptha», dice en cierto momento. Arjuna dice: «Eres Dharmagoptha, eres el protector del Dharma; no eres solo Dharmadatta, eres el protector del Dharma». ¿Cómo protege el Dharma? Inspirando a la gente a seguirlo. Mira, no se aferra, no alza un arma; no va a luchar todavía; se asegurará de que el Dharma se establezca.

Dice: «No, yadayadayi dharmasyat». Vengo a establecer el Dharma, este es el Dharmayam. Cumple con tu deber con la actitud correcta y alcanza la perfección suprema. Este es tu Dharma. Esto es lo que él dice. Y quienes han escuchado este Dharma en este diálogo, samvadhavayohat, entre nosotros dos, jñana yajña, han realizado jñana yajña.

Podemos hacer todo tipo de Yajna. Este es un Jnana Yajna. Porque cuando el Jnana es como el fuego, todo lo que se pone en el fuego se quema, se destruye. Así que este Jnana, Geeta Jnana, es un Yajna que hemos realizado. Hemos realizado un sacrificio. Durante el último año, todo lo que hacemos es un Yajna. Entonces, quien realiza estos estudios, ¿está haciendo este Jnana Yajna para mi beneficio? Para mi beneficio. Amishtaha, para mi beneficio, para mi placer, para adorarme. Él lo hace. Syamiti Temati, este es mi entendimiento, mi convicción, dice Krsna y declara que quienes estudian estas escrituras, el Bhagavad Gita, esta conversación sagrada entre nosotros dos, realmente me adoran". ¿Cómo? Haciendo este Jñana Yajna. Puedes hacer muchos Yajnas para adorar a Krsna. La mejor manera de adorar a Krsna es haciendo el Jñana Yajna del Bhagavad Gita, que es Adhyayana. Estudia el Bhagavad Gita correctamente.

Entonces Shraddhavan Anasuyascha Shunyadapi Yonaraha. Esto es para todos nosotros. Shraddhavan con gran Shraddha. Anasuya, quien no critica a Krsna ni sus caminos. Y Shunyadapi, aunque lo oiga, no lo ha estudiado, no lo ha enseñado, no lo ha practicado, sino que lo ha escuchado. Pero con Shraddha. Una persona así, Yonaraha, sopi mukta shubhan lokaan. Dahi también alcanza mukti. Y alcanza Shubha Lokas, es decir, mundos superiores, mundos buenos, situaciones que enfrentará en la vida.

Punya Karma, el Karma Naam, Él alcanzará Aapnu Yanti Punya Karma Naam, todas las buenas obras que Él realizará. También alcanzará el punya, el mérito de escuchar el Bhagavad Gita. Así que quienes lo acaban de escuchar, no lo han comprendido completamente, no lo han estudiado, aún no lo han contemplado y se olvidan de practicar. Incluso si lo han escuchado con algo de sraddha, tienen algo de punya, tienen algo de futuro, tienen algo de esperanza. Krsna lo declara. Como Kayadu lo escuchó, ¿no? Y Prahalada nació con gran bhakti. Prahalada no practicó las enseñanzas de Narada. Ninguno de los dos practicaba, pero ella escuchó, a través de ella Prahalada, quien se convirtió en un gran devoto. Así que, incluso si lo escuchas, kashchid.

Ahora viene la parte final. Dijo Kashchid eta chrutam partha, tvaayai kaagrena chetasa. ¿Has escuchado lo que he dicho con gran concentración? Le pregunta a Arjuna. Oh Partha, ¿has escuchado correctamente lo que he dicho? ¿Cómo lo he dicho? Eka grenha, ¿has escuchado con concentración?  Le pregunta a Arjuna.  Retroalimentación del maestro, ¿me escuchaste?

¿Entendiste?

Entonces, kashchid jnana sammoha pranashtaste dhananjaya, tienes tu samoha, esa ilusión de jnana, de que esto es correcto, aquello está mal, cualquier noción errónea que tuvieras, ¿se ha destruido en cierta medida? Krsna le pregunta a Arjuna: «Qué dulce, ¿verdad?». Has escuchado el Bhagavad Gita, ¿lo has escuchado con toda tu concentración? ¿Se ha destruido tu moha, esa ilusión que tenías, esa comprensión errónea? Kasti, al menos en cierta medida, ni siquiera dice que si él, (está consultando con Arjuna porque Arjuna escucha con gran concentración y atención) se ha olvidado de todo. Está totalmente absorto en esto. Así que, si has comprendido

y si tu moha, tu ilusión, ha sido destruida, eso es lo que te pregunta. Porque al principio, si ves que Arjuna dice: Karpanya dosha apahrtsa bhava, mi cobardía se ha apoderado de mi verdadera naturaleza de ksatriya. Me siento débil, tengo miedo. Pero esa no es la naturaleza del ksatriya; se ha apoderado de él. Prichhamitvam dharmasambudhachetam dhar, no sé qué está bien ni qué está mal. Y entonces, prichhamitvam, te pregunto, oh Krsna, chyapchrayam, ¿qué es bueno? Por favor, dime con certeza qué está bien y qué está mal, porque no puedo pensar por mí mismo.

Y sisyas teham shadi mam tham prapanam. Me estoy convirtiendo en tu discípulo. Me ofrezco, me entrego a ti. Ahora soy tu discípulo. Por favor, enséñame qué es correcto, qué es bueno, sreya. No preya. Preya, él quiere huir del campo de batalla. ¿Qué es sreya? Enséñame. Él habla al principio, en el segundo capítulo, cuando se entrega a Krsna y ahora Krsna le ha enseñado el Bhagavad Gita, preguntando con dulzura: ¿lo has entendido? ¿Lo has escuchado correctamente?

¿Lo has asimilado? ¿Ha destruido tu moha, aquello que tenías al principio? Después de todo este Purushottama Yoga, después de todo el Viswaroopa Darshana, después de todo el discurso sobre diversos karmas, bhakti, jñana y dhyana, ¿se ha logrado todo esto?".

Y Arjuna responde: "¡Qué respuesta tan maravillosa!". Nasto moha, Krsna está encantado. Arjuna dice: Nasto moha smrital labdha, pad prasad mayachyuta. Oh, Achyuta, gracias a ti, gracias a tu gracia, él no dijo: «Escuché, sí, escuché correctamente y entendí, así que ahora estoy bien». Solo por tu gracia, mi moha ha sido destruido. No he hecho ningún esfuerzo; solo he estado escuchando. Me lo has enseñado tan bien, aclarando todas mis dudas sin dejar rastro.

Me has dejado muy claro que tu gracia, tu esfuerzo extraordinario, tu bondad y compasión son tu maestro. Gracias a esa gracia, nashto moha smrithir labdha. Mi ilusión de moha se ha disipado y he recuperado la memoria de que soy un ksatriya y que este es mi dharma. Debo luchar por el dharma, no por mí mismo, ni por los Pandavas, ni por Draupadi. Debo luchar por el dharma. He comprendido que el ksatriya es mi naturaleza, este es mi dharma. No estoy confundido, no vacilo, sthito usmi, kata sandhiya, porque todas mis dudas se han desvanecido. Y, karishye vachanam tava, haré lo que me digas. Se entrega a Krsna. Con solo escuchar estas tres palabras, karishye vachanam tava, cuánto dolor ha soportado Krsna. Esto es lo que Dios quiere de nosotros. Para llevarte a ese estado de entrega y obediencia, cuánto tuvo que hacer Krsna.

¡Qué largo Bhagavad Gita! Pero él está feliz. Krsna está feliz. ¿Por qué? Arjuna dice: Nasto moha, no por mi esfuerzo, sino por tu gracia. No he puesto ningún esfuerzo. Por eso es Upanishad, Himsa, Gati, Avasadhana. Los tres deben suceder. Himsa, la destrucción debería ocurrir. ¿De qué? Moha. ¿Ha sucedido? Te hice esta pregunta hace mucho tiempo. Sí, Arjuna dice que ha sucedido. Nasto Moha. Anteriormente, gatav moha dijo. Ahora es nasto moha. He comprendido lo que es correcto.

Y ahora el deleite de Sanjaya, quien tiene la bendición especial de escuchar el Bhagavad Gita gracias a un poder especial otorgado por Vyasa Muni. De hecho Vyasa fue a Dhritrashtra y le dijo de la guerra. Pero Dhritarashtra es tan tamásico que dice: «No, no, no quiero ver. Me basta con oírlo porque nunca he visto nada en mi vida, ¿cómo voy a ver una guerra?». Así que le das este poder a Sanjaya. Así que le da a Sanjaya la posibilidad de ver la guerra desde la distancia, ya sabes, con la mente puesta en él, y continúa narrándole esto a Dhritarashtra.

Pero parece que Dhritarashtra ya debe estar dormido porque no tiene sraddha. Porque no hay ni una sola mención de que Dhritarashtra esté despierto o haga preguntas. Es solo Sanjaya. Parthasya cha vahaatmanaha samvadha me mam ashrosham abhutam romaharshanam. Él dice, ittya ham, éste, Vasudeva, el que reside en todos, ese Señor y parthasya, el hijo de Prithak, Arjuna. Quien es un Mahatmana, quien es un gran ser, porque solo ahora comprende la grandeza de

Arjuna por las preguntas que ha hecho, la ilusión que ha superado. Así que evalúa a Arjuna y dice: samvadam yama ashram. He escuchado este diálogo entre los dos. ¿Qué clase de diálogo? Adbutam. Un diálogo maravilloso. Y Romaharshana, se me pone la piel de gallina. Se me eriza el pelo solo de pensar que lo he escuchado. ¿De quién? Del Señor, dice.

Escuché Vyasaprasadha, Shrutavanetat, Guhya maham parama, el conocimiento más elevado que he escuchado por la gracia de Vyasa. ¿Por qué? Porque Vyasa me dio la bendición especial de ver el episodio completo. Yogam, esto es yoga, todo, ya sabes, todos los capítulos terminan con yoga, yoga, yoga, comienzan con yoga. Este yoga que he escuchado, ¿de quién? De Yogeshwara, el Señor del yoga, la fuente suprema del yoga, Krsna. Señor Krsna, Saakshat Kathayatha Swayam. Cuando el Señor mismo, el Señor del Yoga, habla de todo el Yoga, lo he escuchado directamente de Él por la gracia de Vyasa Muni.

En el Bhagavad Gita Dhyana Sloka: yasvayam padmanabhasya mukha padmaadvani srutaha, aquello que proviene de la boca o los labios del mismísimo Señor Padmanabhad. ¿Por qué necesitas leer algo más cuando puedes escucharlo directamente de Dios? Y Vyasasuti también, namasute vyasavishala buddhe. Vyasa es de gran inteligencia, vishala buddhe pulla ravinda yata patra netra. Sus ojos son como hojas y pétalos de loto. Vyasa es muy hermoso. Aunque era de tez oscura, era muy atractivo, yenatvaya bharaata thailapurna.

¿Y entonces qué nos espera? Con el aceite del Mahabharata, la historia del Mahabharata, Prajvalito gyanamayapradipaha, quien encendió la lámpara de la sabiduría. Al usar el aceite del Mahabharata, encendió la lámpara de la sabiduría, el Vishalabuddhe. Vyasatuddhe es un dhyana sloka en el Bhagavad Gita, que también alaba a Vyasa al principio.

Entonces, hacia el final, tacha Samsmritya Samsmritya Rupa Matya Bhutam Hare. Ese Hari es la forma que he visto, una forma hermosa, una forma maravillosa, y al recordarla una y otra vez,

¿qué me sucede? Vismayoh me deja maravillado, estoy tan encantado. Por esta visión que es tan maravillosa Mahan Raja Hrishyami Chappunapunna. Él le dice a Dhritarashtra ahora aquí Oh Raja, vi esta forma, escuché este diálogo. Estoy tan feliz y tan emocionado una y otra vez si lo recuerdo siento esa emoción que me maravillo por la bendición que ha llegado a mi camino.

Y luego finalmente es él quien declara, Sanjaya solo declara no Raja Asa, no Krsna, no Arjuna Yatra Yogeshwara Krsna yatra partho dhanudharaha ¿él le dice a quién? Dhritarashtra. Oh, Dhritarashtra, te has involucrado en esta batalla absurda y ahora verás la destrucción de todos porque el dharma debe establecerse. Él dice: Yatra Yogeshwara Krsna. He comprendido quién es Krsna y dónde está este Yogeshwara Krsna. Yatra Partha Dhanur Dhanaha. Donde está este Arjuna, el Arjuna arquero significa estar listo para cumplir con su deber, no huyendo del campo de batalla, sino comprometido con su deber y el Dharma.

Tatra Sri Vijayobhuti Dhruvani Tihimathirmama. Él dice: tatra, allí, Sri, la prosperidad llegará.

¿De quién es la prosperidad? No solo la de los Pandavas, sino la del mundo entero. Surgirán instituciones educativas, se construirán hospitales, se proporcionará alimento, se aliviará a los pobres, se dará sakar a todos, se protegerá a los débiles. Esta es la prosperidad que surge cuando Yogeshwara Krsna y Dhanrudhara Arjuna se unen. Es decir, un devoto obediente y el Señor misericordioso se unen, y surge la prosperidad. Sathya Sai Grama es el ejemplo viviente de esto.

No digo que los desafíos no ocurran. Los desafíos ocurren. Pero a pesar de los desafíos, gracias a la gracia, el éxito llega. Y vibhutihi significa virtuoso, allí ocurren cosas buenas. Suceden cosas virtuosas. Y dhruva niti matir mama. Se ha interpretado de dos maneras. Dhuva niti significa

que hay justicia, hay equidad. Dhuva niti es justicia constante o equidad; ese tipo de políticas existen. O esta es la política más elevada, este es el niti más elevado, según yo.

¿Qué? Que dondequiera que Krsna y Arjuna se reúnen, no Krsna y Arjuna comunes, Yogishwara Krsna está listo para darte la sabiduría y Dhanrudra Arjuna, listo para seguir las instrucciones. Karishya Vajanathava, se unen, Sri Vijaya Vibhuti sucede allí. Este es mi firme entendimiento. Esta es la regla. Esta es la ley inmutable, la ley irrefutable de que esto sucederá allí. Esta es la declaración al final del Bhagavad Gita, que es muy alentadora.

Me he tomado mucho tiempo para explicarlo, pero me alegra mucho que hayamos decidido que el Bhagavad Gita termine antes del Gita Jayanti. Fue un sankalpa realizado durante el último Bhagavad Gita Jayanti. Estudiarlo llevó un año entero, y mañana es el Bhagavad Gita Jayanti. Cuando Krsna y Arjuna, en el campo de batalla de kurukshetra hace 5000 años, se hablaron sobre esto, y Sanjaya lo escuchó, y hasta después de 5000 años, sigue siendo tan fresco, tan práctico y tan válido. Esta es la belleza del Bhagavad Gita. La escritura espiritual más práctica del mundo para todos los tiempos venideros.

Nadie puede reemplazar el Bhagavad Gita en cuanto a comprensión, entendimiento, claridad, instrucción y practicidad. Nadie puede reemplazarlo. Esta es la belleza del Bhagavad Gita. Solo podemos estar agradecidos a Veda Vyasa, al Señor Krsna, por supuesto, pero también a Veda Vyasa, y a este maravilloso discípulo Arjuna, quienes nos trajeron este Bhagavad Gita. Y sigue siendo una luz guía para miles y miles de personas a lo largo de los siglos, de la India y del extranjero.

Escucharemos algunas de estas cosas mañana, ya que habrá charlas sobre el Bhagavad Gita. Pero concluyamos diciendo que hemos tenido la bendición de continuar estudiando y completar este curso a pesar de los numerosos desafíos, tanto personales como circunstanciales. Aun así, lo hemos logrado a tiempo y gracias a todos: muchos estudiantes, personal y devotos que han trabajado arduamente para presentarles las diapositivas y los detalles cada día. El equipo audiovisual que ha estado transmitiendo esto ha tenido un gran esfuerzo. Grabando esto.

Por supuesto, a todos los devotos que han asistido y aprendido de esto, a los niños que han tenido la paciencia de esperar su cena y permanecer hambrientos por el Dukdhamritam, la leche del Bhagavad Gita, ellos han permanecido hambrientos. Ellos son los Sudhir Bhoktas, los mejores terneros que disfrutarán de la leche del Bhagavad Gita. Y así terminamos, cantamos el último Sankalpa Mantra.

Om Tat Sat Iti Shrimad Bhagavad Gitasu Upanishad Su Brahma Vidyayam Yoga Shastre Sri Krsna Arjuna Samvade Moksh Sanyasa Yoga Nama Ashta Dashodhyayaha Shanti Shanti Shanti