GITA SARA SARITA - Capítulo 17. SRADDHA TRAYA VIBHAGA YOGA

 

GITA SARA SARITA

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai

Sathya Sai Grama, Muddenahalli

Día 19,24-VII-2023

Capítulo 17. SRADDHA TRAYA VIBHAGA YOGA

Mucho antes de Sraddha Traya Vibhaga Yoga, Sri Krsna menciona la idea de sraddha. Me parece que en el capítulo 9, Raja Vidya Yoga: cualquier devoto que quiera venerar al Señor en cualquier forma y nombre, pero con sraddha, con una gran fe y con una sincera devoción; a ese devoto lo apoyo, le doy fe y una devoción sincera por ese nombre y esa forma. Sri Krsna no dice: sólo si Me adoras a Mí, te doy devoción, porque Yo soy Sri Krsna, y pones la foto de Bhagavan Sri Krsna y Me adoras, sólo así te otorgo fe y devoción.

Si tratas de alcanzar a Dios con cualquier forma o nombre, Bhagavan está ahí para apoyarte. Sraddha no se trata sólo de sentimientos divinos. En cualquier instancia de la vida, necesitamos este sraddha, una fe profunda y sincera con la convicción y la dedicación que nos da.

Cuando se nos unen estudiantes de diferentes áreas de interés: algunos son músicos, otros se enfocan en temas académicos, otros son deportistas, otros son artistas, otros bailarines, otros quieren aprender diferentes habilidades; todos ellos tienen su sraddha, su interés y devoción para ese campo en especial. Y la responsabilidad de la institución, al igual que la responsabilidad de Sri Krsna es de proveerlos con la oportunidad de poderse dedicar a su sraddha, de perseguir sus intereses. Así como Sri Krsna dice: te apoyaré, te ayudaré a perseguir el sraddha en el que estés interesado.

Asimismo, como institución, esta también asegura que cualquiera que sea tu área de interés, cualquier cosa a la que quieras dedicarte en tu vida: como camino, como profesión, nosotros como institución estamos acá para apoyarte y proveerte con la oportunidad para que puedas brillar en cualquier área a la que quieras dedicarte. Hoy abrió el Centro para el Desarrollo de Habilidades. Es sólo otro capítulo, otra manera de proveer una oportunidad a los estudiantes que estén interesados en esas habilidades.

Como dijo Sri Narasimha Murthy hace poco, algunos alumnos son nuevos, han venido de diferentes partes del país, incluso desde Chattisgar y de Andhra Pradesh, Telangana, desde diferentes lugares de Karnataka. Han venido sólo por lo que les gustaría hacer, y acá tienen la oportunidad de seguirlo. También me dijeron que algunos, por lo menos uno, estaba siguiendo un curso similar en otro lugar. Terminó su primer año de educación, pero era muy difícil seguir en el segundo año porque no se podía pagar la matrícula de ahí. Piensen que hay gente que no puede solventar cursos, como estos, y las Maestrías, las Ingenierías, e incluso cursos tan simples como este, Cursos Certificados. Por lo que se vuelve una responsabilidad de la institución el proveerlos con la oportunidad de seguir incluso esos cursos.

Bhagavan Sri Krsna le asegura, de nuevo, que le entregará todo, que lo apoyará en cualquiera de sus dedicaciones. Excepto dedicaciones criminales y cosas terribles. Los protegeré y les proveeré lo que necesiten, siempre y cuando estén haciendo cosas buenas, o que estén aprendiendo algo bueno y que, con eso, vayan a ayudar a los demás. Bhagavan Krsna te asegura, como esta institución y esta universidad les enseña.

He estado esperando casi 3 años para que empiece el curso. Estuvo concebido mucho antes del covid. Durante la era covid, todo se alteró y nosotros nos ocupamos en muchas otras cosas. Y, finalmente, esto se concretó. Deseo dar Mis bendiciones a todos los que trabajaron en el desarrollo de este curso en la Universidad.

Ahora, los primeros estudiantes son 14, pero año tras año se unirán muchos estudiantes más. También se entregarán más y más cursos, con la intención de proveer a más personas con la posibilidad de seguir sus propios caminos de interés. Así es como se crea la excelencia en la sociedad. Cuando seguimos el camino que realmente nos interesa, nos volvemos excelentes en ello, porque entregamos nuestro corazón y nuestra alma. No nos perturba el trabajar fuertemente porque ni siquiera es trabajo duro, ni siquiera sharma. Debido al sraddha, es prema, lo hacemos por amor. Nunca nos cansamos de trabajar y lo hacemos realmente bien.

Mientras que, cuando te fuerzan a hacer algo que no es de tu agrado o interés, sino debido a obligaciones o presiones, lo haces, pero debido a eso, sufres. No das lo mejor de ti, y así es que la gente de la sociedad se vuelve mediocre.

Por ejemplo, Narasimha Murthy... él estudió ingeniería, mientras que su interés era la filosofía. Por lo que obtuvimos un mal ingeniero y perdimos un buen filósofo. No totalmente, porque dejó la ingeniería y se dedicó a la filosofía y a la espiritualidad. Él lo podía hacer, sus padres le dieron su bendición. Encontró al Gurú y encontró el camino. Él lo pudo conseguir, pero no todos los jóvenes tienen tanta suerte como para hacerlo.

Mucha gente se pasa décadas haciendo cosas muy diferentes a las que son de su agrado. Al final, están cansados, han perdido las esperanzas, sus aspiraciones y sus intereses. Viven un calvario porque no pueden decir que no, debido a las obligaciones a la familia, a los padres. Tampoco son felices de hacerlo. Por lo que creamos gente infeliz, en una sociedad infeliz. Las sociedades mediocres son muy peligrosas.

Cada ser humano nace para florecer, brillar en el guna dharma particular que Dios le otorgó a ese ser humano en especial. Ahora sabemos que cada uno tiene su gunadharma. Si pueden alinear su gunadharma con lo que estudian y con lo que pueden hacer en la vida, alcanzarán la excelencia en todos los aspectos de la sociedad. Un doctor será el mejor doctor, un profesor será el mejor profesor, un cantante será el mejor cantante. Incluso un carpintero será el mejor carpintero, un artista será el mejor artista, un cocinero será el mejor cocinero, un chofer será el mejor chofer.

En cada cosa que persigan dentro de su área de interés y que la sociedad provea la oportunidad para hacerlo, como dice Sri Krsna... te daré todo el apoyo para que tú persigas el área que te interesa. Él lo dice en el contexto de venerar los nombres y las formas divinas, o también en el sentido de seguir cualquier otro tema en el camino espiritual.

Pero, para Mí, la garantía para nuestros estudiantes... cualquiera que sea tu área de interés para estudiar, cualquiera sea el camino que crees que tienes que seguir porque lo amas, como institución nos esforzaremos para proveerte con la oportunidad para que puedas sobresalir, para que puedas brillar y puedas alcanzar la perfección.

Incluso, si un plomero no hace bien su trabajo, con perfección, vas a tener problemas de goteras por todas partes. Si un electricista no hace bien su trabajo, a la perfección, con kaushalam, ¿qué puede pasar? Puede haber un corto circuito y un incendio. Cada uno tiene que hacer su trabajo con corrección y lo harán cuando tengan un sraddha completo y cuando hayan tenido la oportunidad de seguir su interés.

Sraddha Traya Vibhaga Yoga se trata del sraddha de diferentes tipos de personas, y de otras cosas. Ya que el Bhagavad Gita nos habla largamente sobre la naturaleza humana, la naturaleza de la mente, la naturaleza del trabajo que hacemos de acuerdo con nuestra mente y a nuestras gunas. Este capítulo trata más sobre esto.

Arjuna le pregunta a Bhagavan Sri Krsna... por qué en el capítulo anterior dijo: aquellos que no siguen los sastras y hacen lo que desean, no alcanzan la felicidad, ni en este mundo, ni más allá. No alcanzan nada, desperdician la oportunidad del nacimiento como ser humano. Arjuna pensó: no he leído las escrituras en toda mi vida, yo no sé nada, no sé si lo que he hecho hasta ahora está bien o está mal. Soy como los pujaris a quienes se les dice, `haz esto´ y lo hacen ciegamente, lo que sea que les digan. Porque no se entiende lo que dicen, incluso el pujari puede ser que no sepa lo que está diciendo. Esa es la situación en la que estamos hoy en día.

Por esa razón, Arjuna pregunta sinceramente a Sri Krsna o Bhagavan: a aquellos que no hayan seguido las escrituras al pie de la letra, pero que hayan hecho lo que han podido con sraddha, con sinceridad y fe, ¿qué les pasa? ¿Cuál es su situación? ¿Cuál es su destino? Su pregunta es genuina, porque mucha gente no tiene acceso a las escrituras. Nadie se las puede explicar apropiadamente. No se les ha enseñado durante generaciones. ¿Cuál es el destino de esas personas sinceras, que no han conocido las escrituras?

Krsna responde a esa pregunta: cada uno tiene tres clases de sraddha: sraddha sátvico, sraddha rajásico y sraddha tamásico. Sabemos que son las tres gunas, esto es una elaboración de las mismas cualidades cuando aparece con tu sraddha. ¿Qué es sraddha? Quiere decir esa fe, esa comprensión de esa idea que puedes sostener y que puedes perseguir, eso es sraddha.

A mí me interesa la música, tengo sraddha por la música. Entonces debes seguir Música, debes practicar y alcanzar la perfección en ella. Si tienes sraddha por los deportes, debes seguir la idea de los deportes, hazlo bien, practica, trabaja duro y alcanza la perfección en ello. Así, si tienes sraddha por cualquier campo, debes ser capaz de agarrarte a la idea y seguirla, hasta el final. No te rindas.

Sraddha es muy profundo, no es un pasatiempo, una afición, es tu propia misión, es el gunadharma con el que naciste. Hay sraddha de alabar al Señor, o leer las escrituras, o hacer las cosas que las escrituras nos dicen que hagamos. Podríamos mostrar diferentes tipos de sraddha de acuerdo con nuestra naturaleza original. Ya sea que nuestra naturaleza sea rajásica, tamásica o sátvica. Esta es la idea de este capítulo.

Acá, Bhagavan define que, cualquiera sea tu sraddha, se reflejará en las acciones que hagas. El tipo de cosas que haces en este mundo es un reflejo del tipo de persona que eres. Pero, Él dice: cualquiera que sea tu sraddha, eso es lo que eres al final. ¿Cuál es tu sraddha? Es lo que eres. Si es tamásico, estás interesado sólo en cosas letárgicas, perezosas y crueles. Si tú eres esa persona, sabemos que terminarás haciendo eso en tu vida. Si tienes sraddha rajásico, terminarás haciendo cosas rajásicas en tu vida. Si tienes un sraddha sátvico, terminarás haciendo sólo cosas sátvicas en tu vida. Sraddha es algo mucho más profundo que da forma a tu personalidad y eso es lo que te hace hacer lo que estás haciendo en tu vida.

Él explica cuatro cosas diferentes que son importantes desde el punto de vista del progreso espiritual. La primera son tus hábitos de alimentación. Dice que diferentes tipos de personas comen diferentes tipos de comida y hay una descripción en el discurso. Está la comida sátvica que es suave y que es buena para el cuerpo. La comida es saludable, jugos, no es seca ni olorosa, no se está deteriorando, está fresca. Y te sentirás ligero y feliz después de comerla. Esto es la comida sátvica y la gente con sraddha sátvico ama este tipo de comida, de acuerdo con esto.

Y se dice: así como es tu alimento, es tu mente. Cualquier alimento que ingieras, no sólo por la boca, a través de la nariz, oídos, ojos, piel, en el sentido de que lo que consumes a través de los sentidos es alimento. Decimos 'alimento para el pensamiento'. No se trata de la comida servida en un plato. Significa que es un tema sobre el que tienen que reflexionar. Así, hay alimento para los oídos, alimento para la nariz, alimento para la lengua, alimento para las manos; para todo hay un tipo de alimento. Los órganos de los sentidos perciben el mundo y atrapan, acumulan experiencias de un mundo donde todo es sólo alimento.

O sea que, lo que ven, lo que oyen, gustan, huelen o tocan es el alimento. La gente sátvica sólo verá cosas buenas, hará cosas buenas, escuchará, olerá, tocará, sólo lo bueno. Todo será bueno alrededor de ellos porque evitan cualquier cosa que pueda echar a perder su pureza, estabilidad o, santidad. Quieren mantenerse en lo bueno. Ellos evitarán las malas compañías y cultivarán las buenas compañías. Aunque les presenten algunas cosas malas, ellos las evitarán, para no contaminarse. Esa es la naturaleza de esas personas.

Las personas que comen comidas rajásicas, muy condimentadas e intensas –no la comida de gusto suave, sino de gusto muy intenso– es debido a que ellos también son muy intensos en cada una de sus actividades, incluyendo su lengua. Ellos son muy ambiciosos, agresivos y sus hábitos alimenticios van de acuerdo con ellos, les gusta así. Si les ofreces comida suave como fruta o algo por el estilo, no les gustará. No se sentirán contentos. Si les das algo muy fritos, muy condimentado y salado, les encantará. Ya saben ahora, que todos los que van a Pizza Hut y los que van a Mc Donald no son sátvicos definitivamente.

La próxima vez que vayan a casa, y vayan a comer a todos estos lugares, recordarán lo que están haciendo. La comida que ingieren, se vuelve su pensamiento. El pensamiento se vuelve su palabra. Su palabra se vuelve su acción. Su acción se vuelve su hábito. Su hábito se convierte en su destino, su carácter. Es toda una secuencia. Por lo que, si comen los alimentos equivocados, sus procesos de pensamiento, también cambiarán.

Puedes ser una buena persona, pero tu amigo es una persona rajásica y te convence a comer esto o lo otro. Y, en ese momento, te entregas, caes en la tentación, comes con tu amigo todo tipo de comida y regresarás como una persona diferente. Los pensamientos rajásicos contaminarán tus pensamientos. Una persona muy pura, capaz que no puede digerir esa comida. He visto niños que la vomitan. Si es que los llevas a lugares donde los alimentan con comida que no les gusta, su cuerpo no será capaz de aceptar, porque tiene un cuerpo-mente muy sátvico. Si les das comida rajásica, la vomitarán...

Los peores son las personas tamásicas; les gusta sólo aquello que se está pudriendo, que huele mal, que ya se está deteriorando, que se ha guardado durante un largo, largo tiempo. No les importa comerlo, no importa si está frio, duro y seco. No les importa, les gusta. Si se preguntan, ¿cómo es posible que se coman esto? Pero lo disfrutan y les gusta de esa manera.

Esta cultura New Age es la que guarda todo en el refrigerador y se lo va comiendo durante el resto del año. ¿De dónde viene esa idea? No sé, aunque guardes dal, arroz y dal, en el refrigerador, una comida sátvica se vuelve tamásica. Krishna dice que el alimento dura tres horas, si no te lo comes en ese lapso, se vuelve tamásico. Tienes que comértelo antes de tres horas. Debes comer alimento fresco, recién cocinado, pero ¿cuántos de nosotros estamos dispuestos a hacerlo? Porque todos los días se tiene que cocinar, todos los días hay que esforzarse, hay que encender la cocina, hay que cortar, picar... no hay mucha gente que haga eso, especialmente en los países occidentales.

En la India, la mayoría de los hogares aún lo practican. Por lo menos, si no cada tres horas, una vez al día cocinarán comida fresca. El mismo Sambar, se vuelve Rasam en la noche... eso lo sabemos. La mamá le echará un poco de agua, un poquito de sal y lo volverá a servir... cada vez tiene un nuevo nacimiento. Las mamás destacan por hacer eso. No tienen que guardarlo en el refrigerador, y siguen dando de comer lo mismo, mejorándolo de diferentes maneras y formas.

Sin embargo, a los hostales se les dice que no hagan esto. Les pido que cocinen fresco y sirvan fresco. Fíjense que su desayuno se sirve fresco –está cocinado menos de tres horas antes–. Nuestros cocineros comienzan el día a las 4:30 am y se aseguran de que para las que se sirvan sus desayunos. Luego vuelven a cocinar para servirles su almuerzo a medio día. Y, vuelven a cocinar otra vez para servirles su merienda en la tarde. Y vuelven a cocinar para servirles su cena.

Cada vez, se debe cocinar fresco, díganme con la mano en el corazón, ¿cuántos de sus padres, les sirve alimentos frescos cada comida del día? Sin repetirla, sin renovarla, sin reformarla. Pongan la mano en el corazón y díganme realmente ¿cuántos de sus padres lo harían? ¿Cuántas madres trabajan así de duro para cocinar 4 veces al día? Si tienen un cocinero en la casa, un chef, alguna ayuda, está bien. También pueden hacer algo en la cocina que tal vez no sepamos. Pero, finalmente, pocas personas hacen eso y, especialmente en esta cultura de tarros y latas que es totalmente rajásica o tamásica, dependiendo del contenido y de cuánto tiempo ha estado el alimento ahí.

Uno nunca sabe. Yo estaba bromeando después del covid, cuando abrieron los hoteles y los restaurantes. Yo le decía a la gente que por favor no fueran a los restaurantes en ese momento porque el Masala que había, lo habían cocinado antes del covid. Los hoteles

cerraron, los restaurantes cerraron, no botaron nada porque son personas de negocios............................................................................. no
hay problema, ganaremos dinero aun haciendo cosas incorrectas. Todo el Masala que se cocinó en el 2020, lo sirven en el 2022. No se acerquen a ningún restaurante, les decía.

Todo esto les afecta la mente. La comida fresca es muy importante. Siempre digo que la mejor comida es esta. Lo que crece bajo la tierra es comida tamásica, las raíces y tubérculos porque siempre están en la oscuridad. No crecen bajo los rayos del sol. Lo que crece desde la tierra, como los granos, las legumbres y los vegetales, es mejor alimento. Lo que cae del cielo, como las frutas, o lo que crece en un árbol, es aún mejor. Es alimento muy sátvico. Lo que se mueve es el peor alimento. Ni siquiera los toquen, es lo que digo. Lo que cae del cielo es el mejor alimento, lo que crece desde la tierra es el segundo mejor alimento, lo que crece bajo la tierra es el tercero –tamásico– y no deben comer lo que se mueva. Muchas personas argumentan, 'necesitamos las proteínas' y Yo les digo que las proteínas se obtienen de muchas otras fuentes también.

El otro día también estaba contando de la cantidad de huella de carbono, de la que todo el mundo habla como factor del cambio climático. Y hoy estuve leyendo un diario que decía que las pérdidas para el mundo debidas al cambio climático, desde los 1970s, han sido de, por lo menos, 180 billones de dólares. La gente sufrió debido a temas como lluvias súbitas, calores repentinos, pérdidas de cosechas. Las pérdidas actuales son más de 1,400 billones de dólares. 1.4 trillones de dólares cada año, debido a temas climáticos. Puede ser tema del medio ambiente, del agua, o de los ciclos de los alimentos... las plantas se mueren. Todo esto debido a nuestros malos hábitos de alimentación.

¿Por qué malos hábitos? Porque estamos comiendo cosas que están creando más y más temas para el medio ambiente. Sólo las granjas de animales y la industria de la carne crean el 50% de la huella del carbono. El otro 50% se crea por todas las demás fuentes, como industrias, vehículos, etc. La idea es que, si pudiéramos cambiar nuestros hábitos alimenticios, seríamos capaces de resolver muchos problemas. Pero, para que cambien nuestros hábitos, ¿qué tiene que cambiar? Nuestro sraddha tiene que cambiar.

Nuestro sraddha tamásico tiene que cambiar a sátvico. Entonces, empezaremos a comer alimento sátvico. No dañará, ni herirá a nadie. De esa manera, el mundo mejorará y los problemas climáticos se resolverán. Así es como nuestro sraddha nos afecta. No solo nos afecta a nosotros, sino a todos a nuestro alrededor.

Si más y más gente se vuelve sátvica, sus hábitos alimenticios cambiarán, sus hábitos de vida cambiarán, eso tendrá un impacto positivo en todo el mundo. Por eso, en nuestros hosteles sólo servimos comida sátvica. De vez en cuando, les servimos algo así como un helado o un poco de comida frita, porque los niños son niños y les encanta tener, de vez en cuando, algo rico para paladear y disfrutar. No se los podemos negar, pero, definitivamente nunca comida tamásica.

No se permite comida tamásica y especialmente, comida no vegetariana. No lo permitimos en absoluto, porque esta entra en la categoría de comida tamásica. La comida rajásica se sirve muy limitadamente, sólo de vez en cuando. Y todo el tiempo, alimento sátvico. Así es como debemos comer, porque lo que comemos afecta nuestra mente. Así es, te comportas de acuerdo con lo que te interesa. Empiezas a cambiar tu comportamiento, entonces también cambiarán tus intereses. Debido a este sraddha, comes cierto tipo de alimento. Cambia el tipo de alimento y empezará a cambiar tu sraddha, afectándote directamente a ti.

Mi gran propuesta es la de comer sólo alimento sátvico. Insisto que se sirva alimento sátvico a todos. Y, de vez en cuando, un poquito de comida en conserva, o helados –los chocolates están bien, pero no para el diario. He estado en algunos países y he visto gente que nunca ha encendido un fuego, nunca ha prendido una cocina a gas. La cocina está ahí, el horno está ahí, todo está ahí y todo lo que tienen son latas y conservas que compran en cajas. Y comen lo mismo durante todo el año. Lo único que hacen es calentarlo y comerlo, y recalentar es aún peor. Si calientas y comes es mejor que volver a calentar. Esto causa cáncer y otras enfermedades. Cada vez que calientas, el aceite libera radicales libres que afectan al mecanismo de las células y causan cáncer.

Investiguen en qué lugares hay más cáncer. En los países occidentales, mucha más gente padece cáncer que en la India. Porque la mayoría de las personas come alimento de este tipo. Comen comida en conserva, en lata, preservada. Comen comida que ha sido cocinada mucho tiempo antes y la recalientan muchas veces para comerla. Todo esto es malo para la salud. Debido a ello, hay muchas enfermedades derivadas de este estilo de vida, que no conocíamos hace 150 o 200 años –como la diabetes, la presión alta, el cáncer, temas cardiovasculares.

Estuve viendo un documental sobre hábitos alimenticios y cómo estos están afectando el medio ambiente, así como la salud de la gente. Vi que, en Australia, las personas aborígenes nunca comieron harina de trigo, o mantequilla, o cosas así, porque pescaban peces, como fuera su manera de hacer las cosas, era comida natural para ellos. Pero con la llegada de los restaurantes occidentales, un montón de gente empezó a comer todo tipo de comida que no le venía bien al cuerpo. Ahora, todos han terminado con diabetes y otros temas que no existían hace 100 o 200 años. Estos temas son temas relacionados con la comida, que es la causa.

Lo siguiente es la manera de cultivar los alimentos, los hacen crecer con químicos que van a los mantos freáticos, contaminan el agua. Y los que no están comiendo comida incorrecta, también se ven afectados porque han contaminado el agua. No se trata de: como lo que quiero, ¡qué importa! Para producir lo que te gusta comer, todo el medio ambiente está pagando el precio y yo también soy parte de ese medio ambiente, aunque no esté comiendo la misma comida que tú, que está dañando el medio ambiente. Debido a este daño, yo también sufro indirectamente. Las personas buenas también sufrirán. Por eso, nos interesa que todos sean correctos. No es suficiente que sólo nosotros seamos buenos, porque alguien que está obrando mal nos afecta indirectamente. Como el fumador pasivo, así, esta es una manera pasiva de afectarse por lo que está pasando alrededor nuestro. Por nuestro propio interés, tenemos que hacer que todos tengan un sraddha correcto. Hacer que todos se vuelvan de tamásicos a rajásicos a sátvicos. Bhagavan da un discurso largo sobre alimentación.

De manera similar: yajña (sacrificio del fuego, sacrificio simbólico de las riquezas terrenales; significado interno: fijar la mente en los mantras, salvan cuando se medita en ellos), dana (caridad, control de la codicia) y tapas (firme búsqueda), dice que hay varias maneras de propiciar a Dios. Tenemos que cumplir con nuestros deberes para con la sociedad. Los Yajñas son un deber. Hay muchos tipos de Yajñas. Tenemos que seguir haciendo estos Yajñas todo el tiempo. Este era el método antiguamente. Es muy importante la actitud con la que lo ofreces. Si lo haces esperando algo a cambio, entonces ese Yajña se vuelve rajásico o tamásico. Cuando haces las cosas sin esperar el fruto, sólo para agradar a Dios, entonces ese Yajña se vuelve sátvico.

Él recomienda: por favor hagan todo lo que hacen en la vida para agradar a Dios, sin esperar ningún resultado, sin publicidad. Muchas personas hacen Yajñas para presumir que son muy ricos. Incluso nuestro Dharmaraja ofreció un Yajña después de la guerra de Mahabharata. Invitó a todo el mundo al Yajña y hace un gran espectáculo. En ese momento, Sri Krsna le advierte que está siendo muy exhibicionista. Pero a él no le gustó ese comentario. Hace una gran lista de cosas para preparar, hasta que, finalmente, se le acaba el presupuesto.

Y le pregunta a Krsna qué puede hacer. Tengo una lista de cosas que quería hacer, pero ya no me queda dinero. Sri Krsna le dice: ahora te has metido en este problema, a pesar de que Yo te lo advertí antes, y debido a tu exhibicionismo pasó todo esto. Déjame ver qué puedo hacer por ti. Y le dice que vaya por un camino en particular y que excave a los lados del camino y encontrará oro.

Dharmaraja manda a sus soldados a excavar los lados del camino y encuentran ladrillos de oro que estaban enterrados como a un metro bajo tierra. Dharmaraja le pregunta a Krsna, ¿de dónde vino todo este oro? ¿Quién lo enterró ahí? Había toneladas. Y Krishna le dice, ¿crees que eres la primera persona que está haciendo un Yajña como este? Tus antepasados los han hecho, entregaron mucho dana, tanto oro para caridad y para otras cosas, que la gente se cansaba de cargarlo. Por lo que, lo que no podían cargar lo enterraban al lado del camino y se llevaban sólo lo que podían cargar. Ese era el tipo de riqueza que había antes. No pienses que tú eres el primero en hacer ese tipo de Yajña. Así, Krsna le enseñó una lección.

Mucha gente los lleva a cabo, como manera de presumir. El dana de los Yajñas es así. No hay que hacer caridad cuando no los están observando. He visto gente así. Quieren asegurarse de que todo el mundo se entere que están haciendo este Danam. Aunque sea chiquito. No me gusta ese tipo de danam, hecho con gran pompa, con el sentimiento de que 'yo estoy dando y tú estás recibiendo'. No den con la idea de que 'estoy haciendo upakara', de que estoy haciendo un favor a alguien. Háganlo con humildad, de hecho, cuando das con la mano derecha, la izquierda no se debe enterar. Ese es el tipo de danam que tenemos que hacer.

Hace poco estuve viendo que los devotos son muy buenos, no les gusta la publicidad. Si les digo que voy a anunciar su nombre, me dicen que por favor no los avergüence en frente de todos, que les permita permanecer anónimos. Eso es lo que dicen. Caminen por los alrededores y observen cuánto hemos construido. En muchos lugares verán el nombre de alguna persona mayor a quien Yo quiero honrar y hago poner su nombre, de otra manera en ninguna parte.

Sólo en tiempos recientes –debido a que nuestros devotos han hecho mucho y mucho más de lo que podían– propuse una idea a muchas personas en la sociedad, corporaciones y cosas así. Lo primero que preguntan es, ¿dónde vas a poner el nombre de nuestra corporación? ¿Dónde estará el cartel? Es lo que primero que preguntan, ¿cómo vas a nombrarnos? ¿Cómo vas a reconocer nuestro trabajo? Estoy harto de esto, desafortunadamente no tengo elección, tengo que manejarlo. Pero déjenme decirles que es muy doloroso cada vez que piden – incluso para auspiciar algo pequeño– ¿dónde va a quedar mi cartel? ¿Quién va a reconocer esto? ¿Cómo vamos a participar en esto? ¿Cómo vas a hacer que todos se enteren?

Entiendo que hay una responsabilidad corporativa en esos programas. La compañía tiene algunas obligaciones y se tiene que mencionar un poco porque es una obligación social. Ellos están administrando una empresa de muchos accionistas y tienen deberes para con ellos. Estoy de acuerdo. Entonces algunas veces lo permitimos como parte de la actividad. Pero, en general, si la gente me pregunta por esto, me siento muy perturbado. Creo que todo esto es danam rajásico. Lo están haciendo para exhibirse. No por ayudar a la gente. El ayudar a la gente es sólo parte del pensamiento. El pensamiento real es 'si estoy ayudando, todos tienen que enterarse que ayudé'. Ese tipo de danam, no es danam. Sri Krsna dice que eso no le gusta.

También lo que dice sobre Tapas. Mucha gente cree que tapas es irse al bosque, hacer austeridades, ayunar y sufrir. Él dice que por hacer eso, me hacen sufrir a Mí dentro de ellos. ¿Quién tiene hambre? ¿Quién disfruta? ¿Quién es el Señor? Cuando hacen muchas austeridades, ¿a quién atormentan? Al Krsna dentro de uno. Él dice que todo con moderación está bien, pero se deben evitar los extremos.

Hay imágenes bellas sobre las tapas. Hay tres tipos de tapas: del cuerpo, de la mente y de la lengua. Bellamente explica cómo deben llevar a cabo las austeridades del cuerpo, de la mente, y de la lengua. Imagínense, ¡de la lengua! Porque la lengua es la razón de que existan tantos conflictos en el mundo. La estrategia de tapas respecto a la lengua no se trata sólo de controlar sus alimentos, pero también la manera en que hablan, cómo tratan a la gente. No deben hablar cosas que puedan causar agitación o irritación en otras personas; deben hablar de manera dulce, priyam hitam. Él explica que estas son las cualidades de personas sátvicas que practican este tipo de tapa en todos los aspectos del cuerpo, de la mente y de la palabra.

Al final, dice que cada vez que hagamos estas cosas, tenemos que recordar al Señor, esto lo santifica. Algunas veces no tenemos esa pureza mientras ejecutamos cualquiera de estas actividades. Yajña, Dana o Tapa, incluso al comer los alimentos. Tienen que recordar a Dios. Y, ¿cómo lo recuerdan? Él da la fórmula: OM TAT SAT. Recuerden que después de cada capítulo, cantamos Om Tat Sat. Es muy poderoso. El Om es el sinónimo de Brahmán. Es sinónimo, ni siquiera indica a Brahmán. Om es Brahmán. Es lo que dicen nuestras escrituras.

Todas las religiones tienen símbolos. Hay una cruz, una estrella, la luna, fuego, Dharma Cakra. Cada religión tiene un símbolo. En nuestro Sarva Dharma está el símbolo Om porque es una representación perfecta de Brahmán, o la divinidad. ¿Por qué es perfecto? Porque el Om empieza con silencio, luego viene A-U-M y regresa al silencio.

Tenemos 4 etapas en el Om. Todo está en Mandu Upanishad. Algo de esto ya se explicó en el video. Y tienen que estudiar algo más, el cómo... y el cuarto. Le llaman el cuarto –chaturtha– ¿Qué es? Es el silencio en el que se experimenta la Consciencia Pura Absoluta. Cuando recitan A, están haciendo el esfuerzo por empezar a recitar algo; cuando recitan U, están haciendo un esfuerzo; M también necesita esfuerzo. Pero el silencio no necesita esfuerzo. La existencia de Brahmán no necesita esfuerzo, eso es lo que están recitando. Todos los esfuerzos están en el despertar, en el soñar, o en el sueño profundo; pero Brahmán es la existencia sin esfuerzo.

Cuando haces lo que te gusta hacer, con tu sraddha, sentirás que no necesitas esforzarte. Un niño puede quedarse 2 o 3 horas jugando en el sol o en la lluvia, sin esfuerzo porque ama jugar, no se cansa. Si le preguntas cuánto está sufriendo, cuántas dificultades tiene, no va a responder. Si pones al mismo niño en una clase de matemáticas, ¡cuánto esfuerzo para permanecer despierto! Nuestro profesor de Matemáticas, que tiene práctica, sabe cómo tirar la tiza correctamente al mismo niño; no golpeará al que está a un lado o al otro. Ha logrado esta maestría durante sus clases.

Hacer lo que amas no necesita esfuerzo. ¿Cómo debería ser tu existencia? No debería necesitar esfuerzo. ¿Cuándo no necesita esfuerzo? Cuando estás haciendo exactamente lo que Dios te mandó a hacer acá. Porque, entonces, Dios toma el control y Él hace todo. Luego, tu vida no necesita esfuerzo. Mi vida no necesita esfuerzo. Lo que se necesita hacer, se hace. Puede parecer que estoy trabajando, pero no me estoy esforzando, no estoy luchando. El esfuerzo, la lucha no existen para Mí.

El concepto 'sin esfuerzo' lo entenderán sólo cuando contemplen todas esas cosas que aman hacer y no se sienten cansados. Ese es el momento en que están en contacto con su divinidad. En ese momento son Dios. Traten de encontrar esos momentos en los que no necesitan esforzarse para hacer algo. En los que no se sientan estresados, agotados. Al final de la experiencia, tendrían que estar dichosos. No digo que no estarán cansados, se pueden cansar de hacerlo, pero al final estarán dichosos y no agotados en el cuerpo-mente. El cuerpo se puede cansar porque han trabajado, pero la mente no se cansará.

Esa mente sin esfuerzo es la indicación de que nacieron para eso. Nacieron para eso. No pueden plantear que el dormir no necesita esfuerzo, porque la mente se apaga cuando duermen. Eso no significa 'sin esfuerzo'. Es como alguien que está viviendo en estado de coma, vive la vida sin esfuerzo. Pero no estoy hablando sobre este tipo de 'sin esfuerzo'. Cuando su mente no se siente agotada, ni cansada, en ese momento sabrán que están viviendo una vida sin esfuerzo. Reconocen que ese es su sraddha, esa es su meta en la vida, eso es lo que tienen que hacer.

No puede ser tamásico, ni rajásico. Cuando es tamásico, la mente no se cansará de engañar a la gente, de defraudarla, de cometer crímenes. También lo están haciendo sin esfuerzo. He visto hackers brillantes. Pueden hackear sistemas bancarios, sistemas con alta seguridad – sin esfuerzo. Pero eso no es lo correcto. Es sraddha tamásico. Están usando a la divinidad de una manera incorrecta. Están torturando a la divinidad interior.

Como dice Sri Krsna: Las personas tamásicas me torturan, me atormentan dentro de ellas haciendo cosas incorrectas. No le gusta. Pero es una Consciencia testigo. Uno puede usar el poder de la electricidad para hacer lo que quiere. La mente se puede usar como uno quiera. No hacen lo correcto. Esta es la idea de sraddha.

Se debe recitar OM TAT SAT antes de comenzar a hacer algo. Porque les recuerda que Om es Brahmán. Tat quiere decir 'Eso' y Sat quiere decirla 'Verdad suprema'. Cualquier cosa que se haga de otra manera, sin la cualidad sraddha sátvica es ASAT, dice Bhagavan. Todo lo que se hace con sraddha, con sraddha bueno, es SAT. Todo lo que se hace sin sraddha sátvico es sólo ASAT. Quiere decir que no es bueno para ti, que no es verdadero y conducirá a cosas temporales. No conduce a la permanencia. Cualquier cosa hecha con sentimientos sátvicos, con sentimientos puros, tendrá permanencia.

Por eso es que algunas personas preguntan. Hoy una persona me preguntó, Swamiji: ¿cómo eres capaz de administrar todo esto? ¿Cómo te las arreglas? Esto no es posible. Estas son las personas que vienen por primera vez. Acá la gente ya se acostumbró. Los milagros son muy comunes acá. Ninguna de las personas de acá los considera milagros. Piensan que así son los caminos de la vida. Lo sienten como algo normal. Pero alguien que viene de fuera por primera vez se impresiona. ¿Cómo lo manejas? ¿Cómo haces todo esto? Todo esto se hace con sentimientos muy puros. Sraddha sátvico.

Lo estamos haciendo todo para el bien de todos, sin egoísmo, sin expectativas de recibir algo a cambio, sin exhibicionismo, sin exponer nuestros talentos y habilidades. Nada. Lo hacemos con el sentimiento puro del bienestar de todos. Eso es el sraddha sátvico. Debido a esto, se ha vuelto SAT, significa 'permanente'. SAT quiere decir lo máximo, lo supremo. Es debido a esto que los proyectos siguen creciendo y creciendo, nunca se agotan. Es debido al sraddha sátvico con el que actuamos, a nuestros Yajñas, Danas, Tapas y todo acá.

Este es el mejor lugar y ejemplo de cómo uno puede llevar una vida sátvica haciendo Yajñas –quiere decir que todas tus acciones son sátvicas. Austeridades quiere decir todo lo que mencionamos respecto al cuerpo, mente y palabras. Todos estamos haciéndolo. Luego Dana, lo que sea que demos o que compartamos, todo se hace de manera altruista, sin exhibicionismo. De nuevo, el Dana que hacemos es sátvico.

Los hábitos de alimentación Annam, de nuevo sátvicos. Todos los aspectos del crecimiento espiritual son sátvicos. Por eso OM TAT SAT se manifiesta acá. Acá está la presencia de Brahmán. Lo que impulsa todos los proyectos y todos los esfuerzos que ponemos en el Kali Yuga. Si quieren venir y ver un lugar donde todas las ideas del Bhagavad Gita se practican, se manifiestan, para que todos lo vean y lo experimenten. Este es el lugar. Acá es donde el Bhagavad Gita encuentra su verdadero significado, en todos nosotros. Los Sastras encuentran su SAT, su máxima manifestación de los principios que lo sustentan en tal lugar y en tales personas. El lugar es acá, en Muddenahalli, donde está sucediendo el SAT Shastri, de nuevo OM TAT SAT. Acá está sucediendo y es sólo debido al sentimiento sátvico que tenemos hacia todos. Queremos servir a todos sin esperar nada a cambio, por eso es que nos va muy bien.

¿Hay preguntas?

P. (1): El insomnio es un problema que está creciendo con rapidez, especialmente en la juventud. Por favor, ¿nos puedes guiar para poder dormir bien?

R. No están trabajando lo suficiente. Si realmente trabajan, al final del día su cuerpo está cansado y, ¿dónde está el insomnio? Aunque alguien los apunte con un arma en la cabeza, dormirán. Debido a que están muy cansados. Los jóvenes deben levantarse de sus camas, no de sofás, parar con los video juegos y con los medios sociales, ir al campo –en el sentido de hacer deporte–, caminar hacia sus oficinas y universidades y comer comida sátvica. Dormirán bien, no tengo dudas. Siempre y cuando tengan una vida normal, y que no estén involucrados en una guerra por su país. Obviamente, esa noche no dormirán. Pero, en general, si trabajan fuerte, el cuerpo se cansa al final del día. Nunca padecerán de insomnio.

P. (2) Swami: vemos que todo lo haces de manera meticulosa y prestas atención a los pequeños detalles. ¿Cómo podemos lograr esto también?

R. Amo esto, por lo que soy cuidadoso. Amo tener razón, amo ser correcto, amo que las cosas sean lo que deben ser, eso es Karma Yoga. Desarrollen ese tipo de amor y también podrán disfrutar lo que estén haciendo. La idea es, que si aman lo que están haciendo –aunque estén cocinando– lo harán bien, con perfección. Si cantan, canten perfectamente. Si están caminando, hablando, pueden hacerlo con perfección. ¿Por qué? Porque aman lo que están haciendo.

Y eso no sería posible si no tuvieran que hacer cosas que no les gustara también. Entonces, háganlo como ofrenda a Dios porque es parte de su obligación social. Si lo ofrecen a Dios, lo harán perfectamente. La meticulosidad, la perfección, los esfuerzos vienen de la idea de que amas lo que sea que estés haciendo. En ese momento, todo se vuelve perfecto.

De vez en cuando, tenemos que hacer cosas que tal vez no amamos porque son parte de nuestras obligaciones o de nuestros deberes hacia los demás. Háganlo como una ofrenda a Dios; amas a Dios, entonces lo harás bien. No lo sentirás como una carga.

P. (3) Swami: ¿cuál es la importancia de los números en la espiritualidad, especialmente cuando se dice que hay que cantar los mantras 3, 21 o 108 veces?

R. Los números tienen su magia propia en asuntos sagrados. El 9 es un número divino del cual todos estamos conscientes, porque en este universo cuando empiezas a contar, muchas cosas suman 9, o su múltiplo, o son divididos entre 9. No tengo todas las matemáticas, pero si observamos las matemáticas de los Vedas, encontrarás muchos secretos ahí.

¿Por qué son importantes estos números? Porque es como el OM representando a Brahmán. ¿Cómo representa el OM a Brahmán? Porque la idea del sonido del OM representa a Brahmán. Así como la idea de un número como 9 representa la perfección de la inteligencia que existe en el universo entero. Te recuerda que la divinidad existe como este tipo de inteligencia perfecta, así en las matemáticas, así en los números. Desde ese punto de vista, generalmente al 9 se le considera muy sagrado.

¿Por qué se dice que hay que repetir? Porque, por lo menos una vez te saldrá correctamente entre 30 o 50 veces que lo repitas. Si, por lo menos una vez lo recitas bien, algo bueno te pasará. Aun así, la gente se las arregla para recitarlo tan mecánicamente que después de 108 veces, ni siquiera una vez han alcanzado a tocar el corazón de Dios. Porque han sido muy mecánicos y desinteresados en lo que estaban haciendo.

Los números se les entrega sólo desde el punto de vista de mantener la mente estable, el tiempo suficiente para que puedan trascender la mente. Pero no por otra cosa. Esta es la razón principal de que existan los números.

P. (4) Swami: algunos vegetales de raíz –como zanahorias y betarragas– que entran en la categoría de tamásicos– son recomendados por los médicos como alimentos saludables. ¿Se les debe evitar, o se les debe consumir?

R. Mmmm... mencioné que en nuestras escrituras a cualquier cosa que crezca bajo la tierra se le considera un poco tamásica, principalmente porque no está directamente bajo la luz del sol, y no crece en el aire. Crece en condiciones oscuras, húmedas, lo que le da una energía de diferente tipo. Todo es energía, no se deben olvidar de esto. Todo es energía y la energía se transforma en materia. Cuando comen esa materia, se vuelve energía de nuevo, energía en ustedes. ¿Qué tipo de energía tiene ese tubérculo o esa raíz que está creciendo en un lugar de energía tamásica? Porque hay oscuridad, hace frío, hay humedad; todo esto es tamásico. Esa energía es opaca. Por lo que la comida que está creciendo con esa energía es también comida de energía opaca. Si comen esa comida, también se volverá una energía opaca en ustedes.

Esa comida es buena porque tiene ciertos elementos que ustedes pueden necesitar. O sea, que sí tienen que comer... si es que hay una recomendación que dice que deben comer eso porque es bueno para el cuerpo –cualquiera que sea la deficiencia que tenga el cuerpo, entonces, está bien. Pero generalmente los evitamos.

Estuve observando que nadie quiere comer los alimentos que han crecido recientemente de la tierra, porque después del verano la tierra está muy caliente. Cuando llueve, el calor penetra la tierra y ese calor queda ahí en el alimento. Todo lo que crece en esas condiciones trae mucha energía de calor y si lo comes, también desarrollarás ese tipo de calor en el cuerpo que no podrás tolerar. El alimento no tiene la energía solar, y si falta el sol, se afecta la digestión. Si es que comes algo que sea difícil de digerir –en la temporada de lluvia, durante los monzones– afectará tu salud también. Una vez que se altera tu estómago, también se altera tu mente, ya no estará en paz. Entonces, ¿cómo puedes meditar?

Se evitan ciertas comidas porque son difíciles de digerir, crecen en condiciones tamásicas. El tipo de energía que traen es de naturaleza tamásica. Por lo tanto, debemos evitarlas.

P. (5) Swami: algunas veces, el temor a no ser capaces de cumplir de acuerdo a las expectativas nos inhibe de hacer el trabajo. ¿Cómo podemos superar este bloqueo mental?

R. Si nunca actúas, nunca llegarás ahí. Sólo porque piensas que no lo puedes lograr, nunca empiezas a hacer algo, entonces nunca vas a lograr la perfección en la vida. Supongan que el miedo a caerse les impidiera dar los primeros pasos en la infancia. Hoy estarían sentados en algún lugar y alguien los tendría que cargar para movilizarlos. En ese momento, ustedes se sobrepusieron al miedo; todavía no eran capaces de caminar, pero trataron y trataron y hoy son capaces de caminar.

De manera similar, cuando quieren hacer algo, quizás habrá algunas dificultades, no somos perfectos. La primera vez no estamos acostumbrados. Esa es la manera en que todo empieza la primera vez. Pero si lo hacen varias veces, y lo repiten, y lo repiten, con algunas equivocaciones está bien. Pero no está bien si no tratan, es el mayor crimen. Intentar y fallar está bien.

A no ser que se sobrepongan a esa idea de 'si me equivoco, me da vergüenza. Todos me retarán y habré desperdiciado algo', así nunca aprenderán en la vida. Siempre y cuando sus intenciones sean sinceras; no trataron de hacerlo mal porque querían que saliera mal. No tenían sentimiento tamásico, ni rajásico porque estaban actuando con sentir sátvico. Aunque resultara mal y no se entregara exactamente como debería ser. Debido a que sus intenciones fueron puras, se les perdonarán los errores.

No carguen ese bulto, esa culpa, si no, nunca empezarán nada en su vida. Serán incapaces de hacer algo. No se preocupen mucho de esto. Zambúllanse, den el primer paso, háganlo sinceramente, con su mejor esfuerzo, y cualquiera sea el resultado, ofrézcanlo a la divinidad.

P. (6) Dicen que la glándula pineal es el asiento de la intuición, Swami: ¿Nos puedes aclarar esto?

R. La glándula pineal es una glándula. Es parte de nuestra biología. Cada parte de nuestro cerebro tiene ciertas áreas que tienen cierta función cognitiva. Escuchan usando cierta parte del cerebro, ven usando cierta parte del cerebro y así. Hay muy pocas investigaciones sobre la glándula pineal, respecto a otras áreas del cerebro. Pero, se sabe que tiene que activarse, que desarrolla un entender profundo de las cosas, no sólo la percepción sensorial. El resto del cerebro se trata, en general, de las percepciones sensoriales.

La glándula pineal se trata más sobre percepciones intuitivas. La intuición no es algo que te conecta a lo divino. La intuición es una habilidad que todos poseemos, es una habilidad con la que todos nacemos, pero no la utilizamos. Si alguna parte de tu cerebro no está funcionando, no puedes escuchar, o no puedes oler. De manera similar, esta glándula tiene una especialidad: crea el sentimiento intuitivo dentro nuestro. No es correcto que la asociemos con la divinidad. Es sólo fisiología, biología. No es una ciencia supernatural, es básicamente biología. Pero tiene la habilidad de hacer que empieces a pensar más allá de todo lo que ves y percibes. Desarrollar un entendimiento más profundo es una habilidad de esa glándula.

Cuando meditan, ¿qué pasa? Están desarrollando su intuición porque la meditación te permite ver más allá de las cosas y sentir más allá de las percepciones sensoriales. Esa función es muy parecida a lo que hace la glándula pineal. Por eso, se ha relacionado a ambas entre sí. Si tu glándula pineal se activa, tienes percepciones extrasensoriales. De manera similar, con técnicas de meditación también desarrollas percepciones extrasensoriales, y verás alguna actividad en la glándula pineal. Pero no se ha investigado mucho. Le pregunté a nuestros doctores sobre ella en Sanjeevani. Dijeron que era algo que no se les enseñaba apropiadamente en los cursos de Medicina, porque nadie ha trabajado en esto. No es claro para ellos cómo funciona la glándula pineal. Es un área en la cual todavía podemos investigar para saber cómo funciona y cómo se conecta a la percepción extrasensorial y a los sentimientos intuitivos. Es un área para desarrollar. La última pregunta de esta tarde.

P. (6) Swami: algunas veces llegan a nuestra mente pensamientos negativos inconscientes y sin intención por parte de nosotros. ¿Cómo podemos evitarlo?

R. Estás en lo correcto, puede ser inconsciente, pero viene desde el subconsciente, el citta que está ahí, en algún lado, en lo profundo. Cuando una experiencia se repite, o pasas por un área por la que has pasado antes, o te encuentras con personas que hayas conocido antes sin saber que eran personas de otras vidas, esos sentimientos o emociones se gatillan de inmediato. Eso viene del subconsciente, todavía está ahí y está arraigado profundamente cada vez que te encuentras con esto, de pronto lo desarrollas... por ejemplo, algunas personas se asustan. Algún día tuvieron un accidente y cada vez que estén en una carretera y pase un vehículo, se asustan. Sienten que el auto los va a atropellar. Ese es un sentimiento negativo que están experimentando inconscientemente debido a la experiencia que tuvieron antes, que se sumergió profundamente en la memoria del subconsciente. Cada vez que estén en una situación similar a esa, enganchan de inmediato debido a eso.

En ese momento deberían sentarse y explicarse a sí mismos, esto no es necesario, viene por alguna razón, por una memoria del subconsciente. Pero, ahora, las circunstancias no son las mismas. Las cosas han cambiado. Tienen que explicarse eso, y luego pasar la página. De otra manera te asustarías de todo, porque estoy seguro, en muchas, muchas vidas hemos experimentado muchas cosas buenas, malas y feas. Y en esta vida podemos encontrar personas similares a aquellas janmas, o situaciones que son similares a aquellas janmas. Y se gatilla de inmediato, se gatilla la memoria subconsciente. En ese momento experimentamos una ansiedad innecesaria.

Mucha gente dice: siento angustia cada vez que paso por este lugar, o cuando pienso tal cosa, o cuando uso este objeto en particular. Les pregunto, ¿te hizo daño? No, ¿por qué tienes miedo? Esto te está llegando de otra vida. Esta angustia que nació en otra vida y que está enraizada en tu memoria subconsciente llamada citta, y desde allí se gatilla cada vez.

Analicen... sigan la raíz de donde todo esto te llega. Al final, te das cuenta de que no tiene sustento. Te deshaces de eso, como un niño que está asustado porque hay un fantasma en el baño. Pero si vas con él, prendes la luz y le muestras el lugar preguntándole dónde vio el fantasma. 'Creo que lo vi en el corredor'. Abres el corredor y prendes la luz, ¿dónde está el fantasma? Creo que se fue al baño, vino desde el baño. Y vas con él, prendes la luz y, de una vez por todas, se le quita la ansiedad.

Ese subconsciente es muy poderoso. El 80% de las cosas que hacemos proviene de nuestro subconsciente. Sólo hacemos 20% desde nuestros sentimientos conscientes. Ese es el poder de citta. Cada decisión que tomemos, cada análisis que hagamos está basado en lo que hemos hecho antes, sin que lo sepamos. Citta está trabajando en decidir las cosas por nosotros. Participamos poco en la decisión. Más de 2/3 de lo que hacemos está basado en el citta subconsciente. Se gatilla y se procesa automáticamente.

Cuando tengan estos sentimientos negativos y otro tipo de sentimientos que encuentren extraños: ¿por qué estoy pensando así? Vayan a rastrearlo hacia atrás, encuentren la raíz de la causa y desháganse de ella. Porque muchos de ellos no son necesarios para este nacimiento en estos tiempos. Investiguen y vayan hacia atrás y busquen las raíces de eso. Terminamos con esto.

Hay un recital de danza musical presentado por el equipo de Tanushi Shankarji. Lo veremos. Como siempre les digo: vean siempre la presencia de la Divinidad. Sólo la Divinidad anima todo, incluyendo las danzas del escenario, la audiencia en este hall. Y, por favor, una cosa: silencio. Que no se oiga caer un alfiler, especialmente los niños de allá atrás. Si no se comportan, no los invitaré a ninguna función más. Estos niños pequeños no entienden – entiendo su situación– y se ponen a hablar.

Cuando se apagan las luces, no podemos verlos, pero sí podemos escucharlos. Si hablan, los oigo. Mi glándula pineal está muy activa. Incluso puedo saber quién está hablando y en qué lugar. No crean que, porque me siento frente a ustedes, no escucho cualquier cosa que esté pasando atrás. No es así. Muchas personas tienen este hábito: creen que cuando se apagan las luces, no van a saber quién habla, entonces, hablan. Esto no es correcto, especialmente con los más pequeños. Esta es una advertencia: si continúan hablando allá atrás, no los invitaré a las siguientes dos funciones.