IDEALES DIVINOS DE LA CULTURA INDIA

IDEALES DIVINOS DE LA CULTURA INDIA

16 de Junio de 1996

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

35avo Aniversario del Sri Sathya Sai CentralTrust

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¡Encarnaciones del amor – Estudiantes!

Uno puede poseer belleza, nobleza, bondad y hermandad pero todas estas son inútiles sin cultura. Una vida sin cultura es como un templo sin deidad, un campo sin agua y una corriente sin electricidad. ¿Cómo puede este tipo de vida alcanzar la paz y la felicidad en este vasto mundo?

Adelantos Científicos en la Antigua India

Hoy en día, países como América y Rusia pueden sentirse orgullosos de su posición en la comunidad de naciones debido a su poder y posición, avance en investigación en varios campos y gran progreso científico. Ambos pueden alardear que sus avances en los campos de la ciencia y tecnología son inigualados por ningún otro país en el mundo. Pero Bharat no sólo logró grandes avances en ciencia desde el tiempo de los Vedas, también los puso en uso práctico y presentó grandes ideales. De modo que la Bharat de hoy tiene sus raíces en el período védico del distante pasado. Los sagrados mantras (incantaciones) védicos, potentes yantras (diagramas místicos) y potente tantras (doctrinas esotéricas) tuvieron sus origen en tiempos védicos. Los Vedas han sido el principio vital mismo de la vida espiritual de los bharatiyas. Nadie puede decir que Bharat tiene un pasado histórico ordinario. Los sagrados Vedas tuvieron su origen en Bharat. Y es el pueblo de Bharat que ha mantenido los Vedas con vida cantando sus mantras y estudiándolos a fondo. El Sabio Vishvamitra era un gran científico védico que descubrió el mantra Gayatri. Y no sólo esto, él inventó muchas potentes armas como misiles incendiarios, misiles livianos, etcétera, y también usando la energía del sol. Dio muchas de tales armas al Señor Rama. Esto sucedió hace miles de años. Demuestra que los bharatiyas no eran atrasados en el campo de la ciencia. De hecho, los adelantos científicos modernos logrados por muchos países hoy en día están basados en los inventos hechos por los bharatiyas después de mucha investigación y experimentación del pasado, pero que posteriormente fueron descartados. En tiempos modernos, algunos países del exterior también llevaron a cabo experimentos sobre los mantras védicos.

Bharat fue líder del mundo no solamente en ciencia sino también en aritmética. En tiempos antiguos, muchos principios de la aritmética india fueron adoptados por los romanos. De esta manera, si examinamos cuidadosamente veremos que Bharat estaba adelantada en muchos campos. Pero, desafortunadamente, los bharatiyas no supieron diseminar apropiadamente su conocimiento a otros debido a celos mutuos y falta de unidad entre ellos. En la ciencia médica, el Sabio Bharadvaja de Bharat hizo muchos inventos. De hecho, sus invenciones en el campo de la cirugía fueron la base de muchos inventos modernos en este campo.

Vastedad e Universalidad de la Cultura India

Además de los conocimientos científicos, el mundo necesita conocer acerca del dharma o los principios de la rectitud, porque, como se ha dicho, "Si proteges el dharma, serás protegido por el dharma" (Dharmo Rakshati Rakshitah). Es el dharma lo que protege al mundo. Los principios del dharma fueron dados al mundo por el Emperador Manu. Similarmente, el Sabio Gautama dio el sistema de lógica o Nyaya Shastra y Chanakya, el sistema de economía o Artha Shastra. Todas estas filosofías se originaron en Bharat. Similarmente, Bharat es el tesoro de todos los poderes de los mantras, yantras y tantras. Sin intentar conocer los grandes poderes y capacidades de esta sagrada tierra de Bharat, los estudiantes modernos van a occidente para su educación.

No sólo esto. Esta es la tierra en la cual las mujeres encontraron su gloria en mujeres como Savitri que pudo traer a su esposo de vuelta a la vida. Es necesario que ustedes conozcan los poderes y capacidades de Bharat. Otra mujer india que trajo gloria a las mujeres fue Sumati que pudo hasta impedir que el sol saliera con el fin de salvar a su esposo de la muerte. Los hombres y mujeres de Bharat han estado exhibiendo tales grandes poderes desde los tiempos antiguos hasta los modernos. Nadie puede decir que Bharat es la tierra de una cultura ordinaria. Su cultura es tan vasta e ilimitada que el océano. Si tratan de sacar bombeando el agua del océano con la ayuda de una cantidad de enormes tuberías, el nivel de su agua no disminuirá ni una pulgada. Cada día se evapora mucha agua del océano por el calor de los rayos del sol, pero no hay reducción en su nivel. La cultura india es como el océano que permanece inafectado por la influencia de los factores externos. Está siempre equilibrada e inmutable. "La ecuanimidad es llamada verdadero yoga" (Samatvam Yogamuchyate). Aunque la cultura bharatiya fue sometida a muchos peligros, resistió a todos y es tan vibrante hoy como lo fue en el pasado. Muchos países trataron de destruir esta cultura, pero ninguno pudo sacudirla.

Por lo tanto, la cultura india, de hecho, representa la forma eterna del Atma. Pero los pueblos de muchos países del exterior no le dan importancia; ni siquiera los bharatiyas lo hacen. Limitan su importancia interpretándola como "un modo de vida". En esta definición, ¿cuál es el significado de 'vida'? Debemos también comprender el significado del término 'modo'. 'Vida' connota sanidad y auspiciosidad. Le otorga al hombre todos los tipos de santidad, idealismo, conveniencia y felicidad. Cada indio debe comprender este principio de la cultura. Sin embargo, el alcance de la cultura bharatiya no está limitado a Bharat solamente. Forma la fundación de todas las culturas del mundo pues da el mensaje de humanidad y le enseña a la humanidad a vivir junta felizmente con unidad y armonía. La gente pueden nacer en diferentes países; pueden tener diferentes colores, formas y nombres, pero todos ellos pertenecen a la misma raza humana. Dondequiera que vayamos, encontramos la misma raza humana sin diferencias algunas. Este es el principio básico de la cultura bharatiya.

No sólo esto. La cultura bharatiya le ha dado muchos lenguajes y sistemas de filosofía al mundo. Le dio al mundo un sistema económico ideal que puede soportar muchos altibajos. Chanakya estableció un sistema económico ideal en su famosa obra el Artha Shastra. El país está presa de muchos problemas económicos porque ha ignora los principios establecidos por Chanakya. La base del sistema económico de Chanakya es el principio del descubrimiento de Dios (Dvaivanveshana). De vez en cuando, muchos otros eruditos interpretaron esto como 'búsqueda'. Pero éste no es el verdadero significado. ¿Dónde buscar a Dios el que está presente en toas partes? ¿Quién puede buscarlo el que es inmanente en cada ser? ¿Cómo buscamos a Dios? Él no puede alcanzarse por medio de prácticas espirituales como la repetición (japa), la meditación (dhyana), los cantos (bhajans) o la adoración. Todos estos son nobles actos que ayudan a que la mente quede firme.

Remuevan el Velo de las Malas Cualidades para Ver a Dios

¿Qué es lo queremos decir realmente con descubrir a Dios? Librarnos del apego, del odio y del orgullo es lo que nos lleva a encontrar a Dios. Cuando el fuego arde, produce llamas. Si ignoramos elfuelo, quedará cubierto de ceniza. ¿Cómo re remueve esta ceniza? De hecho, ¿de dónde ha venido esta ceniza? Ha venido del fuego, y lo ha cubierto. Similarmente, ¿de dónde vienen las nubes? Vienen de los rayos del sol. Las nubes que nacen de los rayos del sol cubren al sol. De la misma manera, si no usan el agua de un pozo, se empieza a formar musgo en la superficie. Con el debido curso, este musgo cubre el agua. Similarmente, cuando los ojos desarrollan cataratas, éstas bloquean la visión. ¿De dónde han venido las cataratas? Han venido de los ojos, no se algún lugar afuera. La ceniza que ha venido del fuego debe hacerse volar para destapar el fuego. Cuando se remueve la ceniza, el fuego se vuelve visible. Similarmente, cuando un fuerte viento aleja las nubes, el sol de vuelve visible; no es que vuelve a nacer. Cuando se desplaza el musgo, el agua se vuelve visible. Y cuando se remueve la catarata, se restaura nuestra visión. De la misma manera, el apego, odio y orgullo cubren la divinidad del hombre. Por ende, si desechamos nuestro apego, odio y orgullo, entonces la divinidad inmanente en nosotros se nos hará visible. Esto es lo que los sagrados textos de Bharat le han ordenado a la gente desde antiguos tiempos.

En la antigua India, todas las personas conocían el sánscrito. Con el paso del tiempo, el sánscrito sufrió una declinación. Todas las grandes enseñanzas de Bharat y su historia entera están escritas solamente en sánscrito. Desafortunadamente, la gente no está consciente de su divinidad y realidad porque han olvidado su cultura que atesora este supremo conocimiento. El hombre hoy está acosado por deseos mundanos. La aspiración por la realización de su divinidad interna está en declinación. Por lo tanto, primero y principal el hombre debe desarrollar su aspiración interna; todo lo externo es fugaz y momentáneo.

¡Amados Estudiantes! Ustedes son todos jóvenes hombres y mujeres. Es a esta edad que las olas de deseos son fuertes y poderosas. Por esto Adi Shankara dijo:

Ma Kuru Dhana Jana Yauvana Garvam

Marathi Nimeshath Kalah Sarvam

"No se enorgullezcan de su riqueza, progenie y juventud; la marcha del tiempo puede destruirlos en un momento."

¿Por qué enorgullecerse de su juventud? Viene en la mitad de la vida, se queda por un momento fugaz y se va. Pero consideramos esta etapa transitoria de la vida como permanente; aquello que nos da felicidad permanente, consideramos efímero. ¿Por qué actuamos de esta manera? Toda la educación que adquirimos debe producir en nosotros un refinamiento. Pero debido al efecto de la Edad de Kali, hasta las personas eruditas consideran la adquisición de una educación secular como la principal meta de la vida del hombre. Una vez, Shankaracharya fue a Kasi (Varanasi o Benarés) con sus discípulos. Allí encontró a un viejo brahmín que estaba repitiendo "Dukrin Karane, Dukrin karane…" mientras aprendía las reglas de la gramática sánscrita escrita por el gran gramático, Panini. Cuando Shankaracharya lo escuchó repitiendo esta frase una y otra vez, él pensó que era muy tonto que este hombre se ocupara en algo son fútil. Con el solo aprender las reglas de la gramática, él no podría aprende nada que valiera la pena. Él se preguntó por qué él estaba desperdiciando su tiempo adquiriendo esta tipo de educación. Así que él le preguntó "¡Oh hombre necio! ¿Cómo esto te va a liberar? ¿Cómo te protegerá la repetición de Dukrin karane, Dukrin karane" después?" Después él recitó su famoso Solka:

Baja Govindam, Bhaja Govindam

Govindam Bhaja Mudha Mate

Samprapte Sannihite Kâle

Nahi Nahi Rakshati Dukrin Karane.

"Oh tonto hombre, canta el nombre de Govinda; las reglas de gramática no te rescatarán cuando llegue el fin."

No es un error el aprender la gramática sánscrita. Además, la gramática del idioma sánscrito escrita por Panini es muy valiosa. De hecho, la existencia de un lenguaje depende mucho de su gramática. Pero no es la gramática lo que el hombre necesita hoy. De hecho, ha habido tantas distorsiones en el idioma que el idioma mismo no ha permanecido como el verdadero. En cualquier caso, el aprender las reglas de la gramática no ayuda ni protege al hombre. El hombre debe cantar constantemente el Divino Nombre de Govinda (el Señor Krishna). ¿Dónde vive ese Govinda? Él está en ustedes únicamente. No hay lugar donde Dios no está; Él está presente en todas partes. "Aquel Dios omnipresente está presente dentro y alrededor de ustedes" (Antarbahish Tatsarvam Vyapya Narayana Sthita). Dios está presente a la vez dentro y fuera. Pero los que tienen poco conocimiento dicen, "Yo ando buscando a Dios". Esto es pura necedad. Dios no es el sujeto de búsqueda, sino el sujeto de una realización. Su divinidad se manifestará delante de ustedes cuando se libren de sus malas cualidades. Sus malas cualidades han cubierto su divinidad. Cuando remuevan esta cubierta, tendrán la visión de su verdadera forma.

El hombre es repositorio de muchos poderes. Los científicos de hoy han hecho muchos inventos. Los poderes que estos inventos muestran están de hecho inmanentes en el hombre. Los científicos investigan sobre objetos externos; no emprenden una búsqueda interna. Supongan que tomamos la fotografía de una persona con una cámara. ¿Qué mostrará la foto? Mostrará su forma externa, no los miembros internos de su cuerpo. Sólo un rayo-x puede mostrar sus miembros y huesos internos. El tipo de educación que tenemos hoy en día es como la cámara fotográfica. Nuestra cultura y espiritual son como el rayo-x que muestra nuestra realidad interna. La espiritualidad es de lo más esencial para el hombre. Pero la educación moderna carece de contenido ético, religioso y espiritual.

¿Lloran ustedes por Dios?

El Sabio Vishvamitra llevó a cabo grandes penitencias (tapas). Por medio de sus penitencias, él inventó muchos tipos de armas. Poseyendo tan potentes armas, ¿por qué buscó el refugio de Rama? ¿Por qué solicitó la ayuda de Rama para matar a los demonios? Lo hizo porque él estaba atado por ciertas reglas. Él quería realizar un sacrificio, un yajña, y el mandato es que la persona que realiza el yajña no debe hacer ningún acto violento mientras lo hace. Habiendo tomado el voto de realizar el yajña, él no debía abrigar ningún sentimiento de ira o de odio. Él tenía que estar totalmente puro. Por lo tanto, él buscó la ayuda de Rama. ¿Pero quién es Rama? No el hijo de Dasharatha. "Aquel que agrada es Rama" (Ramayati iti Rama). Ese es nuestro ser interno (el Atmarama). El principio del Atma esta presente en todas partes y en todo el mundo. Es el divino poder consciente en el hombre. Es inmanente en cada cual en la forma de su conciencia. Nunca debemos actuar en contra de nuestra conciencia. Consideren esto como un mandato divino.

Hacemos muchos esfuerzos para tener la visión de Dios. Pero no hay necesidad de hacer ningún esfuerzo. Si aman de todo corazón, es suficiente. Entonces, su conciencia se manifestará por sí sola. He aquí un pequeño ejemplo.

La madre está ocupada en su trabajo después de haber acostado a su niño. El niño cae dormido. Pero pronto se despierta y empieza a llorar. Oyendo el llanto de su niño, la madre deja su tarea y baja. Ella levanta al niño en sus brazos y éste deja de llorar. De la misma manera, el hombre llora por la ayuda de Dios cuando es víctima de muchos problemas y dificultades de este mundo. Entonces Dios baja inmediatamente. Este tipo de llanto hace que Dios se apresure a ir a la persona. Sólo cuando él ama a Dios y le ora de todo corazón. Esta oración es su gritó por Dios. No sólo eso. La madre baja y corre hacia el niño sin considerar el modo musical y ritmo (raga y tala) con el cual su niño llora. El llanto del niño es lo único que ella considera mientra se apura a su lado. La gente llora también hoy en día. De hecho, todos lloran. ¿Pero lloran para qué?

La gente llora en el momento del nacimiento y en el momento de la muerte. En medio, lloran por muchas cosas. ¿Lloran alguna vez por la redención del Dharma? ¿Por qué lloran? ¿Lloran sólo por llorar? (Poema en telugu)

La gente sí llora hoy en día. Pero no lloran por Dios. Esto es lo que Ramakrishna Paramahamsa dijo. Alguien le preguntó, "Swami, ¿podemos nosotros también tener la realización que usted ha alcanzado?" "Sí, seguro que pueden alcanzarla. Pueden hablar a Dios como les estoy hablando", respondió. "¿Pero cómo?" "Lloran por su esposa, sus hijos, su trabajo, su posición. ¿Pero lloran por Dios? Si lloran por Dios, seguro que Dios se manifestará ante ustedes." Dios no está en alguna parte lejos de ustedes. Él está únicamente en ustedes. Pero no son capaces de conocer a Dios que está dentro de ustedes.

Realicen Su Divinidad Innata

Muchas personas llevan anteojos sobre su nariz. Se los quitan mientras lavan su cara y luego, vuelven a ponérselos. ¿Pueden encontrar sus anteojos si los buscan en otra parte cuando están en su nariz? Similar es el estado del hombre hoy. Él busca sus anteojos diciendo, "¿Dónde están mis anteojos? ¿Dónde están mis anteojos?" cuando los tiene en su nariz todo el tiempo. Aquellos que buscan a Dios que está dentro de ellos se comportan como tontos. ¿Dónde van a buscarse a sí mismos? Ustedes mismos son Dios. Dios está presente en todas partes. No hay nada sin Dios; nadie está sin Dios; no hay sonido sin Dios; no hay objeto sin Dios. Dios es inmanente en cada objeto y cada persona. ¿Cómo puede conocerle? El aire está alrededor de todos ustedes. ¿Pueden verlo con sus ojos? No, no pueden. Pero pueden oír su sonido con sus oídos. ¿Pueden negar la existencia del aire sólo porque no pueden verlo con sus ojos? ¿Cómo podrían vivir sin aire? De modo que hay aire, pero no es visible. No lo pueden agarrar, pero no pueden decir que no está allí. Similarmente, no pueden negar la existencia de Dios meramente porque no son capaces de verle con sus ojos. Ustedes existen y Dios existe. Ustedes están allí sólo porque Dios está allí. Desarrollen cada vez más esta fe en ustedes. ¿Cómo pueden alcanzar a Dios si no tienen fe? Tengan fe en sí mismos. La fe en sí mismos, la fe en Dios; ese es el secreto de la grandeza. Si no tienen fe en sí mismos, no pueden tener fe en Dios. Entonces, ¿cómo pueden alcanzar a Dios? No es posible ni siquiera después de muchos nacimientos. No reconocen al Ser que está dentro de ustedes y lo buscan en todas partes. No necesitan ir a ninguna parte; no necesitan buscar en ninguna parte. La búsqueda que el hombre hace estos días es también muy peculiar. Es una búsqueda artificial, así sea en el campo de los asuntos mundos, la ciencia o la espiritualidad. Nuestra búsqueda debe estar bañada de amor. Es el único método para conocer a Dios. Todos nuestros esfuerzos son fútiles sin amor. Nuestra búsqueda es sólo para fines egoístas, y toda nuestra educación es meramente para ganarnos la vida. Cuando conducen su búsqueda con el amplio sentimiento de ¡Qué todos los pueblos del mundo sean felices! ciertamente alcanzarán su objetivo.

Muchos países hoy en día están conduciendo investigaciones en muchas áreas nuevas de la ciencia. Pero éstas no son nuevas. Bharat estaba muy avanzada en muchas áreas de la investigación hace miles de años. ¡Cuánto tiempo hace que vivió Hiranyakashipu! Él era un gran científico que llevó a cabo investigaciones sobre los cinco elementos y estableció un completo dominio de ellos. Hasta llegó a la luna y trato de alcanzar a las estrellas. Él hizo un intento de desestabilizar la Estrella Polar (la Dhruva Nakshatra). Como resultado de esto, el mundo empezó a hundirse en un estado de total devastación o pralaya. ¿Hay algún científico hoy en día que puede igualarlo? Los científicos modernos no han sido capaces de lograr siquiera una milésima parte de lo que él alcanzó hace miles de años. Los estudiantes deben comprender el divino poder de Bharat. Hasta el niño Prahlada le enseñó a su padre, "¡Oh Padre! Has conquistado todos los mundos en un tris pero si no eres capaz de conquistar tus propios sentidos y mente, ¿de qué te sirve eso? ¿Cuál es el uso de todos tus logros si eres incapaz de controlar tus sentidos?" Prahlada le dijo a su padre que él lo había aprendido todo y que su Gurú le había enseñado todos los aspectos de la educación. Cuando Hiranyakashipu le preguntó lo que él había aprendido, Prahlada respondió:

¡Padre! Los maestros me han enseñado muchas cosas. He estudiado todo relativo al Dharma y al Artha y a muchas otras escrituras. Hay muchas cosas que he estudiado; de hecho, he comprendido la esencia misma de la educación. (Poema en telugu)

Cuando su padre le preguntó cuál era la esencia de la educación, Prahlada respondió que la esencia de toda educación era "Om Namo Narayanâya". Om es el sonido del Pranava, el sonido universal, que estuvo presente en el comienzo del universo. Es el sonido primordial del cual todos los Vedas han emergido. Fue el Sabio Saraswata quien enseñó los Vedas y los Upanishads a sus discípulos durante los tiempos védicos. "Los Vedas son infinitos" (Ananto Vai Veda). Los infinitos Vedas han originado únicamente de las letras de alfabeto sánscrito. Los niños saben que hay 26 letras en el alfabeto inglés. Cualquier cantidad de voluminosos libros pueden ser escritos con estas 26 letras. Hay cuatro cuerdas en un violín, usando las cuales se pueden tocar cientos de ragas. Puesto que el conocimiento de los Vedas fue adquirido por los sabios a través de su oído, se les llaman "shrutis". Significa que son textos que han sido obtenidos por el oído. Al comienzo, sólo los tres Vedas emergieron. Eran el Rig Veda, el Yajur Veda y el Sama Veda. Juntos son referidos como "Trayee". El Rig Veda está en la forma de mantras. ¿Cuál es el significado de mantra? Significa la contemplación de lo que ha sido oído y ponerlo en práctica. Esto es mantra. El que hace las tres cosas, es decir, el oír, contemplar y practicar, es un verdadero ser humano. Esto es lo que se quiere decir con "El estudio apropiado de la humanidad es el hombre". Debe haber completa armonía entre el pensamiento, la palabra y la acción. Esto es un verdadero mantra. Muchas personas eruditas han enseñado este principio de los mantras.

Hay inmenso poder en un mantra. Hay gran poder en el Pranava. ¿En qué consiste el Pranava? Consiste de las letras akâra, ukâra y makâra, representadas por las tres letras A, U y M. Cuando lo cantamos, todos los tres sonidos se funden en uno. Por ejemplo, DIOS es una palabra. ¿Cómo se deletrea DIOS? D I O S. Cada letra tiene un significado. Las tres letras A, U y M denotan las tres palabras que se refieren como "Bhur, Bhubah Suvaha" en el Mantra Gayatri. Estas tres palabras se refieren a los tres mundos, a saber, el Bhuloka, el Bhuvarloka y el Suvarloka. ¿Dónde está el Bhuloka? La gente dice que Bhuloka se refiere a este mundo. Esto no es cierto. Se refiere a la materialización, es decir, el cuerpo físico. El cuerpo no puede moverse por sí solo, es inerte. Bhuvah se refiere a la vibración, es decir, el principio vital. Suvaha es la radiación, es decir, prajñâna o la conciencia suprema. No son una persona, sino tres: el que piensan que son, es decir, el cuerpo, el que otros piensan que son, es decir, la mente, y el que son realmente, es decir, prajñâna. Por lo tanto, Bhur, Bhuvah y Suvaha denotan la unidad de cuerpo, principio vital y conciencia divina. "Brahmán es la Consciencia Suprema" (Prajñânam Brahma). Por ende, Dios no está en algún otro lugar, Él está dentro de nosotros. La caja fuerte tiene poco valor pero las joyas que están dentro son muy valiosas. Nuestro cuerpo es también como una caja fuerte. Dentro hay buenos pensamientos, buenos sentimientos, buenas prácticas y buen comportamiento que son como valiosas joyas. Debemos salvaguardar estas valiosas joyas y hacer el mejor uso de ellas. Lo que no está dentro de nosotros no puede ser manifestado afuera. Todo el conocimiento está allí dentro de ustedes. Gradualmente, se manifiesta desde adentro. Lo que no está allí dentro, no tiene posibilidad de que salga. Similarmente, lo que está allí no puede perderse. Todo está presente dentro de nosotros. Todo en este mundo es reacción, reflejo y resonancia del ser interno.

La Investigación Debe Estar Impregnada de Amor

Desarrollen amor puro para alcanzar a Dios. La gente puede hacer cualquier cantidad de investigación científica. Pero toda esta investigación debe estar llena de amor. No se puede hacer una verdadera investigación sin amor. ¿Qué es la investigación? ¿Cuál es el sujeto de la investigación? ¿Quién está haciendo la investigación? ¿Por qué y cómo está él haciéndola? Éstas son preguntas que deben hacerse. Primero, deben 'buscarse' a sí mismos. ¿Soy bueno o malo? Si llevan a cabo este tipo de auto indagación, no necesitan ningún otro testigo. Esto es lo que se quiere decir por auto-testigo (Atma Sakshi). Deben tener sentimientos sagrados. Este fue el principio fundamental de la investigación que se hacía en tiempos antiguos. El Sabio Viswamitra podía realizar intensas austeridades porque él tenía amor total por Dios. Lo mismo puede decirse del Sabio Vasishtha también. La palabra 'vasishtha' significa 'especial', así que su nombre mismo tiene una significación especial. Él era 'el que se adhiere a la disciplina apropiada en la vida'.

Todo el mundo está provisto de poder magnético que atrae a otros. Dios es el más grande imán que atrae a todos. Los seres humanos tienen el poder magnético en variados grados, pero el poder de Dios es del ciento por ciento. Por esto el mundo entero es atraído hacia Dios. Cuando nos acercamos a este gran imán, nos cargamos con Su poder y nos volvemos uno con Él. "El conocedor de Brahmán se vuelve verdaderamente Brahmán" (Brahmavid Brahmaiva Bhavati). Si traen un pedazo de hierro cerca de un imán, es atraído hacia el imán. Si mantienen este trozo de hierro con el imán por unos días, el trozo de hierro también se vuelve un imán. Cuando ustedes alcanzan la proximidad de Dios y se vuelven receptores de Su amor, se vuelven Dios mismo. Esto es verdadera investigación. Por lo tanto, no necesitamos emprender ninguna otra práctica para alcanzar a la divinidad. Deben desarrollar sólo sentimientos de amor en ustedes mismos. Esto los transformará en seres divinos.

Al comienzo, el Vicerrector Me rogó que hablara acerca de los aspectos especiales de la cultura bharatiya. Ayer, el Vicerrector y algunos otros estudiantes dijeron, "Swami, esto es nuestro adrishta". ¿Qué significa adrishta? Lo interpretaron como buena suerte. Por buena suerte querían decir un buen merecimiento. Pero éste no es el verdadero significado de la palabra adrishta. A-drishta significa 'aquello que no puede ser visto por los ojos'. Dios es quien puede otorgarles todo. Él enriquece e ilumina todas sus facultades físicas, mentales y espirituales a la vez que propulsa su progreso mundano, ético, religioso y científico. Eso es adrishta. Es la benigna mirada de Dios. Por lo tanto, adrishta no connota meramente buena suerte. Si desean alcanzar esta adrishta, lo pueden hacer solamente por el amor. No hay poder más grande que el del amor. El amor está presente en cada quien. Pero, ¿de qué tipo de amor se trata? El amor hoy en día está lleno de egoísmo. No deseamos un amor que esté imbuido de egoísmo; queremos un amor que sea desinteresado. Hay un elemento de egoísmo en el amor entre esposa y esposo, entre madre e hijo, entre un hermano y el otro, y entre los parientes y amigos. Ese es amor mundano. Sólo el amor de Dios es de corazón a corazón. Se queda por siempre y nunca cambia. Puede ser alcanzado sólo por medio del amor. Carentes de amor, si siguen sentándose para hacer japa y dándole vuelta a las cuentas de su rosario mientras sus mentes están dando vueltas por el mercado, ¿de qué sirve esto?

Se sientan para meditación. ¿Qué es la meditación? ¿Se están sentando para la meditación o están posando para una fotografía? No pueden alcanzar a Dios posando para meditar. Hay un único camino por el cual pueden alcanzar a Dios y ese es el del amor. No es posible alcanzar a Dios sin amor. Por lo tanto, deben transformar su amor mundano en amor por Dios. Entonces cualquier trabajo que hagan, será transformado en adoración. Trabajen en una oficina, o como médico, ingeniero o maestro, hagan todo el trabajo para complacer a Dios. Su amor por Dios no debe estar limitado al habla solamente; debe venir de su corazón. Entonces, alcanzan a Dios en un momento. No necesitan buscar a Dios por que Él está presente dondequiera que se encuentren. Su padre y su madre pueden ser algo distantes de ustedes, pero no Dios. Dios está siempre con ustedes, en ustedes, encima de ustedes, debajo de ustedes y alrededor de ustedes. Para alcanzar a ese Dios, el amor es suficiente. Deben fortalecer el lazo de su amor por Dios. Sólo entonces Lo alcanzarán.

Como dijo también el Vicerrector, la cultura de Bharat muestra el camino fácil para la realización en Dios. La gente en tiempos antiguos, solían atar decoraciones de hojas de mango verdes en las puertas de las casas en ocasiones festivas. Ahora la gente usa hojas de plástico para tal decoración. Durante una función de matrimonio, nuestros ancianos solían erigir un toldo con hojas verdes. ¿Cuál era la razón? ¿Piensan que hacían esto porque no se disponía de shamianas (toldos) en aquellos días? No, no. Durante los matrimonios y otras funciones, se reúne una gran cantidad de personas en un solo lugar. En aquellos días, aun los iletrados aldeanos conocían el principio científico de que las hojas verdes toman el dióxido de carbono de la atmósfera, absorben el carbono y liberan el vital oxígeno para nosotros. Por lo tanto, el conocimiento científico no es nuevo. En aquellos días, las aldeas estaban ubicadas en el centro de una vasta selva, en la que se disponía de un amplio suministro de oxígeno para la gente. Por esto estaban libres de enfermedades. Las enfermedades del corazón eran desconocidas. El asma no existía en absoluto; tampoco había eosinofilia. Los árboles hacen tanto bien al hombre dándole el vital oxígeno. La gente no es capaz de captar esta verdad. Cortan los árboles con el aumento de la población con el resultado de que hoy en día hay una deficiencia de suministro de oxígeno. De esa manera, nosotros mismos estamos invitando los peligros para nosotros.

Olviden el Mundo para Realizar su Divinidad

La ciencia y la tecnología han asumido gran importancia en el mundo de hoy. Sin éstas dos, no podemos existir. No podemos vivir sin luz eléctrica. Obtenemos luz brillante cuando se combinan las corrientes positiva y negativa. Ambas son esenciales. También tenemos pensamientos negativos y positivos en nosotros. Cuando su mente está llena de pensamientos negativos, no pueden tener pensamientos divinos positivos. Primero que todo, deben desarrollar deseos positivos dentro de ustedes. Entonces, no habrá lugar para que entren pensamientos negativos. Nuestros pensamientos negativos son la causa de nuestras dificultades y sufrimientos. Todos los pensamientos mundanos y negativos son, de hecho, pensamientos sin vida. Por tanto, desarrollen pensamientos positivos. Su cuerpo físico es negativo y el principio vital es positivo. La combinación de estos dos resulta en la radiación, que es "Brahmán es la encarnación de la verdad, sabiduría y eternidad" (Satyam Jñanam Anantam Brahma). Esto es verdad. Esto es sabiduría. La sabiduría es conocimiento divino. Debemos tener el poder de la sabiduría que puede alcanzarse solamente por medio del amor. Hoy en día la gente trata de adquirir conocimiento general solamente. Pero ¿de qué sirve tener mero conocimiento general? Deben añadirle el sentido común para que también tenga conocimiento práctico.

¡Estudiantes! No piensen que todo el conocimiento científico está solamente en países como América, Rusia y Alemania, etcétera, y que Bharat carece de él. Bharat le ha dado todo el conocimiento científico al mundo. El conocimiento entero de las armas está en el Atharvana Veda. No sólo esto, la ciencia de la salud está también contenida en el Atharvana Veda, sobre la base del cual el Sabio Bharadwaja hizo muchos inventos en el campo de la salud. De hecho, todos los tipos de educación han venido de los rishis de la India. Aun el conocimiento de la aritmética tuvo su origen en Bharat. En aritmética, 1 + 1 = 2. Pero en espiritualidad, esto no es correcto. Similarmente, ustedes dicen 3 – 1 = 2. Esta es una respuesta mundana, negativa. Pero hablando espiritualmente, 3 – 1 = 1. ¿Cómo? El mundo puede no aceptarlo. Pero Yo sí lo acepto. De acuerdo conmigo, esto es verdad. ¿Cómo? He aquí un pequeño ejemplo.

Supongan que están parados delante de un espejo. Aquí, hay tres entidades – ustedes, su reflejo y el espejo. Si remueven el espejo, el reflejo también se va (fuertes aplausos). Al comienzo, había tres entidades – ustedes, su reflejo y el espejo. Cuando remueven el espejo de estas tres entidades, quedan sólo ustedes porque lo reflejado se va con el espejo. Ustedes son Dios. Su reflejo es el jiva en el espejo de la naturaleza. Cuando olvidan la naturaleza, se vuelven Dios. Entonces, no hay ningún jiva (alma individual). Se consideran jiva cuando están asociados con la naturaleza. ¿Han comprendido el significado de esto o no? Déjenme darles otro ejemplo.

Es de día. Por lo tanto, pueden ver al mundo entero y también las aflicciones que lo envuelven. De noche, se duermen. Entonces, no hay mundo; no se ve nada. Entonces tampoco está la aflicción. Si no está el mundo, tampoco está la aflicción. Sólo cuando el mundo está es que existe la aflicción. Por ende, decimos que olvidamos el mundo en la meditación, quizás por un corto rato. Cuando estamos inmersos en la bienaventuranza, olvidamos al mundo. Cuando Sat (la existencia) y Chit (el conocimiento) se combinan, resultan en Ananda (bienaventuranza). Los estudiantes deben tomar conciencia de esto. ¿Cuál es el significado de 'Sat'? Significa 'el ser', que connota 'existencia'. ¿Permanece siempre sin cambio? ¿Cómo es que no cambia? Tienen azúcar en la mano. Pueden ponerlo en el café, té, laddu, mysorepak o payasam (diferentes dulces indios), en cualquier cosa, su dulzura permanece igual. Esto es 'Sat' que permanece sin cambio en todas partes. Además, da dulzura a cualquier cosa a la que es añadido. El azúcar es 'Sat', el agua es 'Chit'. La naturaleza del agua es que fluye hacia abajo. Aun si la ponen en el tope de una colina, va a bajar. El azúcar es azúcar, el agua es agua. Cuando el azúcar y el agua se combinan, entonces ya no es azúcar ni agua, sólo queda el jarabe. ¿Qué significa esto? Significa que cuando Sat se combina con Chit, resulta en Ananda. Por lo tanto, deben unificarlos a los dos. Esto simboliza la unidad del jivatma y el Paramatma, el Supremo. "Dios es uno sin segundo" (Ekameva Advitîyam Brahma). Por ende, no necesitamos hacer esfuerzos de muchas maneras para alcanzar a Dios. Amen a Todos. Tengan fe de que Dios está presente en todos. Fundan su ser individual con el Ser Divino.

Combinen Japa con Dhyana y Dhyana con Japa

Para estudiantes hay tantísimas cosas que ellos deberían saber acerca de la cultura de Bharat. Lo que no está allí en nuestra cultura no está en ninguna otra parte. Los estudiantes modernos tienen una manera peculiar de pensar. Con el pretexto de que Swami ha dicho que hay sólo una casta la de la humanidad, estos estudiantes piensan casarse con alguien que les guste fuera de su casta. Sí, es cierto que hay una sola casta de la humanidad, una raza y una religión. ¿Pero qué hay de la cultura? No piensen sólo en la casta, piensen en la cultura también. Hay diferentes culturas. Una cultura es diferente de la otra. Culturas similares pueden combinarse unas con otras, las disimilares no. Por lo tanto, sea cual sea el trabajo que emprendan, deben también pensar primero en nuestra cultura. Esto significa la tradición. Pueden lograr progreso y prosperidad cuando sigan sus tradiciones. Por lo tanto, debemos ciertamente adherirnos a nuestras tradiciones.

Debido a la influencia de la educación moderna, los estudiantes de hoy no comprenden lo que es la igualdad. Tyagaraja dijo, "¡Oh Rama! En tu pura e inmaculada forma del amor, Tú moras en todos los seres desde la hormiga hasta Brahmán así como en Shiva y Keshava. Por favor, sé también mi protector." Él dijo, "¡Oh Dios! Tú estás presente en ambos, la hormiga así como Brahmán." Sin embargo, cuando una hormiga nos muerde, la matamos; cuando Brahmán aparece ante nosotros, Le ofrecemos nuestras salutaciones. ¿Adónde va la igualdad entonces? Si Dios está presente en una hormiga, ¿no deberíamos ofrecer nuestras salutaciones a la hormiga también? Pero, no lo hacemos porque mantenemos sólo la forma a la vista. La forma (akaram) no es importante, pero la bienaventuranza (ananda) es importante. La divinidad está presente en ambos, la hormiga y Brahmán. La hormiga es tan pequeña, pero cuando muerde, ¡causa mucho dolor! ¿De dónde viene tanto poder? Aun un escorpión es pequeño, pero cuando pica, causa un dolor insoportable. ¿De dónde ha adquirido tanto poder? Si una diminuta criatura como una hormiga está provista de tan gran poder, entonces ¿cuánto poder tendría un hombre? El hombre está provisto de todos los poderes. No hay ser human sin tales poderes. Puesto que el hombre no está consciente de sus poderes, él sufre. Él puede fácilmente alcanzar la bienaventuranza una vez que esté consciente de sus poderes. Por lo tanto, graben a Dios en su corazón y disfruten de la bienaventuranza que se deriva de ello.

Es esencial mantener su cuerpo sagrado. A fin de mantenerlo sagrado, debemos cantar el Divino Nombre. Debemos meditar para que nuestra mente sea sagrada. Hagan el japa (la repetición del nombre) con dhyana (meditación) y la meditación con japa. El amor debe ser la corriente subyacente de ambas, japa y dhyana. Sostenemos un címbalo en una mano y otro en la otra. El sonido es producido solamente cuando ambas son juntadas. De la misma manera, cuando japa y dhyana están al unísono, podemos entrar al estado de nirvikalpa samadhi, el estado no dual de Suprema Conciencia, que es nuestro verdadero estado. Esto no puede alcanzarse con el mero hacer alguna práctica espiritual. Para esto, se requiere profundo amor y fe. Por lo tanto, debemos desarrollar cada vez más la fe y cultivar cada vez más el amor.