La ignorancia y la ilusión.

Devoto: Hace tiempo que estoy ansioso por preguntarte algunas cosas y tener las
respuestas  de  Ti.  Hoy  tengo  la  oportunidad.  Esta  mente   (manas)  y  sus  principios   son categorías   desconocidas.   Sus   significados   no   quedan   registrados   ni   claros   sin   una experiencia   vivida.   Pero   Swami,   esta   "ilusión"   de   rueda   de   nacimientos   y  muertes (samsara), nos sobrecoge, pesada y fuertemente, como la oscuridad de las nubes en la época de  lluvias.  ¿Qué es esta poderosa  fuerza que nos arrastra? Eso es  lo que me ha estado
inquietando. Siento que personas como yo deberían entender estas cosas claramente desde el principio. Por favor, ¿me podrías ilustrar?

Swami: Bueno, mi muchacho ¿qué te *puedo decir? Estás simplemente sufriendo
de  temor,  confundiendo un  tronco que ves en  la oscuridad con un hombre.  O sea,  estás confundiendo   el  No  Dual,   el   Pleno,   que   es   el  Eterno  Absoluto   como   el   incompleto, separado individuo (jiva) y... sufriendo por ese error. Esa ilusión es la causa de todos tus sufrimientos.

Devoto: ¿Cómo es que sucedió esta ilusión?

Swami: Dormiste y por lo tanto soñaste. Dormiste el sueño de la ignorancia y el
engaño por lo transitorio y soñaste esta rueda de nacimientos y muertes.  Despierta y no tendrás más sueños. Cuando el sueño se desvanece, la ilusión también.

Devoto: Swami, ¿qué es esta ignorancia? ¿Cuáles son sus características? ¿Cuáles son sus mecanismos?

Swami:  Aquello   que   está   apegado   al   cuerpo   y   se   siente   como "yo" ,  es   el individuo o jiva. El individuo se dirige a lo externo; creer en todo este mundo transitorio y cambiante y en esta rueda de nacimientos y muertes, es estar sumergido en ambos. Cuando el individuo ignora su encarnación del Uno sin Segundo y lo olvida, lo llamamos ignorante. ¿Está claro?

Devoto: Pero, Swami, los Sastras, todos ellos dicen que la rueda de nacimientos y
muertes es causada por la ilusión (maya). Ahora dices que se debe a la ignorancia. ¿Cuál es la diferencia entre ambos?

Swami:  A  la   ignorancia   se   la   conoce   indistintamente   como   ilusión,   la   causa material   del   Universo,   la   naturaleza,   lo   no   manifestado,   el   no   conocimiento,   sin discernimiento (maya, pradhana, prakriti, avidya, tamas), etc. Por lo tanto, comprende bien esto: la rueda de nacimientos y muertes es la consecuencia de la ignorancia.

Devoto:   ¿Cómo   puede   la   ignorancia   producir   esta   rueda   de   nacimientos   y muertes?, quisiera saber, Divino Maestro de Ti.

Swami: Debes saber que la ignorancia tiene dos poderes: el poder encubridor y el
poder proyectivo. El poder encubridor cubre la realidad con su velo y proyecta sobre él lo irreal. Actúa en dos formas distintas: Asathavarana y Abhanavarana. Cuando un sabio y un ignorante   se   encuentran,   aunque   el   sabio   enseña   que   el  Alma   es  Una   y No  Dual,   el ignorante  lo niega;  no puede aprehender   la Realidad con  facilidad.  Aun cuando oye  la Verdad, no tiene la fe y la firmeza necesarias para asimilarla y la rechazará encogiéndose de hombros   con  indiferencia.  Esto es  Asathavarana.
 Ahora  acerca  del  Abhanavarana.  Aun cuando  la  persona   cree   a   través  de   sus   estudios  de   los  Sastras  y por   la  Gracia  de   la Providencia   que   hay  un  Alma  No  Dual,   lo   descarta   como   inexistente,   arrastrado   por argumentos   superficiales.  Aunque  tenga  conciencia,  o  sea  la  conciencia  que percibe   la misma   cosa que  niega,   el   engaño o  ilusión  le  hace  declarar  que  no  existe.  Este  es   el siniestro papel del Abhanavarana.

Devoto: También hablaste del poder proyectivo. ¿Qué significado tiene?

Swami:  Aunque  tú  seas   sin  forma e  inmutable y  tu naturaleza  sea Felicidad o
Ananda, te engañas en creer, sentir y actuar como si fueras el cuerpo, que tiene forma, que cambia y es el asiento del dolor y el sufrimiento. Te refieres a ti mismo como el hacedor y el disfrutador: hablas de yo, tú, ellos, esto, aquello, etc., engañado en creer en la variedad y multiplicidad, ahí donde hay sólo Uno. Esta ilusión que proyecta varios sobre lo que es Uno es llamada poder proyectivo o el acto de imaginar falsamente una cosa como otra, o sea, superposición.

Devoto: ¿Qué es eso?

Swami: Cuando superpones el objeto de plata sobre la madreperla, cuando tú no
ves la base pero sí la forma que tú le has dado, lo has superpuesto, o cuando en lugar del desierto ves el lago, has superpuesto lo irreal sobre lo real.
Esto es imaginar falsamente una cosa en lugar de otra."...

(Ext. del Sandeha Nivarini - Sathya Sai Baba -)