DOMINA TU MENTE - EPISODIO 12 - DESAPASIONAMIENTO - EL SECRETO DE LA INTREPIDEZ

DOMINA TU MENTE

EPISODIO 12

DESAPASIONAMIENTO - EL SECRETODE LA INTREPIDEZ

 

 

Bhartrhari, fue un gran rey que se convirtióen un sannyasi. Les he contado su historia brevemente ayer a todos ustedes.Él escribió «Subhasita Trisati», en ese primer Shatakam, una colección de cien versos, Vairagyashatakam se trata acerca del desapego, del desapasionamiento. Allí escribe: «Bogana bhuktaha mayameva bhuktaha», no consumimos los objetos de los sentidos, ellos nos consumena nosotros. No bebemos, sino que somos bebidos, no fumamos, sino que somos fumados, esa es la naturaleza de los objetos de los sentidos. «Bogana bhuktaha mayameva vayamevaores», nosotros somos los que estamos siendo consumidos, no los consumidores. «Tapona takthaha, mayadema takthaha» pensamos que estamos esforzándonos por las cosas takthaha y nos agitamos, queremos otras cosas y hacemos grandes meditaciones y austeridades para conseguirlas; pero en nuestro interior nos preguntamos: ¿Qué es lo que está sucediendo? Sólo estamos quemándonos, en vez de tener un ardiente deseo por Dios. Todos estos deseos en realidad están quemándonos por dentro. «Kaalunayathi, vayameba yathi». No estamos gastandoel tiempo, el tiempo nos está gastandoa nosotros. Cada día que pasa estamos más cerca de nuestra tumba, de nuestro día final; por lo tanto no estamos gastando el tiempo, el tiempo nos está gastando a nosotros. «Trishnanashirnaha vayameva shirnha» nuestros deseos no envejecen y mueren, nosotros envejecemos y morimos. Pensamos que al cumplirlos deseos, estos desaparecerán en algún momento y se morirán, se pondrán viejosGirnaha, se pondrán débilesy viejos y morirán. No, nuestros deseos no se ponen débiles y viejos y mueren,nosotros nos volvemosdébiles y viejos y en ese proceso morimos.Por ejemplo, si tienes un nombre, te preocupas porque tu nombre pueda ser manchado, tienes riquezasy te preocupas por estas riquezas porque piensas que pueden llegar a perderse, ¿no es así? Hay un COVID y caen los mercadosy tus riquezas desaparecen en un tris. En cinco días miles de millones de dólares desaparecen del mercado, caen los preciosde las propiedades, los bancos comienzana sacudirse y a temblar, ya eran débiles. La economíaestá en ruinas. Tienes un gran poder y una gran posición, tienes miedo de que alguien te la quite. Piensa en cualquiercosa que tienes, hay un miedo enfocando detrás. Incluso las cosas buenas: «Soy un sacerdote del templo», el próximo temor es: «¿Qué hay si soy removido y otra persona se pone en mi lugar de sacerdote?». «Soy el mejor cantantedel país hoy, ¿qué sucederá si surge alguien y se convierte en mejor superándome?». «Fueron las elecciones y me convertíen el primer ministro ¿qué sucederá si pierdo las próximas elecciones?». Hay tanto miedo detrás de cada objeto de este mundo, que esta tierra está llena de temor. Apayam la intrepidez, sólo se encuentraen vairagya el desapego,todos los otros tienen miedo de ellos. Las mejores cosas también dan miedo: si eres un gran Pandit, tienes miedo que alguien te reemplace, un gran atleta, alguien romperá tu record, un gran orador: alguien puede hablar mejor que tú, eres un gurú muy popular, alguien más puede convertirse en un gurú más popular que tú, el miedo está en todos lados y en cada cosa. «Vayragia meba apayam» la intrepidez sólo puede encontrarse en vayragia, ese desapasionamiento ¿Por qué estamos hablando acerca de vayragia esta semana? Dado que quieresliberarte de todas aquellas cosas que pensamosque no son necesarias, inclusoson un obstáculo en el camino espiritual, es por ello que esta claridad debe emerger.

Algunas personashan escrito algunasbuenas preguntas: «¿Cuándoes que viene este vayragia?» y alguienha escrito: «¿Sólo cuandoalgo viene mal, aparece vayrgaia?», «¿Porqué cuando todo está saliendo bien no viene vayragia?». Estas manejandoun lindo auto, viajando en la autopistaa 230 km/hr, vas a Kasturi, está allí a 300 km. Viajas a cualquier velocidadposible, a la máxima que se pueda alcanzar, yendo feliz, la autopista está vacía especialmente en estos días, tienes el permiso para salir a la autopista y te gusta manejar, el mejor momentopara hacerlo es ahora, no hay tráfico por ningún lado, estas disfrutando del viaje con excitación, exaltado, experimentando en la aventura de explorar los niveles máximos del velocímetro, como nunca habías hecho antes, porque la ruta está vacía, no esperas encontrarte nada en ella. Estás yendo a toda velocidad, entoncesrepentinamente se cruza un perro,pisas los frenos, sucede algo terrible, te golpeas, te encuentras en un accidentey allí te despiertas del sueño. ¿Cuántas personas se despiertan del sueño cuando ese sueño fluye de manera agradable? ¿Viste alguna vez a alguien que se despierta de un sueño que es muy placentero? ¿Qué avanza y avanza sin ninguna dificultad? En el momento en el que algo sale mal en el sueño, inmediatamente nos despertamos por el shock de aquello malo que está pasando. ¿Y qué sucede entonces? al despertarnos decimos: —¡Ahhhh... era solo un sueño! ¡Qué alivio! Si hubiera sido real ¿Qué me hubiera pasado?¿Qué hubiera sido de mí? ¿Qué le hubiera pasado a todo el mundo? Entonces te das cuenta, vayragia es ese mal incidenteque te despierta del sueño, de otro modo no despertarías.

Bharthari, sólo se despierta de su sueño ysu obsesión con Pingala, su reina, porque algo salió mal y se despertó.Habría estado soñando y su vida hubieracontinuado así para siempre. Entonces un shock es obligatorio, de otro modo seguiríamos dormitando a lo largo de toda nuestra vida. Ahora puedes pensar así, si algo sale mal en tu vida y te despiertas de ese sueño y desarrollas vayragia, agradécele a Dios: —Gracias Dios por despertarme, de todos modos era un sueño ¿No es verdad?, así que de todas forma no perdí nada ¿Acaso perdí el auto en el sueño? ¿Perdí una pierna en el sueño? ¡No!, cuando me desperté nada de eso estaba allí. ¡Graciaspor enviarme una experiencia impactante en mi vida!—. «Mi amigo me decepcionó» «Mi enamorado me engañó» «mi socio en los negocios me defraudó» «Alguien más me decepcionó» «Me engañó, siendo que yo pensaba que me deseaba el bien» «Me hizo todotipo de daño». «¡Gracias Dios por despertarme de este sueño que pensaba que iba a continuar así parasiempre!». De todos modos cuando despertamos la pérdida no existe: ¿Has perdido a ese amigo? ¿Has pedido realmente ese negocio? ¿Has perdido acaso aquello que pensabas que habías perdido? ¡No! porque también eran parte del sueño.

Una vez Janaka se durmió y soñó que estaba durmiendo y que venían sus soldados y le decían: —Rey ¡Despierta, despierta! estamos siendo atacados por un enemigo vecino—. Él se despertó e inmediatamente se preparó para la guerra en el medio de la noche, libró la guerra y la perdió. Luego de eso el nuevo Rey le dijo —Janaka puedes irte de este reinado, te voy a salvar la vida porque eres un gran rey, pero tienes que irte de tu reino, no te mataré—. Entonces Janakase fue caminando solo, cruzó la frontera de su estado y entró en el estado vecino. Tenía mucha hambre, no había comido, había librado una guerra y estaba lleno de heridas. Empezó a pedirle a las personas algo de comida: —Tengohambre, tengo hambre,tengo hambre—, continuódiciendo esto y finalmente encontró un lugar donde estaban distribuyendo alimentos, anapurna seva, entoncesse puso en la fila junto con todos los pobres a quienesse les estaba sirviendo la comida. Janaka continuó esperando y cuando finalmente le llegó su turno, la comida se había acabado —¡Oh!— Maldijosu suerte —Tengo tanta hambre, he hecho fila durante tanto tiempo y ahora se acabó la comida—. El que estaba sirviendo se sintió mal, lo miró y le dijo: —Se te ve como un hombre bueno de algún origen noble, me parece que te has desviado de tu camino y ahora eres un mendigante, déjame ver qué puedo hacer por ti. Los muchachos de la cantina occidental están allí, tendrías que ver en la cantina occidental. Janaka que estaba último en la fila se sintió muy miserable, fueallí y dijo: —Por favor, por favor, ¿Podrías servirme un poco de algo?—, Entonces una pobre mujer de pura compasión, rascó el fondo de la cacerola, estaba bien media porciónde ensalada de frutas o de porris o de lo que sea que hubiera quedado y se lo dió a Janaka. Él sintió algo de alivio: «Finalmente voy a poder comer algo». En cuanto estaba por ponérselo en la boca, llegó un muchacho por delante y agarró el porriso lo que sea que le hayanservido. Janaka se sentía ahora aún más miserable, después de tanto había conseguido tan poquito y ahora también se lo habían quitado ¡Qué miseria! y de su extenuación, de sufatiga, hizo un gran suspiro —¡Ajaaah!— y cayó al suelo, se despertó del sueño, gritando: —¡Ajaaah!—. Vino su esposay le preguntó: —¿Qué te pasa?—. Él estaba impactado, miraba para todos lados, no podíacreer lo que acababa de suceder. Miró a su esposa con sospecha, miró a su palacio con sospecha, lo miraba todo de esta manera. ¿Es verdad? ¿Es este el sueño o aquel era el sueño? Comenzóa preguntarse: ¿Aún soy el rey? Porque aquel sueño se veía tan real, libré una batalla, sentí tanto dolor y sufrimiento, pasé hambre y sed, decepción y abatimiento, extenuación; ¡Todo aquello era tan real! ¿Me he caído y he empezado a soñar que soy un rey nuevamente? Esa preocupación empezó a matar a Janaka por dentro,comiéndose su cabeza. Entonces a la mañana siguiente tampoco estaba haciendonada, cualquiera venía para cualquier tarea: —Señor por favor firme aquí—.

—¿Es esto real? ¿Es aquello real? ¿Debemos publicaruna ley?— Preguntaba a todo el mundo, porque estabatan impactado con ese sueño que no le permitíasaber si esto era o no un sueño. Aquello parecíatan real: su hambre había sido real, su extenuación había sido real, su pérdida en la guerra había sido real, el dolor, sus heridas, la agonía y la decepción habían sido reales, todo. Entonces, ¿Cómo esto tambiénse siente tan real? ¿Cómo puedo creerlea esta reina? ¿Cómo puedo saber si estas personas son reales o si también son solo un sueño? ¿Y si despierto de este sueño y pertenezco a aquella otra realidad? ¿Y si continúo siendoun mendigo? Siguió haciéndose esta pregunta y no encontraba paz «¿Cómo hago para saber que esto es real y aquellono es real sino un sueño y saber quede pronto puedo despertarme con un impactobrusco y no ser un rey, sino en realidadun mendigo?». Entonces dice la leyenda,que Asthabaraka y algunos sevas que habían estado afuera vinieron y comenzó a preguntarles si era aquello real. Asthabaraka hizo una pregunta: —En ese sueño ¿estabas tú allí observándote a ti mismo? ¿Peleando, cayéndote, mendigando?

—¡Sí! Yo estaba allí— contestóel rey —Viéndome a mí mismo, atravesando la agonía del hambre,la pérdida, la derrota y la extenuación.

—¿Ahora aquí estás viéndote a ti mismo, reuniéndote con gente de la corte, del ámbito público?

—¡Sí! Me estoy viendo aquí en el trono y vienen las personas a reunirse conmigo,me elogian y aún sigo siendo el mismo viejo y glorioso rey, no soy un mendigo. Entonces este preceptor Asthatrabaka dijo: —Mira, ni aquello era real ni esto es real, solo tú eres real, porque lo que estaba aquí no está allí, lo que estuvo allí no está aquí. Lo único que estaba allí y que está aquí en ambos lugares eres tú, por lo tanto tú eres real, todo lo otro es irreal. Entonces Janaka le pregunto: —¿Qué estás diciendo?Mi esposa, mis hijos, mi familia, ¿Todo es irreal? ¿Es acaso un sueño? Si es un sueño, ¿Qué hay de mí?

—Sólo tú eres real: Brahman, Sathyam. Dicen los Upanishas Brahman es Sathyam verdad, Nithia.

Ahora todo esto es un sueño y te despiertas, descubres que ir al prendip era también en un sueño. Qué tienes ese sueño que vas al prendip, o que cantas un bhajans o que escuchas un discurso, entonces, ¿Te ha sucedido esto? Cuandoestabas soñando no sabías que soñabasy cuando te despiertas te dices: —¡Ah! en realidad estaba en mi cuarto no fui al prendip, no fui a escuchar ningún discurso, de hecho nadie vino a hablarnos—. Comienzas de nuevo y la pregunta es: —Si todos tenemos tantos sueños,¿Por qué solo Janaka lo cuestionó? ¿Por qué nosotros no lo cuestionamos? ¿Por qué no preguntamos si esto o es aquello real?— Hemos experimentado tantos sueños siendo perseguidos por serpientes, tigres, siendo engañados por nuestros amigos,retados por nuestrospadres, golpeados por nuestros maestros. ¿Cuántos sueños hemos tenido? O inclusoalgunos sueños muy alocados como correr y caerse en un aljibe.Todo tipo de sueño: librar guerras y ser asesinados. ¿Por qué no nos despertamos e hicimosesta pregunta a alguien?: —¿Es esto real o no? No hicimos esa preguntaporque no somos seres humanos como Sathya Budhi aún; nuestro Buddhino es lo suficientemente filosopara plantear esa pregunta, es por ello que les digo: —Continúen afilando su Budhimediante el continuo planteo de estas preguntas: ¿Son todas las alegrías de aquí reales? ¿Todos los placeres son reales? ¿El dolor es real?

Recuerda en segundo grado, cuando habías perdido tu lapiceranueva recién compradaque te habían regalado; acuérdate de lamiseria que experimentaste en ese momento, sentías que el mundo se terminaba, incluso algunos podrían haber pensado: «En vez de ir a casa y ser asesinado por mi madre, prefiero cometer suicidio aquí mismo en la escuela». ¡Cuán importante era esa pequeña cosa para ti en aquel momento!¡Cuánto ocupó tu mente, tu cuerpo y tus pensamientos! ¡Cuánta miseria te hizo experimentar! ¿Hoy te vas a preocupar por esa lapicera de dos rupias que perdiste en segundo grado? ¡No! tu Budhi ha evolucionado, dirás: —¿Qué es esta cosasinfantil, es esta tontería por la que me estaba preocupando?—. Todas aquellascosas que pensaste que eran lo más importante para ti; cuando dejaste tus amigos al venir aquí y te marchaste estando en agonía, rompiendotu corazón en pedazos: «Estoy dejando estos amigos,¿Cuándo volveré a verlos? ¿Cuándovolveré a encontrara quien amo?», lloraste, perdiste el sueño, pero cuando viniste a vivir aquí y creciste, pensaste: «¡Ah! Estas eran cosas infantiles, comíamos juntos, jugábamosjuntos, pero eso no significaba que no pudiera vivir sin esa persona o que esa persona no pudiera vivir sin mí».

De manera similar las cosas que hoy se te presentancomo reales entre ellas los problemas, las aspiraciones, las ideas, dentro de diez años no tendrán algún sentido para ti, son tan endebles. Janaka preguntaría: —¿Estabaacaso yo allí? ¿Era acaso verdad?—. Entonces budhipuede discernir y decirte: —No le asignesdemasiada importancia a nada, porque al igual que un sueño, se desvanecerá, nada de esto durará—. Te preguntará: «¿Por qué inviertes tanto tiempo y energía en algo que no va a durar?—. Suponte que eres un hombre de negocios y te pido, que inviertas en un edificio inmobiliario muy bueno, pero solamente necesitas saber que para mañana colapsaráporque está mal hecho. Como hombre de negocios ¿Eres acaso tan tonto para ir e invertir, cuando sabes que el edificio se va a caer porque está tan pobremente hecho? ¡No! Entonces¿Deberías invertir en este mundoque va a desvanecerse mañana? Las amistades se van a desvanecer, tus relaciones se van a desvanecer, inclusoel amor de la amistad. El amigo estará allí pero la amistad no, el matrimonio estará allí pero el amor en el matrimonio no, los hijos estaránahí, pero toda la alegría que pensaste que recibirías de esos niños ya no, la casa estará allí, pero el confort no, la cama está allí pero el sueño no, la comida estará allí el hambre no. ¿Qué harás con eso? Este discernimiento visharya, solamente el budhi es capaz de realizarla, la mente no lo hará, porque la mente florece sobre la falsedad. El budhi discrimina, la mente no sabe hacerlo, por esa razón se dice que desarrolles ese tipo de budhi y descarta ambos, lo bueno y lo malo de este mundo. Él dice: —¿Algo bueno ha sucedido? Está bien, esto también pasará.

Krishna, cuando los Pandavasfueron enviados al bosque, hizo un drama acerca de esto. En una hoja escribió: «Esto tambiénpasará», lo plegó, se lo dio a Dharmaraya y le dijo: —Cuando estés en los momentos más desesperados y pienses «Esto es todo, no podemos seguir adelante ni un día más, hasta aquí llegamos», cuando estés en ese nivel de desesperación, sólo entonces abre esto, de otro modo no lo hagas, allí está el secreto,la solución a todos tus problemas en esta hoja plegada—. ¿Qué sucedió finalmente? Llegó una situación en la que estaban desesperados, no sabían cómo resolverla, pensaron: «Este es el final», como muchas veces pensamos todos y entonces abrió la escritura de Krishna, ¿Y qué estaba escrito allí? «Esto también pasará». Lo bueno pasará lo malo pasará, lo favorable pasará, lo desfavorable pasará, los amigos,las relaciones, el nombre pasará, todo pasará, pero tú no pasarás. Tú, el Ser, el Atma no pasará, todo lo demás pasará, este cuerpo también pasará mañana.

Alguien me mostró un documental, creo que era de Tailandiao algún lugar de Malasia, una mujer que ahora quizás tiene 90 años, tenía una buena herencia de sus padres o de su marido anterior, lo que sea, tanta riqueza tenía y toda se la gastaba en mantenerse joven: inyecciones, tratamientos, operaciones solo para mantenerse joven, el entrevistador le preguntó: —¿Tienes casi 90 o estás llegando a los 95 años? ¿Tienes tantos vestidos, tanto maquillaje?— A ella se la veía como una muñeca pintada, el pelo era falso, los dientes eran falsos, las pestañas eran falsas, la piel era falsa, las uñas eran falsas, todo era falso y tuvo tantas operaciones para remover sus arrugas, ¡gastó tanto dinero! Millones de dólares para mantenerse así. Entonces el entrevistador le preguntó: —¿Es esto lo que te hace realmente feliz?— Ella le contestó: —No sé qué es lo que me hace realmente feliz, no sé dónde está la felicidad, nunca la encontré, pero si no hago esto soy infeliz—. Es decir que pese a todo ese maquillaje, todas las operaciones, ella no encontró la felicidad.

Esa es nuestra naturaleza ¿Sabes dónde está la felicidad? No, pero pensamos que nos volveremos infelices si no hacemos esto, si no tenemos estos amigos, si no somos aceptados socialmente o un círculo social. Debes intentar descartar cosas y mirar si realmente te vuelves infeliz o si era tu ilusión de que te iba a hacer infeliz. Por lo tanto budhi es tu más grande amigo, te ayudaráa desarrollar viveka y vayragia. Viveka ¿Es necesario? ¿Es real? ¿Y por qué debería perder mi tiempo en ello? Vayragia, cómo te diría un buen amigo, si no necesitas descártalo ¿Por qué deberías conservarlo por un día más? No pospongas, este descarte no debería ser pospuesto. Sabemos Yagna y Dharma son lo correcto y Yama y Dhama son lo incorrecto, pero debemos descartarlo inmediatamente, sin demora.

Había un Brahminque cantaba a Dios: «Tryambakam yajamahe sugandhim pushti vardhanam uruva rukamiva bandhanan mrityor mukshiya mamrita», entonces Dios se puso muy feliz y llamó a uno de sus sabios y le dijo: —Recogea este hombre y tráelo al cielo, porque está rezando por amritan, no quiere este mundo así que búscalo, le he concedido su deseo—. Entonces el sabio fue a la familiadel Brahmin, mientras pensaba «Dios escuchósu plegaria, alguien dijo Daya karo,alguien le está pidiendoesto, muy bien voy a buscarlo ahora inmediatamente. Raramente la gente recuerdaa Dios en tiempo de dificultad, no es realmenterecordar a Dios, está recordando sus problemas, no a Dios. Eso no es realmenterecordarlo. Entonces este hombre estaba pidiendo amrita: —Dame amrita—, entonces Dios dijo: —Recógelo ahora, antes de que cambie de opinión—. Entoncesel enviado llega hasta su puerta, golpea y le dice: —¡Vamos!

—¿Quién eres tú?

— Me envía Dios.

—¿ Por qué?

—Porque tú estabas cantando Daya Karo y todo eso.

—¿Realmente tú crees en todo esto?

—¡Sí, tú estabas pidiendo y se te concedió. Eres tan afortunad. Ahora vamos al cielo. El Brahmin le contestó: —Uhhh, ¡Qué maravilloso, estoy tan agradecido a Dios, tan agradecido a Swami por esta oportunidad de estar con Él y servirlo! Pero mira, me acabo de casar y mi esposa está esperando un niño ¿No sería un adharma con mi esposa quien tiene un bebé en el vientre, que yo la dejara? Entonces una vez que el niño nazca, los deje bien establecidos y haya cuidado de ellos, por favor regresa y estaré listo para ir.

—Perfecto no hay problema. El sabio se fue y reportó: —Oh Dios, aún pide un poco más de tiempo no quiere irse aún porque está por nacer un niño, necesita hacer su shardha—. Al pasar unos 4-5 años, como sea el caso, el sabio reapareció ante el Brahmin y le dijo: —Dios me indicó que te recogiera y tú lo demoraste varios años—. Entonces vio que había un pequeño niño y una niña también,los dos estaban jugando allí, la mujer estaba haciendo las cosas de la casa: cocinando, limpiando y este hombre estaba rezando. Deva Dutha le dijo: —Bien, segundo llamado, ¡vamos! Y el hombre le respondió: —¡Ah Has regresado! realmente me gustaría irme hoy mismo, pero fíjate mis niños están muy pequeños, una vez que mi hijo crezca y pueda tomar a su cargo la responsabilidad de la familia, cuidar de su pequeña hermana y de la esposa, entonces yo habré cumplido mi dahrma e iré contigo. Solamente te pido que amablemente esperes algunos años más. Entonces Deva Dutha regresó con Dios y le dijo: —Ha pedido algunos años más. Entonces Dios le contestó que estaba bien, que lo dejara así. Luego de algunos años, apareció Deva Dutha y había un gran evento, estaba todo decorado, había música, comida. Se acercó y le dijo: —¡Eh! estoy de regreso—. El hombre le contestó: —Estamos en medio del casamiento de mi hijo ¿Podríasesperar y venir un poco después? Justo ahora mi hijo se está casando y estamos en medio de las festividades. EntoncesDeva Dutha fue con Dios y le dijo que el hombre quería seguir esperando algunos años, lo cual hizo y al regresar este hombre le dijo: —Justo ahora acaba de nacer mi nieto, necesita un abuelo que lo cuide. Mi hijo es un bueno para nada, es undescerebrado, malgastara toda la riquezaque he acumulado ya que es un irresponsable. Yo tengo que cuidar toda esta riqueza, de otro modo se perderá, mi hijo es muy descuidado y su esposa es doblemente descuidada. Ella gasta demasiado, así que pienso que no puedo irme ahora, de lo contrario la vida de mis nietos será arruinada.

—Está bien, entonces cuando hayas resuelto todo por favor házmelo saber. Así que de nuevo el hombre continuócon las plegarias típicas, que ya hace veinte años estaba haciendo. Un buen día Dios le preguntó al Sabio: —¿Qué fue de aquel hombre que se suponía que le iba a dar la redención? Porque eso es lo que me había pedido.Mucha gente pide por dinero, por riqueza,por la familia, por los niños, por trabajo, por conseguir una visa para los EEUU, pero esta persona me estaba pidiendopor Amrita, por favor recógeloesta vez—. Entonces, Deva Dutha fue totalmente determinado: —Tengo que ir y recogereste hombre, porque ya es suficiente, hace 25 años que lo estoy esperando ¿Acaso no tengo otro trabajo que hacer yo, o qué?—. Entonces llegó a la puerta de su casa y abrieron la puerta dos niños: —¿Si, qué quiere?

—¿Dónde está ese viejo hombre que estaba aquí?

—¿Quién, mi abuelo?

—¡Sí!

—¡Ah! Se murió.

—¿Se murió? ¿Qué le pasó? ¿Qué fue lo que le pasó?

—Se murió. Inmediatamente Deva Dutha, entró en sus poderes yóguicos y vio dónde estaba aquel hombre. Descubrió que este abuelo había enterrado toda la riqueza en el jardín del fondo, porque tenía miedo que el hijo la derrochara: vio que ya se había muerto y había vuelto a nacer como una serpiente que se sentaba sobre esa riqueza y no permitía que nadie se acercara. El Sabio preguntóa Dios que debía hacer. — Dile a los niños que hay una serpiente en el jardín del fondo y que la maten—. Entonces los niños fueron con palos, golpearon a la serpiente y la liquidaron. Este es el destino de una persona así, porque el continuó demorándose y demorándose; los deseos son interminables. Nuestros deseos no envejecerán ni desaparecerán, nosotros somos los que envejecemos y morimos, entonces ¿Cuándo deberías deshacerte de ellos hacerlo? Ahora mismo, si algo no es necesario descártalo en el acto.

Ayer les dije: si una serpiente se está enroscando en tu mano no vas a analizarqué especie de serpiente es, te la sacarásde encima inmediatamente, no vas a esperar ni un instante. Del mismo modo no deberíamos esperar, porque cuando empezamos a pensar la mente toma el control y comienza a jugar sus trucos: no porque tienes una familia, tienes esto, tienes aquello y continuará así más y más, nunca nos despertará. Entonces dado que Dios es realmente muy compasivo, te envía un shock, un impacto en la vida,entonces te vuelveshacia Él, vayragia aparecede pronto, porque repentinamente te das cuenta que «Los amabas tanto y te han traicionado, los ayudaste tanto y te dieronla espalda. ¿Qué tipo de mundo es este?No quiero este mundo, no quiero esto». Entonces desarrollamos un tipo de vayragia. La pregunta que se plantea es: si no se tiene este tipo de experiencias como la de la historia de este Brahmin ¿Encontrarás una razón o la otra por lo cual continuar y no dejar de lado tus anhelos?Siendo así vayragia nunca llegará a ti, no llegará, vishaya vistrisnham cuando desarrollas desapasionamiento, desinterés en todos los sentidos y los objetos de los sentidos, estarás a plenocontigo mismo; ese estado de control completoes vayragia patanshali.

Lo que sea que aprendas de las escrituras, lo que sea que veas y escuches, para todos los sentidos, desarrolla este tipo de desinterés: desapasionamiento, vitrishna,vishaya vitrishna y en ese estado, cuando lo logres, entonces estarásen perfecto controlde ti mismo porque nada te tienta. Supongamos que no te gusta una comida y alguiente dice que lo pruebes¿Qué le vas a decir?: —Gracias, es muy bueno, pero no me gusta—. Puede ser bueno para ti y que a mucha gente le guste, pero a mi personalmente, no me gusta, tengo vitrishna, no tengo deseo de ello. Entonces vashiskara te pone en controlde ti mismo. Ese saygnia, ese estado es vayragia, como desarrollar el desinterés por las cosas, entonces si estás desinteresado ¿Tendrías que tener una cara larga y andar deambulando?

Algunas personasse pasan de un extremo al otro diciendo: «no hay nada, todo esto es una ilusión, un sueño», pero si realmente entendiera el Atma, entonces no tendría cara larga, vería el juego de Dios en todos lados. Pero si no tiene eso, solo tiene conocimiento teórico, entonces lo que sucederáes un tipo de odio. Algunos sanyasis se miran entre sí y parecen personasdespreciables, de las que tienes que tener una distancia. Eso es porque tienen la mitad del conocimiento de lo que es vayragia, miran por encima a todo el mundo, no son buenos. El verdadero vayragia, es tener control, porque has desarrollado desapasionamiento por todos los objetos del mundo. ¡Es muy hermoso! para una persona que es así, cuando las cosas llegan las hacen y están en paz. No prestan una atención excesiva,no se excitan demasiado. Si lo bueno viene, déjalo que llegue, esto también pasará. ¿Por qué debería ponerme a dar saltos alrededor de este asunto,si sé que también va a pasar? Si algosale mal, no me perturbó ¿Por qué? Porque esto también pasará, entonces ¿Por qué debería prestar una atencióninnecesaria y arruinarmi paz? Desarrollen este tipo de actitud conociendo la verdad, todo esto pasará.Por tanto no deben pasar demasiado de su tiempo en estas cosas y así es como desarrollarán un desinterés por ellas.

Hoy puedes ser el mejor cantanteaquí, pero no hay garantía que mañana pueda haber alguien mejor cantante que tú, si estás tan apegado a tu posición de «Yo soy el mejor cantante de este lugar», entonces tienes un miedo detrás que te generará problemas, te apegarás, te enojarás, comenzarás a odiar a otros y también tendrás roces con otros para asegurarte que de tu posición no cambie. Si eres el administrador o director de una institución o cualquier cosa Sarva pastum payam ritam ¿Qué importancia tiene? Está bien, hoy soy un cantante,ayer no era el mejor cantante, entonces mañana puedo no ser el mejor cantante, ¿Qué hay en ello? Ese tipo de desapasionamiento en todo, es vayragia, no se trata de salir corriendo, se trata de mantenerte a ti mismo bajo control, estas muy bien encaminado.

Había una mujer que me escribió una carta diciéndome: «¡Swami tengo tanto miedo de manejar desde que tuve un accidente de auto! A partir de ese momento, no me siento capaz de conducir». ¿Esto es vayragia? Es vaira solamente, ¿No escierto? No quieres establecer amistades, porque tienes miedo de volver a ser engañado; ¿Por qué tienesmiedo de que alguien no te respete de nuevo? No quieres salir porque tienes miedo de no saber encontrarel verdadero amor y amar a cualquiera; tienes miedo de que las personas no sean agradecidas con lo que haces, entonces dejas de agradecer atodo el mundo. ¿Eso no es vayragia? Eso es salir huyendo de las cosas diciendo: —Soy un gran sanyasi, he renunciado a todo—, pero es como cuando un sapo dice: —¡Ah! esas uvas son ácidas y yo no como esas uvas ¿Y por qué razón?Porque no puedo alcanzarlas, pero no puedo decir eso, entonces diré que son uvas muy agrias, que  no son demasiado sabrosas, es por ello que no como uvas actualmente—. ¿Por qué no te estás dedicando a ninguna actividad? No, porque soy un sanyasi. La verdad es que eres un bueno para nada, no puedes hacer ni una cosa bien y para no hacer y que te reten, no quieres aceptarlo, dices que eres un sanyasi y no te involucras en ninguna actividad. ¿Y cuál es la verdad? Si le das un trabajo no sabe hacer una cosa bien, lo va a arruinar. Esto no es  vairagya es vaira.

Habiendo desarrollado desapasionamiento por las cosas, te has controlado a ti mismo, eso no significa que no haces las cosas, las haces pero no te apegas a ellas, porque tienes ese aceite de vayragia. Ramakrishna dijo: —Si cortas Jaca (Jackfruit) se te pegoteaen los dedos—, las mujereslo saben mejor porque los hombres solo saben comer, pero las mujeres que lo cortan y lo preparan saben que se te pega en los dedos, es muy irritante, es una sensaciónde picazón; entonces¿Qué hacen las mujeres? se colocan aceite en la manoy entonces cortan lafruta Jaca, así el jugo no se les pega en las manos, eso es vayragia. ¿Dejarás de picar Jacas? No,aún cortarás Jacas y prepararás Curry y lo comerás, pero la cortarás con aceite en las palmas de tus manos. ¿Evitarás involucrarte en los trabajos del mundo? No continuarás involucrándote en los trabajos, cocinarás la comida, harás todo lo que se requiera, pero gracias a esta vayragia, este desinterés, este desapasionamiento, has aplicado este aceite, no se te adherirá a los dedos, no te dará ningún problema.

Te convertirás en un Yoga yuktha: te volverás un Yogui de corazón puro, que no tiene apasionamiento por nada, hace las cosas porque tiene que hacerlas, nada más que eso. Eres un Yogayuktha de corazón puro. Tú estás en control de tus sentidos Shitendra, los has capturado a todos ellos y los tienes en tu control y por lo tanto puedes usarloscomo quieras, ellos ya no te pueden manejar a ti. Tú eliges, tú decides, actúas de acuerdo con tu deseo, tu mente y tus sentidos no te arrastran alrededor. Esto es la naturaleza, te volverás Githendria, lo que sucede con esta persona, incluso en la acción, nada lo apega a aquello que tenga que hacer, nada se le adhiereporque el aceite está allí. ¿Cómo puede ahora pegarse algo a tu mano? Realiza tus tareas cotidianas con desinterés y desapasionamiento en el sentido de que sabes de que esto estransitorio: «Si obtengo un buen nombre, al hacerlo la gente me elogiará entonces podré sonreír y decir gracias». Esto también pasará, mañana habrá algo malo, las mismas personas vendrán y también maldecirán. Entoncesallí dirás: —Esto también pasará,estoy cumpliendo mi deber, con el máximo de mi capacidadcomo un servicio para Dios; más allá de eso no tengo nada que esperar, nada que ganar,nada que perder—.Ese tipo de idea que surge de esta comprensión del mundo y su carácter temporario, eso es vayiragia, cuando estás en control de las cosas y no huyes de ellasaunque no puedesmanejarlas. Para desarrollar un control sobre las cosas debes ser capaz de manejarlas con desapasionamiento, no debería afectar porque tienes el aceite de vayragia.

Yo estaba diciendo cuando libras una batalla mala yuta, todo esto estará íntegramente embebidos en aceite ¿Por qué hacen eso? Para que el compañero de al lado no los pueda atrapar, el agarre se zafará. De eso se trata todo, cuando Maya trata de atrapartesu agarre deberá resbalar, porque has aplicado una cantidad tremenda del aceite de vayragia en ti mismo, incluso si trabajas en el mundo, Maya puede tratar de atraparte y su agarre se zafa y puedes escapar. Esta es la idea de vayragia, proviene de este Budhi que discierne, Sathva Budhi indaga permanentemente sobre qué es lo real e irreal, que es lo temporario y lo perdurable ¿Es necesario que le dedique todo mi tiempo, que invierta toda mi energía en algo que no durará? ¿Por qué debería perder mitiempo en ello? Una vez que te has involucrado en algo no puedes salirte de ello, ahora Asegúrate de noagregar más a la carga que ya tienes, intenta evitarlo lo más posible, pero para aquello en lo que ya te has involucrado, desarrolla esta idea.

Significa entoncesque la esposa debe decir al el esposo: —Hoy no te voy a cocinar esposo mío, porque he desarrollado vayragia, tú ya no eres esposo, yo ya no soy esposa ahora—. ¡No!, ella cocinará para el marido y lo alimentará como si estuvieraalimentando a Dios mismo enél. Ella dirá: —Dios está también en él, entonces lo alimentaré y al alimentarlo, estoy ofreciendo estenairivya a Dios—, porque así como ella piensa Sarma Buthadma Buthadma, en cada ser está lo divino, dado su mente pura, su pensamiento Sarma Budha, Atma Budha, Budha Atma, en cada ser está lo divino, lo ve así. Entonces la esposa ¿Cómo se comportará ahora después de desarrollar vayragia?, ella dirá: —Sathma Vitatma en esa persona hay un ser divino, entonces no veo la cobertura externa,veo el material interno que es Budha Atma. El Atma está allí en él, por lo tanto incluso urmadamalipiate, no se apegará a mí Satma Budha Vitatma—. De manera similar el esposo debe desarrollar esta idea «Satma Budha Vitatma,ella es divina, ella es la madre divina».Entonces, sostendrá esta idea en la constante contemplación de su pensamiento con su Budhi puro.

Un Budhi puro es posible con buena compañíaSatsanga, ese es el modo en que puedes desarrollarlo y vayragia viene cuando estás adormecido por mucho tiempo y bajo el plan divino, si lo divino es misericordioso contigo, te mandará un shock, porque su objetivo principalera que lo recordaras a Él y ¿Qué haz hecho después de haber venido a este mundo? solamente olvidarte de Dios, ¿Entonces Él no deberíadespertarte? ¿No debería darte un poco de shock? Cuando te quedas dormido en la clase te olvidas que has venido aquí a estudiar, ¿Qué es lo que sucede? viene el maestro toma un trozo de tiza, se lo tira al muchacho, va directo y lo golpea. ¡Qué puntería que tienen los maestros! En un segundo giran así, golpeando son perfectos, saben la velocidad, longitud, distancia perfectas. Todos nosotros hemos recibido unos golpes de tiza y si eso no te despierta, el maestro caminaráhacia ti y se encargará de lo que tengaque hacer, ese shock te despertará. Estabas durmiendo en el aula y soñabas que estabas jugando fútbol en el campo, soñando; si el sueño continúa así y nadie tegolpeara, no te despertarías. Podrías continuar el partidode fútbol en tu sueño durantetodo el día, nada malo pasaría, pero porque alguien te ha golpeado te despiertas de ese sueño.

Es por eso queMayalaza a dicho: —¡Oye! mi niño, ¿Por qué sigues durmiendo así?, Jayamohanidra, ¡Oh querido niño no continúes durmiendo en este Moha Nidra Samsara, en esta ilusión, en este sueño ilusorio, despierta querido mío. Porque eres aquello, no algo que nace y muere, tú eres aquello». Eso es lo que Mayalazale dijo a sus niños. Nosotros tenemos que decirnos esto a nosotros mismo, porque si no haces esto sufrirás y todo el mundo al lado tuyo también sufrirá. Si alcanzas la realización entoncestodo el mundo al lado tuyo estarátambién realizado; como la historia de Jimaleka, que hizo que todo el mundo en su reino comprendiera lo que es la verdad, ella se casó siendo una muchacha común con un rey y lentamente, trajo esa comprensión de la realización a su propio marido y a través de él, a todo el mundo y por lo tanto brindó redención a todos. Si una persona se redime,todas se redimen, ese es el poder de este Atmayagna, es tan sorprendente y es tuyo, te pertenece, pero debes reclamarlo.

Hay algunas comprasque tienen reintegros, cuando viajas al extranjero, cualquier cosa que hayas comprado puedes obtener un reembolso en el aeropuerto o de impuestos. Hay un mostrador allí, entonces si en algún momento alguien ha comprado algo, se le dice que tiene un reembolso de los impuestos en el aeropuerto donde hay un mostrador; solo si te paras allí y lo reclamas, el dinero puede ser tuyo, tienes garantizado que es así; pero si no lo reclamas ¿Qué pasará?se pierde, inclusoaunque te lo merezcas,aunque seas el dueño de ese dinero y aunque estés en todo tu derecho, debido a que no pusiste tu esfuerzo de ir al mostrador y reclamarlo, entonces lo pierdes, se fue para siempre. Del mismo modo este Viiyagna es Atman, todo esto es tuyo, te ha sido dado, reclámalo y lo obtendrás. Si no lo reclamas,¿de quién es la pérdida?¡Tuya!, ¿Qué puede hacer Dios? Por eso a veces Dios te despierta y te dice: —Reclámalo, antes de que expire el tiempo—, entonceste despierta y si no te despiertas, de algún modo te patea y para que despiertes.

En el hostel a la hora para Suprabhatam, tiene varios métodos para despertar ¿Los conocen? El primer método allí es: —¡Vamos arriba Babhu! Buenos días, es la hora del Suprabathan—, de esa manera es la primera ronda del despertar; la segundaes —¡Eh arriba!—; la tercera ronda no quiero decirlo, porque ni siquiera se dice en palabras, los guardianes también vuelcan agua, son conocidos por esos trucos,entonces les vuelcan agua en toda la habitación. Todos los días tengo que lidiar con esto, cada mañana es un drama, la primera campana, la segunda campana, la tercer campana,literalmente los arrastran fuera de la cama, hay algunos que necesitan un shock para despertarse, es por eso que están estos shocks en la vida. Alguien escribió: «¿Por qué debe haber shocks en la vida para obtener vayragia?», es porque sino seguirían durmiendo felizmente. Diosnecesita despertarlos, de otro modo perderían, por ello debe dárselos.

Algunas personadicen: —Después de haber ganadoesta idea me siento en paz, mucho mejor que antes, Aham Brasmasmhi es un canto que llega me dentro en todo momento, pero ahora no duermo tanto como dormía antes, a veces me despierto muchas veces a la noche—. Correcto, dormir es Tamas, entonces hay Boga Nidra ocho horas de sueño, un Yoga Nidracuatro horas de sueño y un Roga Nidra, doce horas de sueño. ¿Quién hace este Yoga Nidra?, aquellos cuyas mentes estánen paz, el dormir es solopara rejuvenecerte, para resetearte y refrescarte. Esa es toda la necesidad del sueño, igual que la comida es para resolvertu hambre, no paradarte el placer de continuarcomiendo. Satisfacer tu lengua no es el propósito de comer, es solo comer tanto como tu cuerpo lo necesite, para mantenerlo energizado. Del mismo modo, el dormir tan solo lo necesario para mantenerte activo y fresco al día siguiente; entonces si duermes menos, dos horas o una hora, eso destruirá tu cuerpo. Pero generalmente lo que sucede cuando tu mente se vuelve más y más calma, necesitas dormir y comer menos. Todas estas necesidades físicas disminuirán más y más. Ya no estarás anhelandocomida rajásica, ya no te gustan tanto las salsas,los picantes y cosas así. Requerirás comidaSátvica, porque eso va de acuerdo con tu nueva condición mental, no requieres demasiado sueño, entonces tu patrón de sueño va acorde a tu nueva disposición mental, las ropasque te pones, las nuevasvisitas, los amigos con los que te encuentras, las cosas que lees, todo comenzará a estar afinado. La pregunta es: ¿Qué otras cosasse están moderando en ti? Si es sólo el sueño o tambiénotras cosas como la comida, hablar, moverse, las interacciones y otras actividades están disminuyendo para ti, esa es la pregunta que debes hacerte.Si están disminuyendo, entonces hay un patrónde tu transformación. Pero supongamos que por un momento solamente, el sueño está disminuyendo, mientras el resto sigue igual, entoncespuedes tener un problema de sueño, por favor ve al doctor; pero si todo el patrón está cambiando, el modo en que piensas,comes, caminas, duermesentonces sabes que está sucediendo una transformaciónmayor en ti. ¿Qué es lo que todo esto te está tratando de decir?, que el primer período de tiempo que dormiste ya fue suficiente para ti y el segundo período no es necesario,si comes dos chapatis los próximos dos puede ser tu elección comerlos, pero no hay necesidad de ello. Entonces si alguien está transformándose así, está respondiendo a su nueva disposición mental, tú también deberíasresponder a ello.

Esto es lo que alguien tambiénpresentó en una pregunta: —Si vayragia llega cuando todas nuestras expectativas se ven destrozadas, entonces ¿Cómo hacemos para elegir conscientemente cómo actuar y no desarrollar vayragia cuandosomos golpeados por un incidente impactante? Tenemostantos seres queridos y amados,tantas emociones hacia ellos, amor, deber. ¿Cómo desarrollamos vayragia?—. Con esta idea de que nada es real, nadie es real, es un sueño, por lo tanto debo prestarle tanta atención como se merece, hago mi deber, aplico el aceite, corto la fruta de Jaca, cocino el curry, lo ofrezco  Sarva Buthatma, Buthatma, todo el mundo es divino, tu mujer, tu esposo es divino.

Ramakrishna estaba casado, lo saben, fue comprometido cuando tenía tres, cuatro años de edad y cuando tenía cinco, siete años, fue a ver a su hermano en Dhashineska, como un sacerdote joven, para esa altura ya estaba casado, también fue con su esposa Sharbadama. Luego de algún tiempo Ramakhisnha diria: —Veo a la Madre Divina en ti, solo veo a la Madre Divina, no puedo verte como mi esposa, por favor discúlpame, no puedo complacerte conel deber familiar, puedo ayudarte con tu progresoespiritual como tu esposo y como compañero—. Él ya había obtenidoese Yagna, pero aquellos que no lo han obtenido, tienen que actuar acorde con lo que se les presente en su camino.

Paramahamsa Yogananda escribe en su libro, que su madre y su padre se reunían una sola vez al año y resto del año estaban ocupados con sus propios deberes, plegarias y pujas y se juntaban una vez al año con el fin de tener una progenie, de otro modo ni siquierase encontraban, estaban allí en la mismacasa, pero estaban en habitaciones separadas haciendo su propio Sadhana. Ellos tuvieron cinco o cuatro niños, ya que en los viejos tiempos las personas tenían más niños, porqueestos solían morirse antes de tener tres a cinco años, porque había muchas enfermedades y no había cura. A veces malinterpretamos a nuestros padres,bisabuelos, abuelos por tener muchos niños, pero la verdad es que en aquel tiempo se morían tempranamente, pocos sobrevivían. Sin embargo estaban tan orientados hacia lo espiritual, que se encontraban solo una vez al año, todo el restodel año estaban separados y vivían como dos Sadakas, en su propio sadhana y los niños aprendieron esto de ellos. Así es como debe ser la vida. Decían: —Estamosaquí para nuestro proceso espiritual y todo lo otro debe encajar en este esquema de cosas sin perturbar este proceso central—.¿Cuánto debería dormir?tanto para que mi cuerpo este refrescado. ¿Cuánto deberíatrabajar? Lo suficiente para ganarme el alimento y cuidar a mi familia que es mi deber. No acumular y amasar riquezas,esa no es la idea del trabajo. ¿Y qué hago con el resto del tiempo? Me focalizo en mi sadhana, como Gagastra Dharma, que estaba enfocada en su progreso espiritual. Entonceses posible, debes tener esa firmeza y estabilidad esa convicción.

Alguien escribió una carta que decía: «Cuando medito,siento incomodidades físicas».Es posible, porque no está acostumbrado; cuando comenzamos a caminar, sentimos incomodidad física, no podíamos, cuando empezamos a leer sentimos una incomodidad física o aprendiendo un nuevo juego, en todos lados había incomodidades, pero nosrepusimos de esas incomodidades. No nos refugiamos en el argumento de que «Como esto es incómodo,entonces no lo haré». A menos que tengas una enfermedad crónica,que hayas tenido un accidente de auto, que tengas lecciones severas, eso es otra cosa. Pero para la gente joven que es capazde controlar su cuerpo  su mente, deberían practicarlo. Otra persona ha escrito:«Como está volviéndose muy caluroso, pienso en comprarme un ventilador, para sentirme más cómodo. ¿Está bien o debería aguantarlo y ya? ¿Debería suprimirlo o no?».

Budha estaba allí y sus discípulos lo seguían a todas partes y todos eran mendigantes, a menos que el rey les diera una habitación, todos estaban viviendo en el bosque, no tenían un lugar donde quedarse. En el bosque, en la selva,había mosquitos, cuando sesentaban a meditar, estos venían y picaban a los monjes, ellos se rascaban y no les era posible meditar.Entonces algún monje frustrado fue hacia Budha y le dijo: —¡Oh gran ser! Algunos pueden sobrevivir a estas picaduras de mosquitos, pero me están picando por todos lados y me resulta imposible, ¿Qué debo hacer?—. ¿Cuál fue la respuestade Budha?: —Sopórtalo, porque toda la idea es que vayas más allá de la conciencia del cuerpo ¿Esa es toda la idea, no es cierto?Sal de la conciencia del cuerpo, lo siento no puedo ayudarte—. Eso significa que un mosquito lo venció en su meditación ¿Si o no? El mosquito lo venció, lo distrajo en la meditación. Dado que ustedes están en una etapa temprana, si algo se vuelve muy insoportable, está bien brindarse algunas comodidades como un ventilador o aire acondicionado o lo que sea, para ayudar a enfocarse en la mente y no tener que preocuparse; pero debe llegar un momento en el que la mente debe haber progresado tanto, que si en la casa hay gente hablando o caminando, igual sean capaces de estar fuera de la conciencia de su cuerpo y estén siempre focalizados en su mente. Elijan algo cómodo ¿Cuál es la asana?, debe ser confortable con tu cuerpo, hay distintas torsiones y giros. ¿Qué es para mí una asana de meditación?, una posición en la que estés lo más cómodo posible estando en tu cuerpo, eso es una asana. Si crees que padmasana es la asana, está bien, Sukasana, Vyarasana está bien, excepto por Sabasana  la vagancia, la pereza, todo está bien. Entoncesestar en tu posición confortable con el cuerpo, es asana, así puedes estar con un pensamiento elevado. Si te molesta mucho, si es una pequeña cosa y la puedes soportar, está bien.

Una devota americana cuando comenzó a ir a Rishikesh, loencontró muy difícil, ella me mandó un libro y allíescribió, que era estadounidense y nunca se había sentado en el suelo; no sabía cómo sentarse de piernas cruzadas, era muy difícil, siempre lo había hecho en una silla. No es que tuviera sobrepeso, que fuera muy anciana o por un problemamédico, no era nada de eso, sólo que no tenía el hábito de sentarse con las piernas cruzadas. Había que sentarse en el piso a partir de las cuatro de la mañana, para realizar una meditación de dos horas, entonces esta mujer se propuso intentarlo y le comenzaron a doler las rodillas, la espalda, la cadera y el cuello. Cada vez que ella tenía el pensamiento de que ya no lo podía soportar y quería levantarse, otra parte de su mente le decía: —Sopórtalo, sopórtalo, no te levantesporque aquello a lo que estás apuntando es muy superior, el cuerpo se ajustarácon el tiempo—, entonces a pesar de encontrarlo muy difícil, escribió en su libro: «Decido que no me voy a levantar» y entonces ella lentamente practicó y practicó y ahora está muy cómoda sentada , es más India que la mayoría de los Indios; Su Hindi, su sánscrito, su vestimenta, sus hábitos de alimentación, su forma de caminar de hablar, todo ha cambiado, ¿Por qué sucedió?, porque ella lo decidió: «No me voy a levantar,que los mosquitos vengan, que me piquen,no me levantaré». Lo decidiópara la meditación, «Algo tan tonto e irrisorio como un mosquito, no puede distraerme». Ella perseveró detrás de ello y desarrolló el hábito de sentarse en meditación.

A las cosas pequeñasno se pueden renunciar, pero a las grandes si, ¿No es cierto? Una vez que le das de comer al cuerpo, este solo te pide más, esa es su naturaleza, nunca está satisfecho, jamás se termina con este cuerpo, hasta en último momento demanda algo de ti. Entonces eso también debe estar en tu conciencia, cualquiera que sea el sadhana queestás haciendo, de otra manera no progresarás, cada cinco minutos, te levantarás, te relajarás, te estirarás y no sucederánada. La continuidad es muy, muy importante. Les he pedido que dupliquen su tiempo de sadhana, si hacían cinco minutos hagan diez, si hacían diez hagan veinte, si hacían veinte conviértalos en cuarenta. ¿Por qué?, porque debemos intentar permanecer por tiempos más largos sentados, con firmeza y estables. No importa si la mente está vagabundeando, no debes renunciar, todo el truco de la mente consiste en hacerte sentir tan incómodo, de manera que renuncies en tu intentoy lo descartes, así ella habrá ganadosobre ti. Este es el verdadero juego que quiere vencer a esa mente, que te hace sentir tan incómodo cuando no es necesario: «Me voy a  en un Brahma jñaniy voy a olvidar esto». Esos son todos los trucos de la mente, entoncessiéntate y completa la promesa que te has hecho a ti mismo: «Este es el tiempo que se supone que voy a dedicarle hoy de manera continua, no cinco minutos aquí, cinco minutos allá, ahora debe haber continuidad».

En la primera semana les dije que está bien si están caminando o hablando continúen observando la mente. La segunda semana, que si realmente saben de qué pensamientos tienen que deshacerse, entonces que se sienten y deliberen sobre ellos ¿Por qué tengo que deshacermede este pensamiento?

Alguien tambiénescribió una preguntaayer: «¿Cómo liberarnos de estos deseos?»,una pregunta similar: «Estoy suprimiéndolos, pero ¿Cómo me libero de ellos de forma permanente?, tu dijiste que debemos sacarlos de raíz, no solamentecortarlos, sino volverán a crecer, entonces ¿Cuál es el método?»No hay otro modo, sino puedes liberarte desde la raíz; puedes cortarlo, al menos la mente estará más limpia,te lastimará menos, te causará menos problemas. Estas cosas pueden ser atendidas por ahora, pero en el fondo de tu cabeza puedes estar seguro que todas estas cuestiones pueden volver a aparecer, no se han ido de manera permanente, se han librado de ellas temporariamente, sean conscientes de ello. ¿Y cuándopodrás librarte conscientemente de ellas de manera permanente? Cuando hayas comprendido la verdad, cuando hayas desarrollado Atma Yagna, esa es la única solución final a estas pantallas repetitivas de la mente. En ese momento la mente se funde con el Budhi y este se funde con el Atma,que es lo que estuve enseñando en Kataupella hoy. Los sentidos se funden en la mente, la mente se funde en el Budhi, el Budhi se funde en el Atma,  Shiva Atma y el sentimiento de Paramatma. Entonces estás completamente guiado por el sentimiento de Paramatma, no hay mediadores intermedios para ti. Hasta que surja este sentimiento en ti, no habrá un desmalezado de raíz, sólo serán soluciones temporarias. Pero definitivamentete ayudará porque al menos el camino está despejadoahora puedes caminar; de otro modo habrán tantos arbustos y selva en tu caminoque no podrás avanzarhacia Dios. Cuando caminabas un paso cortabas un deseo, caminabas otro paso cortabas otro deseo, cuando caminabas un poco más cortabas una apego. Entonces estás limpiando tu camino a medida que caminas y por lo tanto al final del día, Ramakhishna Paramahamsa diría: —Hay tantos caminos para alcanzara Dios, como personas y mentes ¿Por qué tus apegos están en tu senderoy quién tiene que limpiar esto? Tútienes que limpiarlo por ti mismo—. Comprendan mi punto: por ello es que hay tantas personas por tantos caminos, porque no es que alguien va a venir y va a limpiar tu camino para que así tú puedas alcanzar a Dios, ¿no es así? Tú tienes que hacer por ti mismo el viaje, que es entre tú y tú mismo. ¿Cómo podría venir alguien más y limpiar tu sendero?, tienes que hacerlo por ti mismo. ¿Esto qué significa? Que debes comenzar a caminar y confrontar deseos, apegos y toda la negatividad, todo tipo de sentimientos (positivos también), esto se los voy a enseñar en el próximo paso, pero en este momento estoy hablando de sentimientos negativos, esos apegos que son negativos por naturaleza, que les han causado sufrimiento al menos una vez a lo largo del tiempo, piénsalo así en este momento. ¿Cómo defines el apego negativo? ¿Te ha dado algún tipo de preocupación al menos alguna vez en cantidad de años o miedo o cualquier otro sentimiento negativo? Porque pueden volver a crecer, tienen una espina y por eso tienesque mantenerte limpio a medida que caminas y sabrás que tu camino se ha vuelto mejor, comenzarása sentir el cambio dentro de ti, te sentirás mejor, más liviano,más pacífico, energizado, no tendrás una mentetan perturbada Shitravati. Todos estos shitravatis comenzarán a reducirse, sino estás experimentando estos cambios,lo que quiere decir esque algo que está mal. Para el final de estas tres semanas, deberíasser una persona más calmada de lo que eras antes, debería ser así. Puede ser que trabajesde manera realmente sincera en este método: en la primera semana te dije que sería miserable, en la segunda semana te dije que sería más miserable, pero hacia el final de la siguiente semana, debes haber desarrollado algo de calma, algo de tranquilidad, entonces has progresado bien, de otro modo no lo has hecho bien. Mientras continúas haciéndolo seguirás progresando y si tienes algo más de tiempo, reduce tus obligaciones y acciones y haz algún otro tipo de sadhana también. De manera similar preferiría que hagan cualquier cosa comocantar «Vishnu Sastra namah» o cualquier otro mantra o bhajans que te ayude a mantener tu mente siempre embebida en ese néctar, que no salga de ahí y que no se seque. En esta práctica, este tiempo la mente realmente puede volverse muy agresiva, porque se está dando cuanta que su final está llegando. La primera semanano se dio cuenta, solo la estabas observando: «Mientras la madre mira desde el balcón como están los niños, estos no están preocupados, en el momento en que ella les diga que entren, allí es donde comienzan a revelarse: —¡Ah! cinco minutos más, diez minutosmás—, eso es que va a hacer la mente va a decir que no quiere ir adentro, no quiere dejar de hacerlo que está haciendo, se revelará, hará,demasiadas preguntas, intentará disuadirte y pondrá todo tipo de problemas. Observacuánto drama monta la mente, cuan inteligente es, cuántos trucos despliega. Recuerden la mente del Bramhim, «Regresa despuésde dos años» y alguien que podría haber obtenido Amrita, finalmente se convirtióen una serpiente y fue asesinadopor sus propios nietos, para quienes decía, quería proteger la riqueza. Ese es el problema de posponer.Vuelve a intentar hacerlo lo más posibley si vuelve a crecer,por ejemplo como el cabello que cuando crece, entonces lo vuelves a cortar, así es como funciona, entonces continúa cortándolo. Esto es como suprimirlos deseos, pero para descartarlos de una vez por todas y para siempre, debes arrancarlos de raíz de manera tal que no vuelvan a crecer. Esa  la soluciónpermanente, pero por ahora pueden librarse de ellos, ser capaces de suprimirlos y controlarlos con el pleno conocimiento de que son como el ladrón que ha sido encontrado, pero que aún no ha sido capturado y puede regresar y atacar la casa en cualquier momento, entonces debes elevar tus estándares de seguridad, para que la próxima vez no pueda ingresar el ladrón, es todo lo que puedeshacer por ahora.La solución permanente solo ocurre cuando has experimentado Brahmananda, que alejarátodos tus anhelos. Una vez hayas saboreado esto no querrás nada más, después que has probado el mejor de los dulces, ¿Quién querrá comer los dulces baratos? Incluso si alguien te lo ofrece querrás decir no gracias, no quiero malgastar mis pupilas gustativas en esto, pero será una gran alegría para alguien más en el camino.

Hay dos pájaros de rama en rama yfinalmente llegana la rama más alta. Mientras van subiendo por las ramas van comiéndose frutos amargos y dulces y sintiéndose alegreso tristes, ese es el Jivatma; el pájaro que está arriba del todo, es tan hermosoy está tan feliz y no necesita de todasestas frutas, no tiene ningún deseo de lo que está en el árbol ¿Qué puede sorprender al pájaro que está al principio? ¿Cómo es que vive allí y no come nada del árbol?, está siempre feliz; entonces para el pájaro inferior será difícil entender eso, pero a medida que continúa va subiendo para ver qué es lo que es, hasta que se da cuenta que es su propio Ser, por tanto no necesita de estos frutos amargos y dulces del árbol. Este es el ejemplo supremo, como dice Hastrabhaka: —¿Cómo se verán estas personas? Como las personas que están locas, parecerán locas ante el mundo, este muchacho joven no está interesado en hacer dinero, ella no está interesada en convertirse en una reina de belleza ¿Qué tipo de gente es esta? parecerá que están perdidos— Los Dashaparecen perdidos, pero solo aquel que está en la misma corriente lo comprenderá, los demás no los entenderán, los malinterpretarán, intentarán disuadirlos, los objetarán, los frenarán u obstruirán, porque no entenderán su dicha,pensarán que se han vuelto locos,pero solamente otro que está en el mismo estado entenderá, solo esa persona que es también como tú, sabe quién eres, de otra forma la gente no lo sabrá Vairagya. No esperes que los otros te reconozcan en lo que eres y no eres, solo tú y otro que está en el mismo estado de mente, comprenderá que estas en lo correcto, entonces no pierdas tu tiempo buscando validación y que te digan si estas o no progresando.

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