Muharram, el año nuevo musulmán (2014 envío nº 162)

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OM SRI SAI RAM 25 de octubre Muharram Año nuevo musulmán. Un día sagrado para purificarse a sí mismo "Todos los fundadores de religiones han escuchado esta voz impersonal de Dios reveladora del Atma que activa a toda la creación. Así como los Vedas fueron escuchados y se los propagó como "escuchados" (sruti), también el Corán fue igualmente "escuchado" por Mahoma. El Corán tiene Salat y Zakat como los dos ojos. Salat significa oración; Zakat significa caridad. Aquellos que consideran la caridad como un deber supremo y elevan su conciencia mediante las oraciones y la meditación continua en Dios son musulmanes. Islam es una palabra que no denota una religión en particular sino un estado de la mente, el estado de entrega total a la voluntad de Dios. Islam significa dedicación, entrega, paz y tranquilidad. Islam denota a la comunidad social cuyos miembros han alcanzado la paz suprema mediante la entrega al Dios todo misericordioso y omnipotente y que han jurado vivir en paz con sus semejantes. Más tarde fue aplicado a todas las comunidades que se consideraban a sí mismas separadas, diferentes y, en consecuencia, hostiles a las demás. El Islam enseñó algo más elevado: dirigió la atención al Uno en los muchos, la unidad en la diversidad, condujo a las personas a la Realidad llamada Dios." Bhagavan Sri Sathya Sai Baba del Divino discurso pronunciado en Prashanti Nilayam, el 12/7/1983 A Sus Divinos Pies de Loto Área de Devoción nacional Equipo de Difusión OSSSBA-Consejo Central Visite: www.sathyasai.org.ar Visite: h2hlatino.org Si quiere dejar de recibir este correo, haga clic Aquí

2do. Círculo de estudios

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OM SRI SAI RAM Hacia la 10º Conferencia Mundial 2do. Círculo de estudios Cap. 2 CÓMO AMAR Queridos hermanos y hermanas: Luego del primer círculo de estudio "¿Qué es el Amor?", adjuntamos el Cap. 2: "Cómo amar", para continuar abriendo el corazón a amar como Él. La oportunidad de hacer esta práctica juntos, y en unidad con todos los países que integran la Organización Sri Sathya Sai Baba mundial, es un regalo divino. Con genuina gratitud y entusiasmo, los invitamos a su realización. Que todos los seres de todos los mundos sean felices. A Sus Divinos Pies de Loto Área de Devoción nacional, OSSSBA Equipo de Difusión OSSSBA-Consejo Central Visite: www.sathyasai.org.ar Visite: h2hlatino.org Si quiere dejar de recibir este correo, haga clic Aquí

CIRCULO DE ESTUDIOS

Lo que  Sathya Sai Baba nos ha  dicho

 

PREGUNTA: Swami, nosotros  estamos organizando círculos de estudios en nuestros Centros y nos gustaría que nos dieras algún consejo para todos los aspirantes.

RESPUESTA: … Ahonden en el significado de lo que leen, y siempre tengan ante ustedes la meta de poner en práctica lo que leen. A menos que hagan esto, el círculo de estudios permanecerá como medio círculo para siempre y no podrá ser un círculo completo…

Mensajes de Sathya Sai, Vol. IX, págs. 53/4

 

PREGUNTA: Si puedo obtener conocimiento leyendo libros, ¿para qué tengo que asistir a círculos de estudios?

RESPUESTA: El conocimiento acerca de lo que dice este autor o lo que enseña el sabio no es la meta que debe perseguir el círculo de estudios. No es la información, sino la transformación; no es la instrucción sino la construcción lo que debe ser el objetivo.

Mensajes de Sathya Sai, Vol. X, pág. 51

 

PREGUNTA: Qué hacemos para que los círculos de estudios produzcan resultados?

RESPUESTA: Cuestiónense calmadamente a sí mismos y decidan beneficiarse poniendo en práctica los procedimientos mencionados en ellos. Este es el plan de estudios adecuado: leer, reflexionar y aplicar regularmente en la vida lo aprendido. El estudio es trabajo. El inquirir sobre el valor de la aplicabilidad de lo que se estudia es adoración; la experiencia de la validez y valor de la práctica es sabiduría.

Mensajes de Sathya Sai, Vol. X, pág. 51

 

Practiquen lo que aprendan

Un círculo de estudio no significa sólo leer y discutir y tomar una información en la cabeza, sino poner en práctica lo que se ha aprendido. Si el conocimiento es almacenado en la mente, causa confusión y la confusión lleva a que reviente el fusible. ¿Cómo puede desarrollarse el verdadero conocimiento (jñana) si hay demasiada confusión? Por ejemplo, si comen durante las 24 horas, resultará en una indigestión. Esto conducirá a la enfermedad. Lo que es comido debe ser digerido y sólo entonces deben volver a comer. De la misma manera, deben escuchar (comer) en el círculo de estudio y poner en práctica (digerir) lo que han aprendido. Tienen una tras otra ronda de escuchar en el círculo de estudio. Lo que están haciendo ahora es sólo cargar y cargar y no descargan. ¿Cuánto tiempo pueden aguantar esto así? Deben seguir cargando y descargando, escuchando y practicando. Deben practicar todo lo que han aprendido. Sólo entonces se vuelve un verdadero círculo de estudio. En el círculo de estudio pueden aprender muchas cosas, pero la más importante que se debe aprender es su propia naturaleza, su propio Atma.

Divino Discurso 30 de Enero de 1985

 

 

 

CAPÍTULO 2

 

 

Cómo amar

 

Introducción

Debemos esforzarnos en amar más y más personas y ver a Dios en ellos. Swami dice que la expansión es Su amor y que ésta es la mayor práctica espiritual. El sacrificio, la compasión, el perdón, la paciencia y el control de los deseos son las principales cualidades del amor. Debemos practicar el amor desinteresado integrando estas cualidades en nuestra vida.

Cualquier cosa puede ser alcanzada a través de la pureza, la perseverancia y la paciencia. Swami nos recuerda que nuestro amor debe ser firme e inquebrantable. "Un camino, un objetivo" debe ser la actitud para ganar el amor de Dios. La gracia Divina transformará nuestros corazones en una fuente de corriente ininterrumpida de amor hacia todos.

 

Conceptos clave que en este capítulo se incluyen:

 

•  Ama a todos; Sirve a todos

•  El Amor de Dios en todos

•  Desarrollen la paciencia y el perdón

•  Ejerciten límite a los deseos

•  Cultiven devoción inquebrantable

•  Purifiquen la mente y el corazón

•  Amen con intensidad

•  Siempre dirijan su amor hacia Dios

•  El amor sin expectativa de recompensa

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Ama a todos; sirve a todos

 

Hay una sola casta, la casta de la humanidad. Hay una sola religión, la religión del amor. Hay un solo lenguaje, el lenguaje del corazón. Si se siguen estos ideales básicos, no habrá lugar para mezquinas diferencias y recriminaciones mutuas.

SSS 19.2: 20 enero, 1986

 

El hombre de hoy tiene tres clases de fe. Una de ellas es baja, la segunda es de tipo medio y la tercera es de la más alta clase. Si nuestro amor, nuestra confianza y nuestro afecto están limitados a nuestros más cercanos parientes, ése será llamado la clase más baja de amor. Por otra parte, si van un poco más allá del estrecho círculo de la familia y extienden la fe y confianza a vuestro país y a otras naciones, entonces tenemos el tipo medio de amor. Si tratan al mundo entero como uno solo y miran a todos los seres como uno solo y extienden la fe y Amor a todos ellos, ésta será la clase más alta de Amor. Así, deben moverse gradualmente del círculo limitado de la familia al círculo más amplio de nuestro país y, luego, ir al más amplio aspecto del mundo. Cuando hablamos de humanidad no debemos confinarnos a una pequeña comunidad o grupo de personas. Hay una sola casta, la casta de la humanidad, y cuando hablamos de humanidad debemos extender nuestro Amor a la casta de la humanidad entera.

SS 1976.15

 

Amor, amor, amor. Yo amo a todos y les pido a todos que amen. Mi riqueza más grande es el amor. La gente habla acerca de Mis poderes y Mis milagros, pero Mi Amor es Mi mayor milagro. Todos deberían compartir este amor. Sólo entonces habrá unidad.

SSS 23.35: 24 noviembre, 1990

 

 

Adquieran amor a través del amor. Sólo a través del amor puede experimentarse la unidad en la diversidad. Esta clase de unidad a través del amor puede verse sólo en Prashanti Nilayam y en ningún otro lugar. Hay innumerables pares de ojos aquí. Es posible que haya reuniones más numerosas en otras partes, pero los ojos de esas multitudes están dirigidos hacia distintas direcciones. Sin embargo, aquí los ojos de todos, jóvenes y ancianos, hombres, mujeres y niños están vueltos en una sola dirección. Miren el rostro de cualquiera. Los ojos están vueltos únicamente hacia Swami. ¿Cuál es la razón? Sólo el amor.

SSS 23.35: 24 noviembre, 1990

 

 

Consideren el amor como su vida y la verdad como su aliento. Hay una íntima e inseparable relación entre el amor y la verdad. Actualmente el hombre usa la palabra amor sin conocer realmente su significado. Cómo no conoce su valor y su significado, está usándolo para fines triviales y mundanos. Obra bajo la noción errónea de que el apego mundano y físico es amor y considera tal amor como su vida. El verdadero amor reinará supremo sólo cuando se libre del egoísmo y desarrolle el espíritu de sacrificio. El amor es Dios, Dios es amor. Pero están ansiando amor mundano que carece de vida. Deben aspirar al amor divino que es su vida misma. Hoy en día, muchos son los altamente educados. Pero ¿cuál es la ayuda que le están rindiendo a la sociedad? Prácticamente nada. Adquirieron sus grados con el fin de ganar dinero. No sirven a la sociedad con el espíritu de amor y sacrificio. El amor es la forma misma de Brahmán. La verdadera disciplina espiritual está en conectar su amor con el amor divino. Su vida será santificada cuando tengan amor  firme  y desinteresado.

SSS 36.19: 22 noviembre, 2003

 

El amor debe manifestarse como servicio. El servicio debe tomar la forma de alimento para los que     tienen     hambre,     consuelo     para     los desamparados, alivio para los enfermos y los que sufren. Jesús se dedicó a tal servicio. El corazón lleno de compasión es el templo de Dios. Jesús abogó por la compasión; la compasión fue su mensaje. Él se ponía sumamente acongojado al ver a los pobres. Este día, Jesús es adorado pero Sus enseñanzas no son observadas. Se adora a Sai pero no se siguen Sus enseñanzas. Por todos lados hay ostentación, exhibicionismo hueco. Discursos, discursos, discursos; ninguna acción, ningún amor, ningún servicio. Héroes mientras dan sermones, ceros en poner en práctica lo que se dice. Desarrollen la compasión, vivan en el amor. Sean buenos, hagan el bien y vean lo bueno. Ése es el camino a Dios.

SSS 15.37: 25 diciembre, 1981

 

Ustedes piensan que aman a su familia y amigos, pero eso no puede llamarse amor en el verdadero sentido del término. Eso es sólo apego. Solo el amor hacia Dios es verdadero amor. Si se llaman a sí mismo devotos de Swami, deben actuar de acuerdo con las expectativas de Swami. No cuenten el número de bolsas de arroz y el número de saris y dhotis (prendas de vestir para hombres y mujeres) que han dado en caridad a los pobres. Ustedes pueden presentar dichas cuentas al departamento de impuesto sobre la renta, no a Dios. Dios quiere calidad, no cantidad. Él ve el sentimiento detrás de sus actos de caridad.

SSS 33.13: Septiembre 1, 2000

 

A través de Jnana, estén seguros de que todos son Dios; aun así, la compasión les empuja a servir. Estén seguros de que Dios es el Amo o el Padre, y que ustedes son Sus hijos o Sus sirvientes, a través de Bhakti. Aun así, Su orden es que enjuguen las lágrimas, alimenten al enfermo y ayuden a que el lisiado suba los escalones, con compasión y simpatía. Estén seguros a través de la fe en el Karma, que Dios tiene que ser adorado mediante la dedicación; aun así, el Amor dice que la forma más elevada de adoración es el servicio,

hecho con Amor. El Amor es, por lo tanto, el aliento del Sadhaka.

SSS 10.31: 29 octubre, 1970

 

Amor por Dios no significa renunciar a sus deberes normales. Al llevar a cabo estos deberes, cada acción debe realizarse como una ofrenda a Dios, Bhagavat prityartam (para complacer a Dios). Consideren al cuerpo como un templo móvil, donde Dios reside. Reconozcan que Dios está siempre con ustedes y alrededor de ustedes.

SSS 28.38: 25 diciembre, 1995

 

Los estudiantes modernos están llevando a un camino equivocado en el nombre del amor. Ellos no entienden lo que el amor verdadero es. El amor es el regalo de Dios para todos  los seres humanos. Debe ser utilizado para el servicio a la sociedad. La unidad es muy esencial para el progreso de la comunidad. Una persona debe compartir su amor con los demás. Sólo entonces él o ella, tiene el derecho de ser parte de la sociedad.

SSS 36.19: Noviembre 22, 2003

 

 

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El Amor de Dios en todos

 

El mismo Atma, el mismo amor y el mismo Dios, están presentes en todos los seres. "Un Solo Dios tiene muchos nombres" (Ek Prabhu Ke Aneka Nām). Con tales sentimientos de unicidad, desarrollen amor por Dios. Entonces su corazón se llenará de amor. El corazón es como un tanque y todos los sentidos son como los grifos. Si el 'tanque' está lleno de amor, todo lo que salga de los 'grifos' será también y solamente amor. Lo que vean en los otros es sólo un reflejo de su ser interno. Primero que todo, comprendan esta verdad. Si ven maldad en otros, es en realidad el reflejo  de  sus  propios  sentimientos  malvados.

Todos son uno. Aquello es Amor, aquello es Dios, aquello es el Ātma. Aquello lo es todo.

SSS 34.10: 1 junio, 2001

 

 

Todos ustedes deben vivir como hermanos y hermanas. Todos son hijos de Dios. Cuando se den cuenta de esta verdad, experimentarán verdadero amor. Ustedes nacen de diferentes padres pero el principio vital en cada uno de ustedes es uno y el mismo. Consideren el amor como su vida. Sólo entonces la educación que adquieran tendrá significado. Si olvidan el amor, su vida carecerá de significado. Vivan por el bien del Amor. Compartan su amor con sus compañeros y vuélvanse receptores del Amor Divino. Lo que tienen para compartir con otros no es amor mundano. El verdadero amor está relacionado con el corazón. La gente habla del amor divino pero se intoxican bebiendo el profundo vino del amor mundano. Amen a todos  sin  rasgo de egoísmo. Eso es amor Divino. Sólo cuando desarrollen tal amor es que podrán alcanzar la fusión final con lo Divino. Órenle a Dios por Su amor. Lleven sus vidas difundiendo el mensaje de amor. El amor es la meta de su vida. Una vez que son receptores del amor de Dios, serán amados por el mundo entero. Así es el poder del amor de Dios. Es totalmente desinteresado y sagrado. Por esto, siempre oren por Su amor.

SSS 36.19: 22 noviembre, 2003

 

 

Todas las religiones hablan de Él como amor y como alcanzable por medio del amor. Las formas de adorar a Dios difieren porque están modeladas por el tiempo y el lugar, pero el amor es el contenido básico de todas las formas. Todos los corazones hablan y entienden el lenguaje del corazón. Realmente, sólo hay una raza y ésta es la raza humana. Ahora consideramos esenciales las mezquinas distinciones de nacionalidad, raza, religión y lenguaje y retenemos el amor que debe fluir desde nuestro corazón hacia cada uno.

SSS 14.45: 25 diciembre, 1979

 

 

La expansión es amor. La expansión es  la esencia del Amor. El Amor es Dios. Vivan en el Amor. Ese es el mensaje que les doy en el día del Festival de las Luces. Cuando se enciende una lámpara con otra, hay dos donde había una. La primera no dejó de emitir luz. Ustedes pueden encender un millón de lámparas con una, sin embargo, ¡la primera no sufrirá ni un ápice! El Amor también es como esto. Compártanlo con un millón, permanecerá tan brillante como cuando estaba solo.

SSS 10.31: 29 octubre, 1970

 

 

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Desarrollen la paciencia y el perdón

 

El amor es carencia de ego, el ego es carencia de amor. El amor da y perdona; el ego obtiene y olvida. Cuando el amor permee sus actividades, todo será perfecto.

SSS 13.30: 16 febrero, 1977

 

 

En cada uno de sus esfuerzos espirituales, debe hacer la resolución, "Esto tengo que lograrlo. Esta virtud la voy a adquirir". Esta es la forma de prema (amor) y Kshama  (tolerancia). Si continúan de esta manera con fe e idealismo inquebrantable entonces sin ninguna duda sus vidas serán totalmente redimidas. Todas sus acciones y sentimientos deben ser empapadas con Kshama, prema y dayā (compasión). El amor no conoce el odio y es totalmente libre de deseos. Por lo tanto, se dice que Dios es el amor personificado. Kshama crecerá si ustedes tienen fe inquebrantable en Dios. Una vez que hayan aprendido a ser infinitamente paciente, el amor les guiará casi inmediatamente. Prema combinado con Kshama es la manera más segura para  la realización. Por lo tanto, cuando adoren a Dios, asegúrense de tener fe total en Él. Sin la fe,

¿cuál  es  el  uso  de  la  adoración?  Sólo  la  fe  les llevará más allá de las preocupaciones.

SS 2000.12

 

 

Los corazones de los indios están bañados con Kshama (tolerancia). India se encontró con muchos reveses y sufrimientos desde el comienzo de la historia. Pero los indios no se perturbaron. Ellos exaltaron: "Tolerancia es verdad. Tolerancia es justicia. Tolerancia es la enseñanza de los Vedas. Tolerancia es la no violencia. Tolerancia es la compasión. Tolerancia es sacrificio. La tolerancia confiere la felicidad y la dicha celestial. De hecho, es todo en todos los mundos".

Poema Telugú

 

 

La tolerancia es su aliento vital. Ellos inhalan y exhalan tolerancia. La tolerancia es la mayor fortaleza de Bharat (India). Esta es la razón de su estabilidad a pesar de tantos sufrimientos y pérdidas. Ninguna cantidad de dificultades puede inquietar a una persona tolerante. Aquel que no es tolerante enfrentará dificultades sin precedentes. Aquel que cree en la tolerancia permanece inmóvil e intocable en medio de las dificultades. Los Bharatiyas (indios) están llenos de tal tolerancia. Otra forma de tolerancia es el amor. El amor es también sinónimo de paz. Por lo tanto, la tolerancia, el amor, la paz, todos significan lo mismo. Mānava (humanidad) es referido como amor por los Upanishads. Un Bharatiya es aquel que posee el amor como su naturaleza. Los indios hoy están renunciando a la cultura India y están corriendo tras lo mundano, el materialismo y cosas transitorias las cuales causan miseria. Si ustedes preguntan "¿Cuál es el poder de la tolerancia?" - es demasiado grande como para ponerlo en palabras. No se puede medir por la mente y el habla.

SS 2002.13

En esta vida mundana el amor se manifiesta en diferentes  formas, tales como el amor entre madre e hijo, marido y mujer y entre parientes. Este amor basado en relaciones físicas nace de motivos egoístas y auto-interés. Pero el amor de la Divinidad está desprovisto de cualquier traza de interés propio. Es el amor por el beneficio solo del amor. Esto se llama bhakti (devoción).  Una característica de este amor es dar y no recibir. En segundo lugar, el amor no conoce el miedo. En tercer lugar, es sólo por el amor y no por motivos egoístas. Todos estos tres ángulos de amor conjuntamente connotan prapatti (entrega). Cuando uno se deleita en esta actitud de prapatti, uno experimenta la bienaventuranza de lo Divino. Para ello, el primer requisito es Kshamā (tolerancia). Sólo una persona que tenga esta actitud de Kshama se puede considerar dotado de amor sagrado. Esto no se puede aprender de los libros de texto. Tampoco puede ser adquirido de preceptores, ni de ninguna otra persona. Esto es para ser cultivado por uno mismo en tiempos de dificultades, pruebas y tribulaciones que uno se ve obligado a cumplir. Sólo cuando nos enfrentamos a los problemas y dificultades que causan dolor y miseria esta cualidad de la tolerancia y el perdón tiene el alcance de echar raíces. Cuando se enfrenten a los problemas y dificultades no deberían enojarse y ni ser víctimas de depresión, el cual es signo de debilidad. En situaciones como esa, usted debe traer tolerancia y una actitud de perdón y no debe agitarse dando lugar a la ira, el odio y la actitud vengativa. Ustedes son encarnaciones de fortaleza y no de debilidad. Por lo tanto, en tiempos de desesperación, ustedes deben estar llenos del sentimiento de tolerancia y estar dispuestos a perdonar y olvidar. Esta cualidad de Kshama es el poder más grande para un ser humano. Si uno pierde esta calidad, él o ella, se vuelve demoníaco.

SSS 27.1: 01 de enero 1994

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Ejercicio poniendo límite a los deseos

 

Dios es la encarnación del amor y el océano de la compasión. Pero ustedes no pueden recibir el amor y la compasión de Dios por causa de haber llenado sus mentes con sentimientos mundanos. Si ustedes quieren recibir algo sagrado, renuncien a todo lo que es profano. Si la cabeza está vacía, se puede llenar con cualquier cosa. Pero si la cabeza ya está llena de deseos mundanos, ¿cómo es posible llenarla con sentimientos sagrados? Primero y ante todo, vacíen la cabeza de todos los sentimientos mundanos. Sólo entonces puede ser llenada con el Amor Divino. Para ello, tienen que cultivar sacrificio.

SSS 34.9: Mayo 7, 2001

 

 

Todos los apegos mundanos no son amor verdadero en absoluto. Ellos son transitorios. El amor puro y eterno surge del corazón. De hecho, es siempre existente y omnipresente. ¿Cómo es que el ser humano es incapaz de reconocer ese amor que todo lo penetra? Es porque el corazón del hombre de hoy se ha vuelto estéril y está contaminado. El corazón está lleno de todo tipo de deseos y no hay lugar en él para que el amor puro, inmaculado entre. Es sólo cuando los apegos mundanos sean expulsados del corazón que habrá lugar para que el amor real permanezca y crezca.

SSS 29.29: Julio 27, 1996

 

 

El cosmos está lleno de amor. El amor es rectitud. El amor es verdad. El universo se basa en el amor. Perdidos en los placeres transitorios de la vida mundana, los seres humanos están olvidando este Principio Supremo del amor. ¿Cuál es la razón? El egoísmo ha crecido y altruismo ha disminuido. La estrechez mental es generalizada.

La amplitud de corazón está decayendo. Los deseos se han incrementado. Los ideales están desapareciendo. La vida humana está dominada por el egoísmo y el interés propio. Los antiguos sabios colocaban tyāga (sacrificio) en el más alto pedestal. Adoraban la rectitud. Hoy en día estos ideales sublimes son olvidados en Bharat. Como consecuencia, el país está sacudido por toda clase de problemas.

SSS 29.52: Noviembre 23, 1996

 

 

Alejandro gobernó sobre un vasto imperio, pero cuando murió, ¿se lo llevó con él? Se fue con las manos vacías. Solo deberían llevar con ustedes amor puro cuando dejen este mundo. Si ustedes ganan la riqueza del puro amor, son las personas más ricas del mundo. El que tiene mucha satisfacción es la persona más rica en este mundo y el que tiene muchos deseos es la persona más pobre en este mundo. Hoy las personas están llenas de deseos de pies a cabeza. Mientras ustedes tengan deseos, nunca tendrán paz y felicidad.

SSS 34.10: 01 de junio 2001

 

 

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Cultiven devoción inquebrantable

 

Cuando prevalezca el amor, no habrá lugar para el odio o la envidia. El amor no tiene nada que ver con malos pensamientos y acciones. El amor debe ser firme e inquebrantable. Si van saltando de un Swami a otro, de una forma de adoración a otro, él o ella nunca va a experimentar el amor de la Divinidad. "Una palabra, un camino", esto debe ser el objetivo. Hoy miles de personas se han reunido aquí. ¿Qué los ha reunido aquí? El amor es la causa principal. Sin amor pocos de ustedes hubieran venido de lugares tan distantes.

¿Cómo este amor se expresa? Es un proceso de dar y recibir. Usted tiene que recibir el amor de Dios.  Y  usted  tiene  que  ofrecer  su  amor.  Pero

ambos son uno y el mismo amor. El amor de Dios está reflejado en sus cuerpos. Ese es el significado de la declaración de la Bhagavad-Gita: "Un fragmento de Mi está presente en todos en el cosmos".

SSS 29.52: 23 de noviembre 1996

 

 

Todo el mundo debería esforzarse por llenar el corazón con verdadera devoción. La constante contemplación en la forma del Señor y la frecuente repetición de Su nombre son las razones por las cuales el corazón es llenado por el amor de Dios.

SSS 19.1: Enero 19, 1986

 

 

 

Dios es la entidad más cercana al ser humano, más querida para el ser humano. Su madre y su padre podrían estar un poco lejos, pero Dios está siempre con ustedes, en ustedes. Incluso si ustedes no lo aman, no se apartará o moverá lejos. "Anorañīyān" (más pequeño que el átomo) dicen los Vedas. Se convierte en "mahiyan Mahato", expandido más allá del cosmos y llenándolo todo con gracia. En cada célula Él estará en ustedes. Usted puede alcanzar este conocimiento a través del amor intenso.

SSS 15.37: Diciembre 25, 1981

 

 

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Purifiquen mente y corazón

 

Todas sus acciones deben estar dirigidas a purificar sus mentes y corazones para experimentar la Divinidad. Cuando el corazón es puro, la luz de la sabiduría brilla. El corazón iluminado se convierte en el receptáculo del amor puro. El amor es todo. Una persona sin amor es un cadáver viviente. El amor no es la relación entre humano y humano o entre humano y  otros objetos. Es inherente a todo ser. "Mama Ātma sarva bhūtātmā" (Yo soy el Espíritu inmanente en todos los seres). La divina Ātma está presente en todos los seres. El Ātma no tiene forma. Se experimenta como amor. Si no hay amor, no hay Ātma. Por lo tanto, el amor es nuestro aliento vital. El amor es nuestra alma. El amor es nuestro todo. Debe ser inalterable. Los jóvenes deben cultivar amor inquebrantable y una visión firme.

SSS 18.10: Mayo 6, 1985

 

Al no entender el amor puro, el ser humano está llevando una existencia miserable. Una persona que está hasta el cuello en el agua sigue siendo capaz de hablar. Pero la persona que está completamente sumergida no puede hablar. Del mismo modo una persona inmersa en el amor puro no puede encontrar las palabras para la experiencia. Son los que están por encima de la superficie que intentan describirlo. ¿Cómo, entonces, pueden describir esta Divinidad? Hay una forma para esto. Algunas personas tienen una visión directa de la Divinidad. Algunos otros, a pesar de toda su sādhanā (disciplina espiritual) no son capaces de obtener una experiencia así.

¿Cuál es la razón? Hay diferentes tipos de Japamala (rosarios). Uno es un Japamala Rudraksha. Otra es una cadena de semillas de loto. Hay japamālās de coral. Nadie puede ver el hilo que se extiende a través de las diferentes cuentas. Sólo en un rosario hecho de sphatika, cuentas transparentes (cristal), puede verse el hilo. De la misma manera, en los corazones de todas las personas Brahmasutra (el  hilo sutil de la Divinidad) está presente. Pero sólo en un corazón lleno de amor puro se puede percibir la Divinidad.

SSS 23.35: Noviembre 24, 1990

 

El néctar es descrito por las escrituras como extremadamente dulce. Pero el néctar no se acerca a la dulzura del amor. Comparado con el amor, el néctar parece insípido. La singularidad de este amor está más allá de la comprensión de la gente común. Tal amor surge solamente cuando ustedes baten el océano de la bienaventuranza.

Por lo tanto, todas nuestras acciones deben estar basadas en el amor. Pero en este mundo terrenal, el amor asume formas externas. Cuando el oro puro es dado al orfebre para la fabricación de una joya, él o ella lo mezcla con cobre y otros metales, por lo tanto su valor se reduce. De la misma manera, cuando el amor puro se mezcla con los apegos mundanos, se contamina. Pero cuando ese amor contaminado se dirige hacia sevā (servicio desinteresado) se purifica.

SSS 23.35: Noviembre 24, 1990

 

Ustedes no son conscientes de su verdadera naturaleza. Cuando tengan fe en ustedes mismos, tendrán fe en Dios. Dense cuenta de que no hay nada más allá del poder de Dios. Amen a Dios con esa fe suprema. Entonces serán atraídos hacia Dios. Se necesita pureza. Un imán no puede atraer a una pieza de hierro cubierto con óxido. Del mismo modo que Dios no atraerá hacia Él una persona impura. Por lo tanto, cambien sus sentimientos y pensamientos y desarrollen la convicción de que Dios es todo. Dios no los abandonará cuando tengan esta convicción.

SSS 28.4: Febrero 27, 1995

 

Donde hay amor, no hay lugar para el odio. No tengas envidia de nadie. Cuando esta cualidad demoníaca aparece, el amor huye. Un corazón puro es la morada del amor. Donde hay pureza, hay unidad. La unidad lleva a la Divinidad. Hoy la pureza está ausente. Entonces, ¿cómo realizas la Divinidad? Ustedes deben ofrecer todo a Dios sin deseo.

SSS 30.33: 25 de diciembre 1997

 

 

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Amen con intensidad

 

Recuerden constantemente la verdad de que el amor es Dios. Vivan en amor. Si ustedes pueden cultivar tales  pensamientos  positivos  y

nobles, todo resultará ser bueno para ustedes. Hay varias personas aquí que están engañados por las cosas efímeras. Sin  duda, son puros de corazón. Ustedes solo tiene pensamientos puros. Pero cierta cantidad de contaminación se establece ahora y entonces. Ustedes deben asegurarse de que esto no suceda. Esto es sādhanā (disciplina espiritual) para ustedes. ¿Qué es sādhanā? ¿Es sentarse en meditación y hacer japa (recitación)? No. Esto no es sādhanā. ¿Cuál ustedes piensan es el significado de la meditación? Ustedes piensan que es estar sentado en un lugar solitario y contemplando en el nombre del Señor. De ningún modo. Contemplar los pensamientos puros en su mente. Contemplar en la verdad en ustedes. Si ustedes realmente quieren saber el secreto de sādhanā, esto se puede explicar a través de métodos muy sencillos. Por ejemplo, aquieten su mente y siéntense quietos durante el corto período  de once segundos. Ustedes pueden alcanzar la realización, incluso en un período tan corto. La realización no se puede lograr siendo inquietos como un reloj. Solo once segundos de quietud mental serían suficientes. Pero ustedes no hacen ni eso. Ustedes pueden lograr mucho durante este período. Por lo tanto, no metan en problemas innecesariamente. Ustedes están, en la actualidad, poniendo su cuerpo en muchos problemas. Ustedes están mal gastando mucho dinero también. Tiempo perdido es vida perdida. Desperdiciar dinero es malo. Por lo tanto, no desperdicien tiempo y dinero. El tiempo es Dios y Dios es el tiempo. Por lo tanto, cada vez que encuentre tiempo, piensen en Swami. Ciertamente Yo me presentaré ante ustedes. No sólo eso, incluso hablaré con ustedes. Estoy recibiendo varias cartas diciendo que Swami se ha aparecido delante de ellos y habló con ellos. También ustedes pueden hacer tal sādhanā. Desarrollen una fe inquebrantable en Swami. Ustedes seguramente tendrán éxito en su sādhanā.

Varias personas han venido aquí como devotos.

Ellos tienen, sin duda, una profunda devoción por Swami. Pero, ¿qué es la devoción? ¿Cuál es el sello de un devoto? Esto tiene que ser analizado primero. Ante todo, ustedes tienen que desarrollar fe. Donde hay fe, hay amor. Donde hay amor, hay verdad. Donde hay verdad, allí está Dios. Ustedes no necesitan hacer ningún esfuerzo especial para conocer la verdad. De hecho once segundos son suficientes para realizar la verdad. Usted solo contemplan en su mente durante un período de once segundos en la verdad y usted serán capaces de tener el darshan de Dios. La devoción no se limita a ejecutar ciertas formas de adoración o la realización de los votos religiosos o hacer japa (recitación). Verdadera devoción presupone amor inquebrantable hacia Dios, libre de engaño. Ustedes tienen que cultivar tal amor inquebrantable hacia Dios. Entonces sin duda alcanzar la Divinidad.

SSS 40.13: 28 de julio 2007

 

 

Cuando el agua sucia se mezcla con la leche, la leche debe ser hervida para purificarla. Del mismo modo el hombre tiene que llevar a cabo diversos tipos de sādhanā (disciplina espiritual) para purgar su corazón de impurezas. Los ejercicios tales como la meditación, yajña (ritual) o tapas (penitencia) sólo pueden proporcionar satisfacción mental. Es sólo cuando el corazón se derrite en el calor del Amor Divino que uno puede tener éxito en deshacerse de las malas cualidades y hacer brillar el corazón en su refulgencia prístina. Así como los rayos del sol pueden quemar un montón de algodón si los rayos se concentran al pasar a través de una lente, los rayos del intelecto destruirán las propias malas cualidades sólo cuando sean pasados a través del lente del Amor Divino.

SSS25.36: 24 de octubre 1992

 

 

Les dejaré un mensaje para ustedes rumien sobre esto, es el mensaje de amor. El amor

es Dios. Dios es amor. Donde hay amor, ahí está Dios ciertamente evidente. Amen más y más personas. Amen más y más intensamente. Transformen el amor en servicio. Transformen el servicio en adoración. Esa es la mayor práctica espiritual. No hay ser viviente sin la chispa del amor. Incluso una persona loca ama algo o alguien intensamente. Pero, ustedes deben  reconocer este amor como un reflejo del Premasvarupa (Encarnación del Amor) que es su realidad, el Dios que reside en tu corazón. Sin esa fuente de amor que brota de sus corazones, no se les podría pedir amar a todos. Reconozcan esta fuente. Confíen en ella más y más. Desarrollen sus posibilidades. Traten de regar el mundo entero con ella. Desechen toda mancha de ego de ella. No busquen nada a cambio de aquellos a quienes lo extienden. En sus asuntos diarios, no cree facciones o deleiten en el odio. Vean lo bueno en los demás y las fallas en ustedes mismos. Veneren en los demás al Dios instalado en ellos. Reverénciense a sí mismo también como el trono de Dios. Hagan sus corazones puros para que Él pueda residir en él.

SSS 5.17: 26 de marzo 1965

 

 

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Siempre dirijan su amor hacia Dios

 

Prema (amor) debe ser como una brújula. Dondequiera que la brújula se coloque, la aguja apuntará sólo al norte. Del mismo modo, el amor del ser humano, en todas las circunstancias, debe dirigirse hacia Dios. Solamente esto es el verdadero amor. No se afecta por el placer o el dolor. No hace ninguna diferencia entre lo "mío" y lo "tuyo". El amor tiene que ser adquirido sólo a través del amor y no por ningún otro medio. Nadie puede describir la naturaleza del Amor Divino. Está más allá del alcance de los poetas. Nadie que este inmerso en las aguas del Amor Divino será capaz de hablar. Cuando una persona está en el

agua sólo hasta el cuello, él o ella será capaz de decir algunas palabras.

SSS 28.1: 14 de enero 1995

 

Prema (amor) trasciende los tres gunas- satva, rajas y tamas (cualidades de pureza, pasión y perezosos). Es ilimitado. Fluye continuamente como una luz eterna. Los sabios la llamaban Ātma. Esta llama divina del amor brilla en cada corazón. Ātma y hridaya (corazón) son sinónimo de la Divinidad. Para este amor, no hay distinción de "mío" y "tuyo". Es totalmente libre de interés propio. El amor es como la brújula, que siempre apunta hacia el norte. En cualquier momento, cualquier lugar o en cualquier circunstancias el amor solo apunta hacia Dios. Por lo tanto, cada uno debe tratar de entender cómo funciona el Principio del Amor. El amor sólo puede compararse con el amor.

SSS 23.35: 24 de noviembre 1990

 

 

Hay dos formas de amor. Uno que los une a Dios. El otro que los une al mundo. La mente es la responsable de cualquiera de estos estados. Es como una cerradura. Si se gira la llave a la derecha, se abre la cerradura. Si se gira la llave a la izquierda, que se queda cerrada. El corazón es la llave de la cerradura de la mente. Si se gira la llave hacia el mundo, ustedes tienen apego (la esclavitud). Ustedes deben observar que el deseo y el odio no se alojen en la mente. No le tengan mala voluntad a nadie. Eviten la compañía de quienes son mal intencionados. Al cultivar la compañía de los buenos, ustedes pueden elevarse ya sus malas cualidades se diluyen por la asociación con lo bueno, como el agua de alcantarillado cuando entra al mar.

SSS 18.30: 25 de diciembre 1985

 

 

Anurāga (afecto) y Prema (amor) son mutuamente dependientes e inseparables. Cuando la mente se vuelve hacia las cosas  del

mundo, se llama anurāga y si se vuelve hacia Dios es llamado prema. El amor es el fruto del amor. El amor es sólo comparable con el amor. El amor sólo puede ofrecer el amor mismo. El amor no puede ser descrito por la poesía. No puede ser probado por la mente o la palabra hablada. Por lo tanto, los Vedas declararon que trasciende la mente y el habla. El amor no tiene precio y es indescriptiblemente precioso. Su dulzura es insuperable. Las escrituras han descrito la Amritam (néctar) como indescriptiblemente dulce. Pero el amor es mucho más dulce que el néctar.

SSS 24.23: 02 de septiembre 1991

 

 

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Amen sin esperar recompensa

 

¿Cuál es el verdadero prema (amor)? El puro, desinteresado amor hacia todos los seres vivos considerados como encarnaciones de la Divinidad, sin esperar recompensa, es el verdadero amor. "Adveshtā sarvabhūtānām maitraḥ karuñaivacha" ("libre de aversión, amable y compasivo hacia todos los seres") con esta actitud, cuando uno considera la Divinidad que está presente en todos los seres, sólo entonces él o ella puede tener amor verdadero. Cualesquiera que sean las vicisitudes uno puedan enfrentar, cualesquiera que sean las tristezas personales y privaciones uno pueda sufrir, el amor verdadero no se verá afectado. Hoy en día, cuando se presenta alguna dificultad o cuando algún problema surge, el amor se convierte en odio. El verdadero amor es la fruta dulce que crece de la flor fragante de las buenas obras. El amor gobierna sin recurrir a la espada. Se une sin leyes. Sólo alguien que tenga semejante amor verdadero puede ser descrito como humano. La persona sin ese amor es humano sólo en la forma. Al igual que el loto que florece cuando sale el sol, el corazón de un humano florece cuando el amor

entra en él. Como el resplandor de la llama en un incendio, como los rayos del sol, como las olas en el océano, el Amor Divino es la cualidad básica de un verdadero ser humano. Es sólo cuando uno se llena con puro y desinteresado amor que él o ella, puede ser llamado un ser humano.

SSS 18.10: 06 de mayo 1985

 

No hay nada más precioso en este mundo que el Amor Divino. Dios está más allá de todos los atributos. De ahí que Su amor también está más allá de los atributos-Gunatita. Pero el amor humano, debido a que se rige por las gunas (atributos o cualidades), se convierten en apego y aversión. El amor no debe basarse en las expectativas de una recompensa o retribución. El amor basado en tales expectativas la hace un acuerdo de negocios. El amor no es un artículo de comercio. No es como un préstamo y que se consigue de nuevo. Es una ofrenda espontánea. El amor puro de este tipo sólo puede emanar de un corazón puro.

corazón como una corriente de verdad, un río de sabiduría. Que no emane de la cabeza o de la lengua. Dejen que emerja el pleno y libre desde el corazón. Este es el más elevado deber, la más noble religión.

SSS 9.16: 29 de julio 1969

 

La adoración a Dios debe estar totalmente libre de cualquier demanda, especialmente el cumplimiento de los deseos mundanos y la expectativa de recompensas mundanas. Sin embargo, la gente siempre adora a Dios con gran cantidad de intereses propios. Esto no es verdadera devoción. Lo que ustedes deben ofrecer a Dios es amor puro y desinteresado. Es solo un amor así que garantiza la liberación. De hecho, el amor mismo es la liberación, ya que está libre de deseos mundanos. Como Swami dice a menudo, moksha es moha-kshaya. Liberación de los apegos y deseos es la verdadera liberación.

SS 2000.8

SSS 28.1: 14 de enero 1995

 

Muchos devotos modernos rezan: "Oh Dios, si cumples mis deseos, yo le ofrece diez cocos". Ofrecen el pelo sucio y oran por favores poderosos. ¿Puede esto ser llamado devoción? No, no en absoluto. Un verdadero devoto es aquel que sólo da y no espera nada a cambio. La entrega es la verdadera señal de devoción.

SSS 33.10: 16 de julio 2000

 

 

El amor no es mercancía. No negocien sobre su costo.  Dejen que  fluya claro  desde  el

Cuando vienes a mí llenos de peticiones, oran por bendiciones y deseos materialistas, ustedes se arriesgan a perder la fe y a la pérdida de sus ataduras, porque la fe es frágil. Desarrollen el amor que pide retorno. Construyan la fe sobre esta base. De esta manera, se pueden rescatar a ustedes mismos de la dualidad de la exaltación y la desesperación. El camino del amor no conoce altibajos. Es suave y nivelado, recto y seguro. Te lleva al trono del Rey de Reyes instalado en tu corazón. Nada puede retrasar su viaje o crear obstáculos para detenerlos.

SSS 11.29: 23 de julio 1971