PREGUNTAS Y RESPUESTAS ESPIRITUALES PARTE XII - VENKATARAMAN

PREGUNTAS Y RESPUESTAS ESPIRITUALES
PARTE XII

Prof. G. Venkataraman

Un afectuoso Sai Ram y saludos desde Prasanthi Nilayam.
Antes de comenzar, debo mencionar, como lo he hecho antes,
que las preguntas, tal como me son presentadas, correspondan exactamente
a la forma en que fueran planteadas, o que hayan sido editadas
para hacerlas algo más claras. A menudo, la gente plantea preguntas que resultan
algo imprecisas, debido a las confusiones que las originan. Esto no es algo
despectivo ni , ciertamente, me estoy quejando. Lo que intento decir es que
durante una conversación abierta cuando se plantean preguntas, puedo pedirle
al interlocutor que las aclare, o pedirle a alguien más que me ayude y la reformule de manera que yo pueda entender. Eso es algo que no puedo hacer aquí. Todo lo que puedo hacer es abordar la pregunta
de la mejor manera posible, en la forma en que se me ha entregado.

Con esta introducción, permítanme considerar las preguntas planteadas para este programa. A diferencia de lo hecho anteriormente, abordaré una pregunta a la vez, porque son muy diversas. La primera es :

Pregunta Nº 1 :
¿Por qué creó Dios Seres Vivientes?
Respuesta :
Creo que Swami Mismo ha respondido esta pregunta. De hecho, creo que nadie la ha respondido antes que Swami y, en caso que alguien lo haya hecho, estoy casi seguro que no podía haber dado una respuesta tan hermosa como la de Swami. Básicamente, la respuesta de Swami reza como sigue :

La Manifestación de Puro Amor.
Dios es Amor. De hecho, Amor Puro. Cuando no había Creación, no existía sino Dios y ello en el aspecto sin forma. En ello está contenido el Amor, mas se mantiene como abstracción. Digamos que hay un rosal. Estoy seguro que concordarán en que es cuando las rosa florece realmente que uno puede apreciar cuan maravillosa es la planta, dándonos el placer que otorga la rosa no sólo por su belleza, sino también su fragancia.
Swami dice que de igual manera, Dios creó el Universo para servir como plataforma para que el Amor se manifestara de manera práctica. En otras palabras, el Universo es como el rosal que aún tiene que florecer, y este es mi primer punto.
Muy bien, de modo que está el Universo; ¿y qué hay de los seres vivientes? De eso justamente se trata la pregunta. Piensen en la declaración de Swami en donde dice : "Me separé a Mí Mismo de Mí Mismo con el objeto de amarme." Lo que quiere decir es que cuando creara seres vivientes, plantó amor en cada uno de ellos, como para que a través de sus diferentes acciones, estos seres se pudieran demostrar mutuamente amor; Esta fue una forma de usar al Universo como un escenario en el cual se representara el Amor de Dios. De hecho existen muchos ejemplos de amor en acción en el mundo viviente.
Consideren, por ejemplo, la manera en que una tigresa protege ferozmente a sus cachorros; esta es una manifestación de Amor Divino que se representa entre la madre tigre y sus crías. Tal vez ni la madre ni los cachorros tienen conciencia de ello, mas nosotros sí la tenemos, ¿No es así? Consideren a continuación a un pájaro alimentando a sus polluelos. Esoy seguro que lo deben haber visto, al igual que yo que hasta tengo fotos.
Piensen solamente en las grandes distancias que recorre el pájaro adulto para recoger el alimento, y, volviendo al nido, alimenta a sus pequeños. Esto es nuevamente una manifestación del amor puesto en práctica. E, incidentalmente, cuando estos pajarillos crezcan ¿cuidarán de su papá y mamá? De ninguna manera; de modo que en este caso, los padres se están en realidad sacrificando, aunque puedan no darse cuenta de ello. Recuerden, por favor, ¡que el Amor sin sacrificio nada significa y que el sacrificio sin Amor es imposible!
Siguiendo, existen asombrosas fotos de animales de una especie amamantando a crias de alguna otra especie; concedo que no es común, pero les aseguro haberlas visto. Y luego, tenemos la manera en que los perros quieren a su amos. De modo que en lo que concierne a especies no humanas, pienso que he citado suficientes ejemplos de como se expresa el Amor. Para resumir lo que he dicho hasta ahora. Dios creó el universo primero como un escenario, y sobre este escenario puso seres vivientes para que, al amarse entre sí, pudieran transformar al amor de un concepto abstracto en algo que es lleno de sentido y es manifiesto.
Permítanme seguir adelante y considerar ahora a los humanos, en donde las cosas cambian a gran escala. ¿Por qué? Se debe a que los humanos no sólo son seres conscientes, sino que tienen el poder del raciocinio que les permite, entre otras cosas, ver más allá del mundo de la mera percepción sensorial. Lo que quiero decir es que los humanos pueden mirar dentro de sí mismos, reconocer la presencia de la Conciencia, entender la diferencia entre el bien y el mal, entender que la Creación provino de un Creador y así sucesivamente. En otras palabras, los humanos están muy por encima de otras especies vivientes. Los humanos no sólo tienen enormes poderes de razonamiento y creativos, sino que, más que cualquier otra especie, son capaces de exhibir, hasta un asombroso grado, sentimientos de compasión y de amor. Además, pueden reconocer que tales virtudes brotan desde el Alma o
el Atma interno.
Swami dice a veces, no había nadie para saber lo que Yo era
y fue así que creé a los humanos y les bendije con
un superior sentido de la percepción
permitiéndoles reconocer que detrás de la Creación
existe un Creador quien está siempre lleno de Amor Puro.

¿Termina todo meramente en que los humanos descubran que Dios existe? No, uno habrá de ir mucho más allá. ¿En qué forma? De dos maneras. Primero, uno ha de ver a Dios por doquier, en todo y todo el tiempo. A continuación, uno habrá de reaccionar ante esta Omnipresencia en la manera en que Dios espera que lo hagamos. ¿Y qué espera Dios de nosotros? El que amemos a todos los seres y sirvamos a todos los seres, al menos en la medida en que podamos hacerlo. Es resumen, cuando nos amamos mutuamente como se espera de nosotros, haríamos realizarse la declaración de Swami acerca de amarse a Sí Mismo por la vía de varios seres. ¡Espero que todo haya quedado claro!
La segunda pregunta para hoy en mi cartera es :

Pregunta Nº 2 :
Durante el Pralaya (aniquilación total), si todo fuera destruido,
¿en dónde estaría Dios? ¿Sería destruido Él también?
Respuesta :

Francamente, esta pregunta me ha sorprendido. Como sea, permítame hacer el intento de responderla, ya que me ha sido formulada. Lo primero y lo más importante que debemos recordar es que Dios es Eterno, lo cual significa que existe siempre, que Él no tiene principio ni final. De modo que no hay posibilidad de que Dios deje de existir, aunque el Universo se disuelva. El término Pralaya se refiere a la disolución del Universo; de lo que acabo de decir, debiera quedar en claro que Dios continuará existiendo incluso después del Pralaya.
En el Gita, Krishna le deja todo esto muy en claro a Arjuna. Dice que Él existe siempre en un Aspecto sin Forma. El Vedanta se refiere a este aspecto como al Niraakara Brahman o Dios sin Forma. En este aspecto, Dios es Conciencia Pura, totalmente inmaterial. De modo que Dios, como Conciencia Pura, no requiere de ningún Universo material para poder existir. No obstante, mientras existe en este aspecto, si así lo decidiera, Dios puede crear un Universo – y así lo hace a veces. Una vez que crea un Universo, procede a llenarlo con seres tanto inanimados como animados. En ese momento, Dios tiene 'dos Presencias' – una como Niraakara Brahman y otra como el Dios inmanente en las entidades que están presentes en el Universo. Por supuesto, cuando vemos al Sol, o al océano o hasta a un pavo real, vemos únicamente a las entidades como tales. Sin embargo, como lo acabo de señalar, Dios es inmanente en ellas; es por eso que el Sol está tan lleno de energía; es por ello que el océano es tan poderoso y es por ello que el pavo real es tan bello.
Una vez, hace muchos años, cuando Swami estaba con Sus estudiantes en el Trayee Brindavan, alguien describió como Swami apareciera en los Estados Unidos [¿o fue en Canadá?] y salvó allí a una persona de un difícil trance. Todos lo escuchamos boquiabiertos. Después de finalizada la emocionante exposición, uno de los presentes preguntó, "·¿Swami, cómo pudiste estar presente en dos lugares al mismo tiempo, vale decir aquí en Bangalore y allá en los Estados Unidos?" Swami sonrió a medias y replicó, "Ustedes parecen tener una muy vaga opinión sobre el poder de Dios. Alguien habla en Washington y ustedes pueden verlo en su sala de estar. Si el hombre puede hacer estas cosas, ¿no será posible para Dios que es infinitamente poderoso, estar en dos lugares al mismo tiempo?"
Para volver a la pregunta y completar la respuesta. Dios siempre existe como el Dios sin forma o Niraakara Brahman, exista o no un Universo. De modo que, incluso después del Pralaya, Dios continuaría existiendo como Niraakara Brahman, no habría cambio en Su status. Sin embargo, hay un aspecto que sí cambia cuando es creado el Universo. Mientras el Universo exista, Dios se esconde en la variedad de entidades : a esto es lo que me refiero en cuanto a la inmanencia de Dios en las cosas creadas.
Cuando el Universo se disuelve y la variedad de entidades desaparece, Dios se retira al Aspecto Sin Forma, el que, como les decía, existe siempre. En otras palabras, mientras exista el Universo, Dios tiene simultáneamente dos Presencias. Cuando disuelve el Universo, Dios clausura una de ellas mientras que sí mantiene el otro aspecto, el Sin Forma. Espero que hayan seguido lo que he dicho.
Nuevamente un cambio de tópico, y la próxima pregunta es toda acerca de la transformación. Tiene varias partes que son las siguientes :

Pregunta Nº 3
1) ¿Existen etapas en el proceso de transformación?
2) ¿Cómo sabemos que estamos progresando y existe algún método para medir este progreso?
3) ¿Cómo llega uno a saber que se ha transformado?

Empecemos por la pregunta acerca de si existen etapas en el proceso de transformación. Me gustaría comenzar mi respuesta tratando primero aquello que creo es el significado real del término transformación espiritual.
Transformación significa renunciar al sentir de 'Yo soy el cuerpo'
adquiriendo en su lugar el sentir de 'Yo soy el Atma'.
Hay muchas maneras de hacerlo, por supuesto que todas son equivalentes. Una forma sería la de que la transformación es un proceso que nos hace más puros. Otra forma sería decir que la transformación es un proceso de superar nuestra ignorancia Espiritual, y así sucesivamente. Personalmente pienso que la definición más útil será la de aseverar que la transformación es un proceso por el cual desechamos nuestra conciencia corporal o Dehaabhimaanam como se refiere Swami a ello, y adquirimos en su lugar el Atmaabhimaanam o la conciencia de que muy lejos de ser el cuerpo o el sí mismo-ego somos de hecho el Atma. En breve, la transformación significa renunciar al sentir de 'yo soy el cuerpo' y alcanzar en cambio el sentir de 'yo soy el Atma'. Espero que lo puedan recordar.
Swami ha explicado todo esto muchas veces y también yo he hablado al respecto en alguna de mis charlas. No obstante, en pro de redondear la idea, supongo que debo hacer algunos comentarios. Todo parte de la famosa pregunta : "¿QUIÉN SOY YO?"
Estoy seguro que han oído a Swami hablar muchas veces de esta pregunta. Respecto a ella, que trata de la verdadera identidad de uno, cada cual tiene dos opciones. Ya sea identificamos nuestra personalidad con lo que se ha llamado diferentemente el ego o el sí mismo inferior o, de lo contrario, nos identificamos con el Atma. La mente es la agencia que hace la elección y sella nuestro destino.
Déjenme considerar por un instante la situación de una persona que piensa que es el cuerpo. Esta identificación resulta cuando nos apegamos demasiado al cuerpo. Digamos que hay un Sr. Smith. Como Swami nos lo ha dicho tantas veces, Sr. Smith es el nombre que proviene de la familia dentro de la cual naciera la persona; se lo dan los padres. En suma, es algo conectado con el cuerpo.
Cierto que este nombre es importante en el contexto de los asuntos mundanos, y esa es la razón por la cual la mayoría de la gente se identifica con el cuerpo. Esto sucede porque la Mente está excesivamente enfocada en el mundo externo. Sin embargo, en lo que concierne a Dios, Él no se va a molestar en que X sea Smith o Juan o lo que sea. A Él sólo le preocupan las cualidades virtuosas que X exhibe. En otras palabras, en lo que concierne a la Espiritualidad, lo que realmente importa es hasta qué punto es capaz uno de identificarse con el Atma en oposición al cuerpo. Para decirlo de otro modo, la Mente ha de mirar más hacia adentro que ser absorbida por el mundo externo.
Podrían preguntarse ahora : "¿Qué diantres significa identificarse uno con el Atma? Esto no es sólo difícil, sino pareciera ser casi una proposición sin sentido." ¿Es realmente insensata? Examinémosla volviendo al Sr. Smith e imaginando que alguien le insulta. Ahora bien, si Smith es como la mayoría de nosotros, se amostazaría en el momento que le lancen un insulto. No hay nada de inusual al respecto, y de hecho es la reacción que uno normalmente esperaría. No hay duda que todo esto es cierto, mas al mismo tiempo, debemos darnos cuenta que esto sucede por entero debido a la conciencia corporal o ego.
Supongamos ahora que el Sr. Smith toma un enfoque diferente y dice, "Fulano está tratando de insultarme, mas no me está insultando a mí, está insultado al cuerpo que llevo. Siendo que no soy el cuerpo, realmente no necesito prestarle atención a lo que se ha dicho."
Ahora bien, sé que la mayoría de ustedes sacudirá la cabeza y dirá, "¡Esto es ridículo! ¿Quién se desentendería de un insulto de esa manera tan irreal? No tiene sentido y es irrelevante", y así sucesivamente. Bueno, sólo porque estemos tan acostumbrados a hacer algo, eso no lo justifica. En India, por ejemplo, casi ningún conductor observa las reglas del tránsito; de hecho ¡creo que la mayoría de los conductores ni siquiera saben de la existencia de reglas del tránsito! No estoy inventando esto, porque he observado hasta a la policía estacionando sus vehículos en violación a las reglas, las cuales incidentalmente, por cierto que existen. A lo que me refiero es que sólo por el hecho que todos tendemos a hacer algo, ello no necesariamente significa que lo que hacemos es correcto.
Uniendo todo esto, nos guste o no, sólo porque una mayoría se comporte de ese modo, teniendo conciencia corportal o Dehaabhimaanam o apego al ego, esto no es lo correcto. Debiéramos, en cambio, ir desechando progresivamente esta conciencia corporal y movernos hacia el Atmaabhimaanam. Más de una vez la gente me dice, "Vamos, sea realista; esto simplemente no es posible." Diría que antes de formular estas declaraciones tan asertivas, ¿por qué no intentamos algo simple?

Ver la Belleza de Sai por Doquier
Digamos que dejan su habitación y van para el Darshan. En la reja del edificio en el que alojan, el Sevadal les saluda y dice 'Sai Ram'. Sonríen y responden 'Sai Ram'. Esto es lo que sucede todo el tiempo y casi de manera rutinaria. Supongan, no obstante, sólo supongan, que después de saludar al Sevadal, se dicen a sí mismos, 'Swami, Te estoy agradecido por comenzar mi día con una sonrisa y un saludo.' Por este medio, estarían esencialmente intentando ver a Swami en el Sevadal.
Van al Mandir y toman asiento, y al hacerlo, alguien les ofrece un cojín para sentarse sobre él. Sonríen y le dan las gracias a esa persona y, una vez más se dicen a sí mismos, '¡Swami, que grato el que vinieras en esa forma y me dieras un cojín! Seguro que quieres que esté cómodo, ¿no es cierto? No es de extrañar que se Te alabe como el mas Compasivo!' Supongamos que pasan todo el día de la misma manera, agregando cada vez una 'mano' Divina sobre las experiencias rutinarias. Puedo garantizarles que, repentínamente, la vida se les volvería muy diferente, no de manera espectacular, sino con la capacidad de hacer que Swami cobre vida y forme parte de cada pequeña cosa que hagan.

Atmaabhimaanam – Percepción Integrada Constante
Es así que, comenzando de esta simple manera, podemos hacernos progresivamente Swami-conscientes, viéndole y asociándole con cada pequeña cosa que nos suceda. Si estuviéramos determinados a Verle todo el
tiempo, lograremos lo que Swami denomina como Percepción o Conciencia Integrada Constante. En términos simples, esta es la manera en que podemos alejarnos de Dehaabhimaanam hacia el Atmaabhimaanam.
Créanme, cuando intentamos esta transformación, Swami responde generosamente, haciendo calladamente evidente Su Presencia todo el tiempo.

Dios Responde de Muchas y Dulces Maneras
No estoy bromeando. Lo he intentado realmente y he descubierto que es muy efectivo. Les aseguro que definitivamente hay resultados y beneficios. En primer lugar, uno aprende a sonreir más a menudo. Luego, nuestra sonrisa genera otra y nos damos cuenta que la gente tiende a mostrarse más amigable y positiva con nosotros. Esto, callada aunque defintivamente, reduce los motivos de fricción; por otra parte, existe una gran cantidad de ocurrencias de mucha tensión en estos días, las que podrían gatillar en nosotros estallidos de cólera.
Más que nada, pronto descubrí que cuando estaba atascado en una tarea y no sabía como seguir, alguien llegaba desde alguna parte con algún tipo de ayuda que me permitía superar el problema. Honestamente les digo que este tipo de cosas suceden todo el tiempo en nuestros Estudios de la Radio, no solamente a mí, sino que en verdad a todos los muchachos. Si no fuera por esta misteriosa asistencia que aparece regularmente de la nada, no seríamos capaces de hacer ni la décima parte de lo que les podemos ofrecer a guisa de servicio.
En pocas palabras, el cambiarse desde un estado en el que estamos totalmente cogidos en la conciencia corporal a otro en el que nos sentimos uno con los demás, por lo menos hasta un cierto punto, es posible. Esta transición se logra intentando ver a la otra persona como a Swami con un disfraz. En un comienzo esto podría sonar como un juego de simulaciones y bastante infantil, mas cuando llega a convertirse en hábito, ciertamente que cambia la perspectiva de uno y, lentamente, se produce un cambio de personalidad muy positivo. Hasta ahora, me he estado enfocando principalmente en explicar qué significa exactamente la palabra transformación y en un amplio enfoque para lograrla; básicamente esto exige un cambio de perspectiva, el desviar la atención desde el propio ego hacia la Divinidad Omnipresente.

La Senda de la Auto-Transformación
Debiéramos preguntar : "¿Es algo bueno que hacer? ¿Es una manera
correcta de usar el tiempo o será una pérdida de tiempo?
¿Beneficiará de algún modo a otros lo que estoy haciendo y les dará algo de alegría,
por lo menos a ellos? Finalmente, aprobaría Swami lo que estoy haciendo
y se sentirá complacido?

Permíanme volverme a la siguiente parte de la pregunta, la que plantea si es que hay alguna etapa en dicho proceso de transformación. Personalmente creo que sí las hay y, según yo, el enfoque desde el sentido común sería primero buscar y liberarse de la negatividad interna, reemplazándola por positivismo. Según yo, esa sería la primerísima etapa. Déjenme que les explique.
Digamos que hay una persona que tiende a irritarse con facilidad; esta persona, supongamos, es obesa y, además, bastante perezosa – tres cosas claramente indeseables. En mi opinión, lo primero que esta persona debiera intentar es liberarse de la tendencia de enojarse por cualquier cosa y por todo. Esto ayudaría bastante para calmar a la Mente; la Mente es muy importante para el cuerpo y, si ella no se calmara, no sería receptiva a la disciplina.
Muy bien, asumimos que la Mente ha llegado a calmarse en cierta medida; ¿qué viene a continuación? Bueno, la persona debiera seguir de inmediato con algún control de su ingesta de alimentos y comenzar seriamente a hacer ejercicio; esto supondría claramente una pérdida de peso. Para entonces, la Mente no sólo se encuentra bajo un control razonable, sino que a través de la disciplina también el cuerpo ha sido traído, hasta cierto punto al menos, de vuelta a la normal. A su vez, esto le habría ayudado también a liberarse de la pereza. Todo esto sería parte de lo que yo llamaría Etapa A, en la que se ponen bajo control los aspectos negativos y se van reduciendo progresivamente.
Simultáneamente, habrá que sembrar los aspectos positivos y nutrirlos lo más cuidadosamente posible. ¿Qué es lo que quiero decir con ésto? Simple; uno se dedica seriamente al Namasmaranam o a cantar el Nombre.
Sin considerar qué senda en particular o desarrollo Espiritual uno adopte, creo que el Namasmaranam es imprescindible. Es como el respirar; ¿podemos dejar de respirar? Espero que recuerden cuanta importancia le da Swami a la entonación del Nombre.
¿Qué más fuera del Namasmaranam? Hay muchas cosas simples que uno podría hacer o por las cuales empezar. Uno podría ir por todos lados con una sonrisa genuina en su rostro, no para llamar la atención, sino para llenar a la gente con cierta confianza en uno es una persona buena y pacífica. Esa sonrisa es en sí misma una señal, y puede que las personas se acerquen a ustedes con peticiones de ayuda o asistencia; en otras palabras, ayudar y no herir, es una actitud y una actividad positivas.
El usar fructíferamente el tiempo de uno para hacer el bien en vez de usarlo en cosas totalmente improductivas, vendría a ser otra actividad positiva. Leer concentradamente las escrituras, no para lograr un record en el número de páginas recorridas, sino para absorber los buenos consejos, sería una actividad sumamente útil. La Biblia, por ejemplo, tiene una cantidad de maravillosas parábolas; si uno las leyera y releyera, conseguiría un entendimiento más profundo del Mensaje del Cristo. Similarmente, al leer cuidadosamente el Ramayana, uno podría
consolidar su entendidmiento acerca de la mejor manera de adherir a Sathya y a Dharma.
El leer sobre las vidas de grandes hombres y mujeres, desde Gandhi a la Madre Teresa y absorber sus experiencias sería también otro ejemplo de actividad positiva. En resumen, la actividad positiva es toda acerca de usar el tiempo de una manera que le complazca a Dios. Como dice Swami, "la pérdida de tiempo es pérdida de vida". A la inversa, el tiempo aplicado a mejorar los aspectos positivos de uno, es vida uitilizada de manera correcta.
Resumiendo, la transformación es esencialmente hacer que nuestras vidas sean Teo-céntricas o centradas en Dios, lo cual exige un desplazamiento del enfoque desde el mundo externo al morador interno. Desplazamiento del enfoque significa que cada vez que hagamos algo, debiéramos preguntar: "¿Es algo bueno de hacer? ¿Es una manera adecuada de usar el tiempo o sería un desperdicio? ¿Beneficiará a otros de alguna manera lo que estoy haciendo o, al menos, les dará alegría? Finalmente, ¿aprobaría Swami lo que estoy haciendo o se sentirá complacido?" La transformación es esencialmente que la respuesta a tales preguntas sea un resonante ¡Sí!

El Beneficio de un Examen Personal
Hay dos pequeñas 'colas' para todo ésto, la primera de las cuales es: '¿Cómo sabemos que estamos haciendo progresos?' Personalmente, creo que la mejor manera de verificar el progreso es el hacer, al final de cada día, un honesto examen personal.
Antes de irnos a dormir, debiéramos sentarnos en la cama y reflexionar cuidadosamente sobre todo lo que hayamos hecho durante el día, y entonces separar todas las acciones en dos grandes categorías – negativa y positiva. Tal vez podríamos asignarle un rango a cada actividad, ya sea negativa o positiva, un puntaje en una escala que vaya entre uno y diez. Saquen el total y vean como luce el cuadro marcador. Después, uno habrá de pensar en los pasos que se requieren para las correcciones.
Todo esto responde a la manera analítica de hacer las cosas, que los así llamados 'expertos' disfrutan explicando con diagramas, gráficos, ecuaciones y así sucesivamente. Mas yo les digo que existe un método mucho más simple. Comiencen el día con Dios, pasen el día con Dios, llenen el día con Dios y terminen el día con Dios. Si lo hicieran, no habrá necesidad para todo este asunto del examen; ¡las cosas se cuidarán por sí mismas!
¿Quieren saber como ser Teo-conscientes sin parar? Bueno sintonicen la Radio Sai. Funcionamos 24 horas durante los siete días de la semana, y con el Internet, podemos ser escuchados en cualquier parte del mundo, ¡hasta en la Antártida! No es tan difícil, ¿no es así?

Creo que he dicho bastante y voy a detenerme aquí por hoy. Gracias por hacer uso de su valioso tiempo leyendo esto. Jai Sai Ram.

(continuará . . . )


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Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, noviembre 2009