EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 7

Episodio 7

Se dice en otro llamado Upanishad, lo que significa aquel que tiene verdadera bhakti, guru bhakti, tal como uno tiene bhakti hacia lo divino, a tal persona cuando se le dice esta verdad, brillará en el ser interior de esa persona. Si esta verdad se le dice a cualquiera, no hará ninguna diferencia para esa persona porque no está lista para ello. No están preparados. No tienen fe en las palabras del gurú o las escrituras, ni son elegibles porque nunca han trabajado para ello. Así que, simplemente decirles algo, no va a hacer ninguna diferencia para ellos.

Pero aquel que ha desarrollado guru bhakti, significa bhakti significa solo eso que está en tu mente, no hay nada más que esté en tu mente. Tu mente está completamente ocupada, envuelta en ese único pensamiento, eso es bhakti. Se dice que uno y solo un pensamiento continuo es bhakti. Podría ser cualquier cosa. Bhakti podría ser hacia la música, podría ser hacia tu país, podría ser hacia tu esposo o esposa, podría ser hacia la sociedad. Todo tipo de bhakti existe, hacia el padre, la madre, pitru bhakti, matru bhakti, desha bhakti, pati bhakti, y así sucesivamente. Pero la bhakti que es hacia el gurú, guru bhakti es la llave para desbloquear este tesoro de conocimiento y cómo debe ser esa bhakti. Tu gurú es igual a tu dios porque de hecho, en uno de los dohas, surge, lo que él dice es, está el gurú y luego está este señor govinda que está de pie. Ahora debo postrarme ante ellos, ¿pero ante quién debo inclinarme primero? Y él dice, me inclino ante el gurú primero porque el gurú es quien me ha mostrado a dios. Sin el gurú, no podría haber visto a dios. Así que, el gurú es de esa manera debe ser venerado primero incluso antes que dios porque sin el gurú, yo no habría conocido a dios.

Y como mencioné antes, hay dos tipos de dioses según nuestras escrituras indias: Saguna Brahma y Nirguna Brahma. Saguna Brahma es el dios con un nombre y una forma. Ayer aprendimos los cinco aspectos de cada ser: asti, existe, bhati, es consciente, priyam, es adorable, es atractivo, es amable. Esto está ahí en todos, más nama, rupa, forma y nombre. Cuando la forma y el nombre se añaden a los tres anteriores, se convierte en jagadupam o Saguna o Sakara. Así que, todos estos, el Señor Krishna, Rama, y tantas otras devis y todos no son más que forma y nombre superpuestos sobre el original astibhati priyam, como el collar es la forma y el nombre superpuestos sobre el oro con el que está hecho. Si fundo el collar, lo que queda es oro. Esa parte de oro es como el Nirguna Brahma. Dice en nuestro Brihadaranyaka Upanishad, hay dos tipos de Brahman: uno es el que tiene la forma y el otro es sin la forma. Sin la forma significa que los aspectos de nombre y forma han sido quitados porque solo si hay una forma, hay un nombre. Sin el nombre, la forma no existe. Sin forma, el nombre no existe.

Entonces, Guru Bhakti nos enseña a adorar a Dios. ¿Pero qué dios, pueden preguntar? Nos ayuda a adorar a ambos dioses porque no hay problema. Si veo un collar como joyero, veo solo oro, y si veo una pepita de oro también, veo solo oro. Una dama puede ver el collar y olvidar que es oro, pero el joyero que conoce el valor de este solo por conocer el valor del oro que hay en él, solo lo vería como una pieza de oro. No está apegado al nombre y la forma. Se lo vendes al joyero, él lo fundirá y hará otra cosa con él. No está preocupado, "¿Por qué fundí el collar?" Quien posee el collar, quien vendió el collar, podría sentirse mal, "Oh, mi collar se ha ido." Pero para el joyero, él solo mide el valor del collar en términos del oro que contiene.

Asimismo, nama rupa son la parte del collar de ello. Krishna, Rama en nuestra escritura, Shankara y 33 crore devatas están ahí, diciendo que India presume de una gama tan enorme de dioses. Los naga devatas están ahí, asura están ahí, grama devatas están ahí, los árboles también son devatas, también son devatas. A todos adoramos porque vemos la parte nama rupa del Brahman original. Así que, si quitas el nama rupa, lo que queda es Nirguna Brahma. Así que, el gurú te enseña ambos.

Si están pasando por el Ashtavakra Gita, donde él sigue diciendo, ya saben, este nombre y forma es una ilusión, es abhasa, es samsara, y cosas así, sí, es verdad, porque nos está enseñando a ver el oro donde todos ven solo un collar o un anillo o un brazalete o una cadena. Él está diciendo, sí, ve el brazalete y la cadena porque ¿cómo usas ese oro? Convirtiéndolo en un ornamento. Solo el ornamento puedes usar. Solo una pieza de oro no puedes usarla y deambular. Así que, hay una utilidad del nombre y la forma, hay una utilidad para el nombre y la forma de Dios también a través de la cual somos capaces de conocer la verdad superior de que es oro. Así que, Saguna Bhakti o Nirguna Bhakti, no están en conflicto en nuestras escrituras, mientras que hay otros pensamientos y filosofías donde solo Saguna es, ya saben, adorado o solo Nirguna es adorado y siempre están en conflicto, en desacuerdo, pero nuestros Upanishads o nuestros shastras no tienen ese problema.

Estaba leyendo una historia hace algún tiempo de Paramahamsa Yogananda cuando era joven, su nombre era Mukunda, y estaba muy interesado en la espiritualidad. Sus padres también eran muy grandes devotos de Maharaj. Ya saben en ese tiempo, Yukteshwar Giri Maharaj estaba allí y son de la parampara. Así que, él se escapó de su casa sin escribir sus exámenes, sin estudiar para unirse a Yukteshwar Giri Maharaj en su pueblo para ganar algo de conocimiento. Pero Yukteshwar Giri Maharaj lo rechazó. Dijo: "Aún no estás allí. Regresa, termina tus estudios, tus padres están muy preocupados, no les dijiste. Regresa y te llamaré más tarde de nuevo." Así que, regresó. Los padres estaban aliviados y estaban felices de que encontrara un buen gurú que le hubiera metido algo de sensatez en la cabeza de que debía regresar a casa. Pero después de algunos años, una vez que terminó, fue de nuevo a Yukteshwar Giri Maharaj y estuvo allí por años y Maharaj no le enseñaba nada. Le daba una escoba, limpia el lugar, cocina la comida, o prepara el altar, todo tipo de tareas extrañas y él estaba allí. "Dame algo de jnana, quiero, vengo aquí con el deseo ardiente de conocer la verdad y tú me estás haciendo hacer tareas extrañas como algún sirviente." Pero Yukteshwar Giri Maharaj, su ashram era así. Distribuía trabajo a todos. Se suponía que todos debían hacer su propio trabajo pero él no estaba interesado. Hasta que un día sucedió que había perdido toda su paciencia y se estaba enojando e impacientando con el gurú y pensó: "Quizás mi gurú no sabe. Quizás lo he confundido con un jnani. Quizás no tiene jnana, por lo tanto no sabe qué enseñarme y así que simplemente me está haciendo hacer todo tipo de cosas."

Cuando Yukteshwar Giri Maharaj leyó sus pensamientos, estaban en la terraza del edificio y él estaba él dio, Yukteshwar Giri Maharaj había dado una escoba para limpiar las hojas caídas y el polvo en la terraza y este Yogananda era Mukunda, todavía estaba haciendo eso con toda esta ira reprimida dentro, emociones dentro de él. "Mi gurú no sirve." Y entonces Yukteshwar Giri Maharaj dice: "Sé lo que está pasando por tu cabeza. No estás listo para ello, pero estás dudando del gurú mismo." Así que, toma esa escoba y le da una tunda a Paramahamsa

Yogananda e inmediatamente él pierde su conciencia corporal, dehabhimana desaparece con ese único golpe de una escoba y de repente siente que el universo entero se está derritiendo frente a sus ojos. Todo se está fusionando entre sí. Todo, desde lo sólido que veía se está volviendo líquido y lentamente está perdiendo todas sus formas y figuras y nombres y una extraña experiencia lo envuelve y está extremadamente alegre en ese estado de que ya no puede ver nombres y formas. Todo se ha derretido en una existencia continua y se da cuenta de que esta es la idea de deshacerse de nama rupa porque no se deshizo de su existencia. Él era consciente de que experimentaba esto pero ya no era consciente de los nombres y formas que existían. Solo experimentó la parte astibhati priyam de ello y no la parte nama rupa de ello y él eso inmediatamente lo envió a algún tipo de experiencia dichosa.

La idea es que los gurús son capaces de muchas cosas. Debemos tener bhakti. Como su bhakti faltaba porque no tiene paciencia con el gurú. Quería inmediatamente el jnana. Como ese hombre que viene a Shriha y dice: "Dame brahmajnana." Y Shri Baba le dice: "Sí, te daré. Espera." Luego llama a Shama y dice: "Necesito cinco rupias. Ve y a ese Chandu y pregúntale si tiene cinco rupias para prestarme." Y entonces este tipo va, pregunta, dice que no está allí. Luego lo llama y dice: "No, ve a casa de alguien más, ese lugar de Punit y pídele cinco rupias." Va allí también, no regresa y dice que no está en su casa. Shri Baba así sigue enviando al Shama aquí y allá diciendo: "Consigue cinco rupias." Y este hombre rico está sentado justo ahí y diciendo, impacientándose porque tiene que irse. Así que dice: "Dame brahmajnana, dame brahmajnana." Entonces él dice: "¿Qué brahmajnana puedo darte? Hasta ahora me viste corriendo por cinco rupias. Lo envié tantas veces a conseguir cinco rupias. Ni una vez vino a tu corazón que puedes ofrecer esas cinco rupias de tu bolsillo. Tienes 250 rupias en tu bolsillo." Y entonces este hombre está conmocionado porque tenía 250 rupias en su bolsillo pero no tuvo el corazón ni siquiera para desprenderse de cinco rupias por el bien del gurú pero quería brahmajnana en ese mismo momento. Ahora eso es lo que es discipulado kacha, que no está listo. Ni siquiera saben lo que están pidiendo. No están listos para renunciar a sus apegos, a todas sus ideas del mundo, pero quieren brahmajnana. No va a suceder. Así que, así, Yukteshwar Giri Maharaj prepara a Paramahamsa Yogananda por un cierto número y déjalo le permite deshacerse de su ego y esta idea, "Debo lograr esto, debo hacer esto, yo soy esto, yo, yo, yo," ya saben, ese es el sentimiento que se interpone en el camino de nosotros y el conocimiento.

Absolutamente rendido y permaneciendo vacío es la preparación. Entonces brahmajnana sucede. Cuando nos vamos a dormir, alguien te pregunta: "¿Qué vas a hacer?" Dijiste: "Voy a dormir." Solo vas a dormir, significa que vas a tu cama, apagas las luces, preparas tu cama y luego te acuestas. Entonces el sueño te sucede. El sueño te sucede cuando estás completamente listo en tu cuerpo y mente. ¿Y cuál es la preparación en el cuerpo y la mente, dime tú, para el sueño? Tu cuerpo está tan cansado que no puede moverse una pulgada así que tiene simplemente descansa y la mente está libre de pensamientos. Solo entonces sucede el sueño. Con el cuerpo moviéndose aquí y allá, temblando y girando y dando vueltas y la mente corriendo por todo el mundo, ¿crees que puedes conseguir dormir? Entonces la gente toma pastillas para dormir para poner sus cuerpos en reposo y mentes en reposo. Eso básicamente biológica o fisiológicamente te adormece, melatonina, y entonces el sueño

sucede. Eso es sueño forzado. Pero verdaderamente, ¿cómo duermes? Cuando te deshaces de tu cuerpo y mente, entonces solo puedes dormir, ¿no es así? Si tu cuerpo está activo, corriendo, la mente está activa, corriendo, ¿cómo duermes? No puedes.

Así que, la preparación para el conocimiento es como mencioné, el conocimiento le sucederá a aquel que esté listo, que esté preparado. Y ya saben, el primer paso en la preparación es guru bhakti. Absolutamente dedicado, devoto, rendido al gurú es el primer paso. Antes de eso, nada sucede. Miren a Janaka, cuán rendido está sentado a los pies de Ashtavakra, haciendo las preguntas correctas y dispuesto a dejar ir todo lo que se interponga en el camino del conocimiento. Y no tiene impaciencia. Ashtavakra ha estado hablando seis shlokas, siete shlokas, Janaka nunca lo ha interrumpido. Solo está escuchando, a diferencia de Arjuna que seguía sigue interrumpiendo a Krishna de vez en cuando. Tiene toda la paciencia, está esperando y esperando y esperando. Es por eso que esta historia es tan importante porque nos enseña algunos valores muy importantes sobre el discipulado. Cómo un discípulo debe estar absolutamente rendido y fiel al gurú y entonces jnana sucederá porque el gurú está trabajando en ti sutilmente. Te está preparando, alistándote. ¿Crees que cuando te despiertas por la mañana y te vistes y te presentas, no es una preparación? Vienes a aprender, vienes a ver al gurú, vienes a aprender conocimiento. Dije Matru Devo Bhava, tienes que vivir eso. "Simplemente no canto como un loro, verdaderamente piensa. Vengo en una forma así y si ayudas a hacer felices a los invitados, me harás feliz. Haces eso, tu sadhana." Yukteshwar Giri Maharaj le dijo a Yogananda: "Toma esta escoba y limpia la terraza. Eso es todo el trabajo por hoy. Mañana te diré qué más hacer." Así que, los gurús tienen su propia manera. Saben cuán preparada está la gente y es por eso que les dan diferentes tipos de tareas extrañas para alistarlos para el conocimiento. Como te alistas para dormir, te lavas los pies, manos, cara, te cambias la ropa, preparas tu cama, apagas las luces y luego te acuestas en la cama y esperas a que el sueño suceda. Así que, esa preparación es lo que sigo diciendo. Cuando están estudiando en estas instituciones, trabajando como voluntarios sevadal o empleados o personal, todo el tiempo sean conscientes de que deben estar preparándose. Estos no son solo trabajos para hacer, estos son métodos para prepararse para lo que viene después y si lo hacen con extrema sinceridad, lo que sea que su gurú diga, independientemente de eso, entonces definitivamente alcanzarán la sabiduría. Si eres un shishya sincero, aún lograrás la verdad. Dios te enviará al gurú correcto en el momento correcto porque eres tan sincero sobre lo que estás buscando. Es por eso que guru bhakti, guru bhakti, sigo diciendo todo el tiempo. Ahora iremos al shloka número 14. Dice, de nuevo una descripción gráfica muy hermosa, analogía. Esta conciencia corporal, "Yo soy el cuerpo y nada más que eso," es un pasha, es un lazo, es una cadena alrededor de ti que te ha atado ¿desde cuándo? chiraat api. Desde tiempo inmemorial, desde el principio mismo desde que entraste en existencia, no en este cuerpo sino en los cuerpos anteriores y más allá. En cada uno de ellos fuiste atado por esta cadena o el lazo de la conciencia corporal, dehabhimana, para creer que eres el cuerpo. Has sido atado por ello desde la eternidad, desde el principio. Putraka, "Oh, querido niño," ven de nuevo, Ashtavakra le está diciendo a Janaka, "Querido niño," porque en espiritualidad, Ashtavakra es todavía un niño. No ha aprendido que no es el cuerpo. Puede ser el rey pero no conoce la verdad así que todavía es un niño en su evolución espiritual. Entonces,

¿cómo deshacerse de este lazo de conciencia corporal? Él dice: "Bodham, conocimiento." Bodha, "El conocimiento del ser de que soy esa conciencia. Bodha, soy ese ser, soy el conocimiento, soy la conciencia." Jnana, "Conocer este conocimiento es como tener una espada en tu mano y con este conocimiento de que soy el ser, simplemente córtalo. Corta ese lazo, corta esa cadena y sukhi bhava, vuélvete libre y vuélvete feliz." Así que, es imaginería para aquellos que no entienden directamente. La conciencia corporal es como una trampa, es un lazo, es algo que te ha atado. Para deshacerse de este lazo, la única manera es esa, "Yo soy el ser." Ese conocimiento es la espada con la que debes cortar en pedazos las ataduras de la conciencia corporal y así es como te vuelves libre.

Este es un shloka muy importante porque nuestro problema principal es que desde hace tanto tiempo, hemos estado habituados a pensar que somos solo el cuerpo y nada más allá e incluso en este nacimiento, cuando vivimos, solo nos identificamos con el cuerpo o la mente. No eres uno sino tres. Bhagawan diría: "El que crees que eres, el que otros piensan que eres, y el que realmente eres." El que crees que eres es el cuerpo, solía decir porque si en una fotografía, una foto grupal, si te digo: "¿Dónde estás?" señalarás directamente hacia tu imagen que es la imagen de tu cuerpo. Pero otros piensan que eres es tu mente. Él solía decir: "Por supuesto que ven el cuerpo pero realmente lo que ven en ti, ¿con qué se relacionan? Es tu mente, tu comportamiento, tus actitudes, tus ideas, tus emociones, tu pensamiento. Eso es lo que otros miran en ti desde su punto de vista." Así que, lo que otros piensan que eres es tu mente. Pero la tercera persona es lo que realmente eres. Ese es el ser. Él solía decir que el ser no es ni el cuerpo ni la mente pero esta idea de cuerpo, mente está tan fuertemente incrustada en nosotros. Está ahí en nuestra mente subconsciente tan fuerte que muy difícil decir: "No soy el cuerpo y la mente." Es muy difícil ver el oro, solo eres capaz de ver la joyería, llamarla por un nombre y forma. Así que, nama rupa es la conciencia corporal, esa es la atadura. Una vez que te deshaces del nama rupa, no hay atadura. Te vuelves uno y lo mismo que todos los demás y esa es toda la confusión. Ashtavakra le está diciendo a Janaka: "Todo este problema contigo es que eres incapaz de pensar en ti mismo aparte de esta forma y nombre que tienes y todas las emociones, pensamientos que te ocupan. Esta es la atadura y córtala en pedazos porque sin eso no puedes ser feliz, no puedes ser libre."

¿Y cómo lo corto? ¿Cuál es mi herramienta? Jnana, "La sabiduría es la herramienta, el conocimiento es la herramienta de que no soy esto." Con eso puedes cortarlo y ser libre. Aquí está este conocimiento que Ashtavakra le está dando a Janaka para que pueda deshacerse de su conciencia de cuerpo, mente. En este mundo, avidya, kama, karma son tres principios debido a los cuales estamos atados. Se dice, avidya es conocimiento incorrecto o ignorancia. Kama significa deseo que nace de ideas incorrectas y karma las acciones que siguen al deseo que es las cuales también son incorrectas. Avidya, kama, karma, se dice que son nuestra atadura, nos atan. Avidya, "Que soy el cuerpo." ¿Qué es el deseo entonces? Karma siguiéndolo, "Alimenta el cuerpo, viste el cuerpo, mima el cuerpo." Todo eso, "Complace al cuerpo." Sigue y sigue. Las acciones que siguen a ese pensamiento son, "Consigue dinero, consigue relaciones, consigue nombre, consigue posición, consigue esto, consigue aquello." Así que, estos continúan. Esto continúa en un bucle eterno. Conocimiento incorrecto, deseo incorrecto, acción incorrecta. Conocimiento incorrecto, deseo incorrecto, acción incorrecta.

Esto sigue y sigue y sigue. Es interminable. Alguien tiene que romper este bucle. Romper el bucle es a través del conocimiento, ese conocimiento correcto. Avidya es conocimiento incorrecto, ignorancia. Vidya es el conocimiento correcto. En el momento en que Vidya entra, el deseo correcto entra, las acciones correctas siguen. Conocimiento incorrecto, deseo incorrecto, acción incorrecta, conocimiento correcto, deseo correcto, acciones correctas seguirán. Así que, él dice: "Desarrolla ese conocimiento correcto."

Como ayer vimos al príncipe de Kashi que tenía el conocimiento incorrecto de que la chica en la imagen es alguien más. Era él en su retrato de infancia o pintado por un por un artista en ese retrato pero él seguía pensando que se va a casar con esta chica algún día y es miserable porque no puede encontrarla. Eso es conocimiento incorrecto llevando a deseo incorrecto. ¿El deseo incorrecto es qué? "Quiero casarme con esta chica en el retrato que no existe." Y acción incorrecta, "Buscando a esa chica que no existe." ¿Ahora el conocimiento correcto es qué? "Esta chica no es alguna chica, este eres tú pintado así hace mucho tiempo." ¿Cuál es el deseo correcto ahora? "No quiero casarme con esta imagen porque no hay nadie con quien casarse allí." ¿Y cuál es la acción incorrecta [correcta] después de eso? "No quiero perseguir esta idea más." Así que, el conocimiento correcto es la razón por la cual hacemos deseos correctos y acciones correctas y el conocimiento incorrecto lleva al revés. ¿Cómo deshacerse de este dehabhimana porque el conocimiento incorrecto "Soy el cuerpo" es el conocimiento incorrecto? Así que, deseos incorrectos comienzan a simplemente cuidar de nuestro cuerpo. Todo el tiempo estamos corriendo detrás del cuerpo. Cuánto y luego acciones incorrectas siguen solo para complacer al cuerpo y el cuerpo es todos los sentidos, gratificación de los sentidos. Él solo dijo: "Madurez es ser capaz de evitar la gratificación de los sentidos, correr detrás de los sentidos."

Un                               hermoso shloka viene en Vivekachudamani. Miren, tenemos cinco sentidos,
¿verdad? Shabda, sparsha, rupa, rasa, gandha, sonido, tacto, forma, es decir, ojos que ven, saborear a través de la lengua y tacto a través de la piel. Estos son los cinco sentidos en los que siempre estamos enredados. Él dice, cuando habla de la difícil situación de los humanos, compara con la difícil situación de los animales. Él dice: "Estos cinco llegan a su destrucción porque están atados por estas cinco cosas como sonido, etc." ¿Cuáles son los cinco animales que pasan por eso? Matanga. Luego dice: "¿El hombre que está envuelto en los cinco, cuál es su destino?" Él dice: "Estos cinco animales pasan por una miseria incalculable. Traen su propia destrucción debido a estos cinco sentidos en que están uno de cada [cada uno enredado en solo un sentido]. Uno se ha enredado en solo un sentido." Como kuranga, el ciervo. Es atraído por el sonido, shabda. En el bosque cuando hay algún crujido de las hojas que es lo que hace el cazador, hace algún sonido. El ciervo se siente muy atraído y va allí y entonces el cazador dispara al ciervo. Debido a una debilidad de no ser capaz de tener control sobre el oído o sonido de uno, el ciervo se mete en problemas. Matanga, elefante. El elefante es atrapado. El elefante salvaje es atrapado por un truco muy extraño. Preparan una elefanta que está bien entrenada para ir al bosque y tocar al elefante macho, elefante salvaje macho. Y con ese único toque, el elefante salvaje macho pierde todos sus sentidos. Se siente tan seducido por la elefanta que simplemente la sigue a donde quiera que vaya pero la elefanta

está entrenada para regresar a casa al cazador, al capturador. Así que, este elefante macho camina felizmente hacia la trampa mirando a la elefanta. ¿Por qué? Debido a la debilidad del tacto, el toque de la elefanta hace que el elefante macho pierda toda su discriminación y siga su propia destrucción y termine en esclavitud de por vida. Matanga, pero por tacto, sparsha. Patanga es el cuarto, polilla, luciérnagas o polilla. Quieren, son atraídas por la luz. Si tienes una lámpara ardiendo, estas polillas vienen allí y ¿qué hacen? Van, saltan a ese fuego y se queman porque están tan atraídas por rupa, forma, la luz, la forma de luz están tan atraídas, no pueden controlarse. Van directamente y saltan a su propia muerte, suicida porque no pueden controlarse porque están atraídas por ese único sentido de solo visión. Rasa, gusto, ese es el problema de un pez. ¿Cómo atrapamos un pez? Tomas un anzuelo, hilo de pescar y luego pones un pequeño algo, un insecto o un gusano o un pez más pequeño en ese anzuelo luego vas y lo sumerges en el río. Y entonces el pez que está en el río se siente atraído por el sabor de lo que sea que esté colgando en ese anzuelo. Ya no puede ver el anzuelo así que solo ve ese gusano, va y lo muerde y se queda atascado en el anzuelo y así es como un pez muere. Solo por un sentido que es el gusto, queda atrapado, muere, muere. Y finalmente bhrunga, bhrunga es abeja. Estas abejas van a las flores. Son atraídas por el olor, la fragancia, el aroma en las flores y así van, atraídas y atraídas y caen en la flor y la flor se cierra y mueren. No salen en absoluto porque son impulsadas por solo un sentido del olfato que no pueden controlar. Simplemente van y caen en él y mueren.

Así que, Adi Shankaracharya dice: "Imaginen estos insectos, debido a no ser capaces de controlar un órgano sensorial, se convierten en la causa de su propia destrucción." Un hombre está atado por todos los cinco sentidos, shabda... Significa que su problema es cinco veces mayor. Están atados por gusto, olfato, tacto, sonido, formas. ¿Cuál es la difícil situación de un hombre entonces? Adi Shankara se lamenta y todos estos cinco sentidos son del cuerpo solamente, cuerpo y mente, nada más allá de eso. Así que, si quieres ser libre y no estar atado entonces no puedes estar involucrado en las formas del cuerpo y la mente. Entonces dirás: "¿No debería, no debería comer? ¿No debería ir a ninguna parte? ¿No debería hacer todo?" Mientras no se interponga en el camino de tu desarrollo espiritual, eso es todo lo que sigo diciendo. Demasiado comer, así que todo con moderación con dharma, la rectitud. Esa es la única manera. Si lo haces de cualquier otra manera, terminarás en un problema u otro. Así que, esta es la idea de dehabhimana. Estás atado por tu cuerpo y los sentidos y si continúas involucrándote con ellos entonces estás en problemas. Tú te estás atando a ti mismo más y más, no te estás liberando. Y no pierdas tiempo. Mira la otra manera no es por, no te abres a ti mismo, ya sabes, uno por uno y luego puedes liberarte. Ashtavakra dice: "No, no, eso es demasiado largo, eso toma demasiado tiempo. Solo obtén jnana de que no eres el cuerpo y corta todos los nudos de un tiro. No esperes a desenredarte lentamente, lentamente. No, solo toma el cuchillo, córtalo, deshazte de él ahora y querido, y sukhi bhava y vuélvete feliz, vuélvete feliz."

El ciervo piensa que va a ser feliz si sigue el sonido o el elefante piensa que va a ser feliz comiendo ese gusano pero no van a ser felices porque estas son todas felicidades temporales. Así el cuerpo y la mente te darán algunos placeres temporales impulsados por los cuales seguimos persiguiéndolo hasta que terminamos en nuestra tumba pero para evitar eso ¿cuál

es la cosa? No te involucres. Dice: "Pero muy difícil, ¿cómo puedo no involucrarme? Estoy tentado, estoy atraído, estoy indefenso. ¿Qué hago?" Entonces Arjuna también le dice a Krishna como si estuviera bajo alguna gran fuerza, que estoy forzado a seguir todo este cuerpo y mente y otras cosas. Él dice: "No estoy interesado, no quiero. No estoy interesado." Pero aun así, como si hubiera sido forzado a ello, "Me siento tan indefenso frente a mi mente y sentidos." Arjuna dice. Y Krishna dice: "Por supuesto así es como es. Rajo Guna es así, muy poderoso. Viene a gran velocidad, mahashana, maha, es, es insaciable, insaciable. El hambre del deseo es insaciable, mahapapma y también te hace cometer pecados. Por lo tanto, no, esto, esto es tu enemigo." Ese gusano en el anzuelo no es una comida, es tu enemigo. Si comes ese pez vas a ser atrapado. Esa elefanta que está siendo tan amable contigo no es una amiga, es una enemiga, va a hacer que te capturen. Asimismo, sabe que estos kama, krodha, el lobha, moha, mada, matsarya, estos arishadvargas no son tu amigo. Este cuerpo no es tu amigo, las tentaciones del cuerpo no son tu amigo, es tu enemigo. Va a meterte en problemas. Sabe eso, discrimina. Krishna le dice a Arjuna. Asimismo, Ashtavakra está diciendo: "Dehabhimana pasha, tu cuerpo se ve muy hermoso y agradable y agradable de tener pero es una trampa. Es un lazo, es una atadura." Puede que no lo sientas ahora pero lo sabrás eventualmente y no esperes a que suceda por sí solo. No, toma acción ahora, desarrolla esa sabiduría de que eres el ser y corta todos estos nudos. Todos tus nudos del corazón, estos avidya, kama, karma son los nudos que nos atan. Son cortados en pedazos. Todas tus dudas desaparecen. "¿Soy el cuerpo? ¿Soy la mente?" Ahora sabes con convicción que no lo eres. Como en la brillante luz del sol, puedes ver las cosas como son. Si están oscuras, podrías seguir adivinando. Como dice Adi Shankara: "En la niebla de la mañana, los tocones de los árboles cortados, parecen ser seres humanos de pie pero cuando la niebla desaparece y sucede, puedes ver que es solo un tocón de árbol, no es un ser humano." Asimismo, cuando el conocimiento amanece, no queda confusión en la cabeza sobre si eres cuerpo o no. Sabes con seguridad que no eres el cuerpo y la mente. Así que, trabaja hacia desarrollar ese conocimiento porque eso solo puede liberarte y volverte puedes volverte feliz, sukhi bhava. De lo contrario, no hay manera de que puedas volverte feliz. Esa es la idea. Cuán enfáticamente Adi Shankara sigue repitiendo. La gente me pregunta: "¿Cuál es el método?" No te involucres con las cosas del cuerpo. Come solo limitadamente. El yoga destruye tu dolor. ¿Cómo? Enseñándote moderación. "Come solo tanto como sea necesario. Come solo lo que sea inofensivo. Ve a donde sea necesario y no vayas [de otra manera]." Karma, cualquier acción que emprendas, emprende solo en la medida en que sea necesario y eso te llevará a la autorrealización." De lo contrario, no te involucres en acciones o deseos egoístas. Desarrolla solo deseos que te ayuden a crecer internamente dentro hacia Dios y no otros deseos. Descártalos como veneno, descártalos. En el sueño también sé moderado, está diciendo. Demasiado de mimar el cuerpo y dormir demasiado tiempo o demasiado poco, ambos no son correctos. Justo lo correcto, cantidad moderada de descanso es correcto. Es por eso que tenemos campanas. Suena la campana, nos vamos a dormir. Suena la campana, nos despertamos. Y esa disciplina es importante para deshacerse de la conciencia corporal. Díganme, tenemos suprabhatam o lo que sea a las 5, 5:30 y todos lloran, ya saben, al principio. Después se acostumbran. Al principio, "Oh, quiero dormir." ¿Qué estoy diciendo al poner ese suprabhatam a las 5:00 o

despertarlos a las 4:45? ¿Qué estoy tratando de hacer? ¿Qué estamos tratando de lograr? Estamos

tratando de ayudarlos a desarrollar algún control sobre su cuerpo y mente porque el sueño es una cualidad tamasic. Todos quieren dormir más tiempo porque es pereza. Es natural, es como la gravedad, nos tira hacia abajo. Así que, lo que el sistema dice, "No, cuando el cuerpo te está tirando al sueño e influenciándote, cuando tu mente está cediendo a las demandas del cuerpo, una campana sonará y te enseñará cómo controlar tus deseos de mayor descanso y sueño y relajación y de esa manera desarrollarás algún control de tu mente y cuerpo." Cuando les decimos: "Deben venir a esta hora y salir a esta hora," hay una disciplina de tiempo, ¿qué estamos enseñando? Les estamos enseñando a entrenar su mente para seguir ciertas disciplinas y solo cuando hacen eso pueden realmente ser capaces de manejar problemas superiores en la vida. Así que, ¿por qué toda esta disciplina? ¿Por qué todos estos horarios pesados? ¿Por qué todas estas actividades rigurosas en las que los pongo, desde el niño más pequeño hasta el más viejo? Esto les ayuda a superar las demandas de su cuerpo y los caprichos de su mente hasta cierto punto. Empiezan a desarrollar algún autocontrol para superar las demandas de sus sentidos. ¿Por qué no permito teléfonos? Todos están llorando porque sé que los teléfonos simplemente van a distraerlos. Otro lazo alrededor de su cuello, eso es todo lo que es. ¿Por qué? Una vez que sigues pensando en algo, desarrollas apego a ello. Así que, la solución es: "No mires nada dos veces." Le digo a todos, si algo te está atrayendo, no lo mires dos veces, solo aléjate de allí porque si empiezas a observarlo, serás succionado hacia ello sin tu conocimiento. Estás caminando por el espectáculo. Mucha gente hace mirar vitrinas, ¿no es así? El primer día caminan por el carril, ven algún vestido bonito o algún dispositivo bonito. Ese pensamiento entra dentro de la cabeza pero el primer día te alejas diciendo: "No, no, no, este es un gasto innecesario, no necesito." Al día siguiente de nuevo caminas por la misma calle, de nuevo tus ojos caen en eso. ¿Creen que esta gente de marketing son tontos? Conocen el Bhagwat Gita, conocen el Ashtavakra Gita muy bien. Saben cómo la gente queda atrapada así que ponen ese vestido, esa bonita joyería, ese bonito dispositivo justo en la vitrina de la tienda para que incluso por casualidad lo mires, ya sabes, hay una atracción y entonces ahora lo han hecho aún peor porque antes no tenías métodos de pago y cosas así. Dirás: "Tengo que ir a conseguir un cheque o tengo que ir a conseguir efectivo del cajero automático o algo." Hoy, simplemente haz clic en PayPal y no solo eso, si no tienes dinero entonces hay aplicaciones que pueden prestarte dinero. Gratificación instantánea en ese mismo momento. ¿Qué están diciendo? Simplemente te están atando más y más en tu cuerpo-mente. Es por eso que él dice: "Han sido atados por esta idea de cuerpo y mente por la eternidad, amigos, desde el principio. Desháganse de ello ahora. Tomen este cuchillo de sabiduría de que no son esto y corten todos estos nudos y sean libres. ¿Por qué deberían vivir como un prisionero, un esclavo de sus sentidos? Sean libres, sean libres." Todo el tiempo sigue diciendo: "Sean libres" porque solo en la libertad hay felicidad. Así que, esa es la idea de Ashtavakra, cuán hermosa. Y yo como dije, siempre estoy asombrado de nuestras escrituras porque fueron la solución a los problemas de la humanidad mil años antes. Son las soluciones a todos los problemas hoy y serán las soluciones a los problemas de la humanidad

para todos los tiempos venideros porque son eternas. Son verdad. La verdad nunca cambia. La falsedad es un cambiaformas. La verdad permanece igual.

Así que, esa es la idea de cómo uno debe deshacerse del cuerpo y la gratificación de los sentidos y los caprichos de la mente desarrollando vidya, conocimiento del ser y eso sucede en la presencia de un gurú cuando el shishya está absolutamente rendido. De lo contrario, esto no sucederá. Tomaré el siguiente shloka que es 1.15. Dice: "Otra idea muy hermosa que trae aquí, nisanga, estás siempre desapegado. Eso ya lo hemos leído tantas veces. Como el espacio, estamos desapegados, como la electricidad, estamos desapegados. Nisanga, estamos completamente desapegados en todo momento como el ser. Como cuerpo y mente, estamos atados pero nosotros como ser, somos libres. Nishkriyosi, no estamos haciendo ninguna acción. Las acciones se están haciendo. El cuerpo y la mente están comprometidos impulsados por sus gunas, samskaras del pasado pero nosotros no estamos realizando esas acciones en el sentido como un ser, no estamos realizando. Como la electricidad no está realizando la acción de traer luz o brisa o calor o frío a nosotros, son los aparatos los que están haciendo su trabajo. Así que, el cuerpo y la mente se involucran en la acción. Yo permanezco desapegado." Eso ya lo hemos aprendido, lo he descrito suficiente. Nishkriyosi para ti eres ese swaroopa, tú mismo luminoso. No necesitas a nadie más para hacerte iluminado, ya eres iluminado. Él dice: "Eres la fuente de todo el conocimiento como el ser puro y eres sin mancha, eres sin pecado, eres sin culpa, esa es tu verdadera naturaleza."

"Esto solo es tu atadura." ¿Qué es la atadura? "Estoy tratando de alcanzar samadhi, estoy haciendo meditación y estoy yendo hacia samadhi." Esta idea de que "estoy haciendo esta meditación" en sí misma es tu atadura, dice él. "Estoy durmiendo." No, el sueño te sucede. La meditación te sucede. No haces meditación, solo te preparas en el cuerpo y la mente para que la meditación suceda pero "estoy tratando de hacer meditación," es un pensamiento frustrante porque entonces los resultados, una vez que eres el hacedor, te preocuparás por los resultados y cuando los resultados no suceden según tu falta, entonces la meditación se convierte en frustración. Así que, él dice: "Esta es tu atadura que tratas de lograr algo incluyendo quiero lograr la iluminación, quiero lograr la meditación o samadhi." Samadhi es un estado mental, no el estado del ser. La mente cuando está libre de todos los pensamientos, alcanza algún tipo de alegría suprema. Como en el sueño profundo, estamos muy alegres. No nos damos cuenta de la alegría pero en realidad estamos muy renovados y relajados cuando te despiertas del sueño profundo. Como ese estado de samadhi en la meditación cuando tus pensamientos han desaparecido te da algún tipo de libertad, algún tipo de sentimiento alegre y mucha gente anhela eso. Van a gurús para aprender meditación para que puedan entrar en samadhi porque eso, eso es algún tipo de motivación para ellos.

Pero nuestras escrituras, el verdadero samadhi es samadhi significa que tu mente es ecuánime, no el estado de estado alterado de conciencia o mente del que la gente habla donde vas a algún tipo de asana y luego realizas algún tipo de rituales muy buenos y luego de repente

pierdes          esta         conciencia          corporal,          conciencia          mental         por          algún
tiempo. Nirvikalpa, Savikalpa y Sahaja samadhi, los tres tipos de samadhis de los que hablan nuestras escrituras. Nirvikalpa samadhi es cuando te deslizas en ese estado de samadhi sin ninguna elección y luego estás perdido en él. Ramakrishna

Paramahamsa solía deslizarse a menudo en Nirvikalpa samadhi. Significa que está de pie mirando, parece que cuando estaba mirando las nubes oscuras en los campos, campos de arroz en Bengala y vio un grupo de una bandada de pájaros blancos volando a través y la belleza de ello lo hipnotizó tanto que se perdió en samadhi y cayó y se rompió una mano o una pierna algo porque no tenía control sobre su samadhi. Simplemente se deslizaría en él de vez en cuando porque su mente simplemente se perdería en esa belleza de la vista o lo que sea. Todos los

pensamientos se disolverían, eso era Nirvikalpa samadhi. La gente anhela eso, algunos para algunas personas sucede.

Luego Savikalpa samadhi también está allí donde eres capaz de entrar en samadhi poniendo algún esfuerzo. Ramakrishna, Nirvikalpa sin esfuerzo, simplemente entra en él. Savikalpa, pones algún esfuerzo. Siéntate en una estera. Nuestro Krishna le dice a Raja Yoga, Jnana Yoga, "Consigue una estera que sea estera de paja luego pon una piel de ciervo sobre ella luego pon hierba Kusha y una tela limpia y luego siéntate encima de ella en Padmasana. Mantén tu cabeza recta." Todo tipo de cosas y luego empiezas a meditar en un pensamiento, como una llama, ya saben, que no está temblando en el viento. Así tu mente debe volverse firme y así es como lentamente superas la conciencia de cuerpo, mente y entras en un estado de no cuerpo, no mente. Eso también es un samadhi se llama Savikalpa samadhi. Con algún esfuerzo puedes entrar en eso y todavía eres consciente de que estás sentado en una meditación. Nirvikalpa, ni siquiera eres consciente, tu conciencia de cuerpo, mente desaparece. No hay vikalpa, no hay pensamientos, mientras que en Savikalpa estás, pusiste esfuerzo, te sentaste y mientras estás haciendo samadhi, eres consciente de que estás en samadhi, tu mente y cuerpo han desaparecido y eres consciente de ese estado.

Luego está un Sahaja samadhi que es mientras estás caminando, hablando, moviéndote, haciendo cosas, todavía eres consciente de ti mismo. No tienes que sentarte en una hierba kusha y la piel de ciervo y la tela limpia en una mañana Brahma muhurta. Tú en cualquier lugar, cualquier todavía profundo adentro, siempre estás firme como si las cosas estuvieran sucediendo afuera. Tú como un conductor dentro del auto, eres el pasajero, la mente es el conductor y el auto es el cuerpo y solo estás presenciando todos los movimientos. No te involucras con nada pero aún así las cosas están sucediendo. Tu mente está trabajando, tu cuerpo está trabajando, no está firme en sentarse en una pose ni se ha caído en algún lugar inconsciente. Está muy activo pero todavía estás en ese estado. Ese es el estado más supremo, Sahaja samadhi. Es naturalmente siempre estás en ese estado. Es como dije antes también, cuando eres una mujer, también puedes ser una madre, una hermana, una hija, una esposa o una maestra o una ama de casa, lo que sea. Tantos roles juegas pero todo el tiempo mientras estás jugando los roles, ¿has olvidado que eres una mujer en primer lugar? No. ¿Necesitas sentarte en una hierba kusha y la piel de ciervo y la tela para meditar que "Soy una mujer, soy una mujer, no soy una madre, soy una mujer, no soy una esposa, no soy una soy una mujer"? No tienes que hacer eso, ¿verdad? Porque siempre eres consciente siendo eso. Así que, estas personas de Sahaja samadhi están siendo eso así que siempre son conscientes y lo que sea que estén haciendo, todavía son conscientes de ese ser interior. Ese es el samadhi superior pero todo este esfuerzo, "Samadhi, mira que voy a entrar

en samadhi ahora, entraré en samadhi ahora." Esta idea de hacer en sí misma es tu mayor enemigo. Ashtavakra dice: "Samadhi debería sucederte porque estás tan listo que Sahaja samadhi te sucede. Estás haciendo todo en el mundo pero no estás afectado por ello porque siempre estás establecido en esa conciencia de conocimiento."

¿Existe siquiera un estado como este? ¿La gente llamada Sthitaprajna siquiera existe en este mundo? ¿Cómo se comportan? ¿Cómo caminan? ¿Cómo hablan? ¿Qué hacen? ¿Cómo permanecen en ese samadhi? Krishna está de pie frente a él pero miren la temeridad de Arjuna que nunca entendió que Krishna es ese ser que siempre estaba absorto en el ser pero actuaba en el exterior. Nunca conoció a Krishna. Arjuna vivió con Krishna por tantos años, 85 años pero no sabía nada sobre Krishna y le está preguntando a Krishna: "Oh, Krishna, mencionas a personas que que son sthita pero ¿realmente existen? ¿Existen personas tales personas que siempre están absortas en el ser pero activas en el exterior y no están afectadas por toda su mente y cuerpo? ¿Siquiera existen tales personas en este mundo?" Le pregunta a Krishna. Pero Krishna siendo compasivo, sin decir: "Yo soy ese, oh tonto, no has entendido todavía," le dice amablemente: "No, tales personas sí existen. ¿Cómo son?" Les explica que todos sus deseos han desaparecido, todas sus ideas de yo y mío han desaparecido. Están libres de miedo, ira y todas esas emociones negativas y su mente está constantemente en paz. Esas son las personas que siempre están en el estado de samadhi, el verdadero samadhi. Sahaja, sí existen. Estas son las mismas, diferentes palabras para la misma idea. Sus mentes son absolutamente firmes. Ellos son firmes. La mente también si digo está mal, son muy firmes en el ser. La mente y el cuerpo siguen haciendo lo que sea porque no tienen deseo. Han renunciado a todos los deseos, todos los deseos lo que sea que surja en la mente, todos los deseos renunciaron. Están establecidos en el ser y están satisfechos. Necesitan algún, no necesitan a alguien más para completarlos y satisfacerlos. Son felices en sí mismos. Son tales personas y ¿cómo son? No se perturban ni por la felicidad ni por la tristeza. Si la felicidad viene también, son iguales. Si la tristeza viene también, son iguales, no afectados porque todo esto está en el exterior que está sucediendo. Adentro son simplemente los mismos. Kasa, se leyó la última vez, ellos firmes, no se mueven. La rueda se mueve, el eje permanece. Asimismo, ellos como el eje que permanece y la rueda sigue moviéndose a su alrededor. El samsara va a su alrededor, ellos se quedan, permanecen firmes.

Estas ideas son tan elevadas y solo nuestras escrituras tienen estas ideas. Una vez alguien había venido a Kanchi Paramacharya, algún gran periodista y Kanchi Paramacharya le preguntó: "¿Cuál es la palabra en palabra para Sthitaprajna en tu diccionario de periodista?" Y él no sabía. Entonces nuestro concepto clave es ecuanimidad, ecuanimidad pero el concepto de ecuanimidad no se piensa en el nivel espiritual en la literatura inglesa. Se piensa como un estado donde puedes soportar lo que sea que esté sucediendo y aún permanecer y pacífico, bastante pacífico. Pero el nuestro es que tú esa es tu naturaleza, esa es tu primera naturaleza. Todo lo demás es secundario. Así que, la idea de esto de que no eres ni el hacedor ni estás apegado a nada, eres auto-refulgente porque como el sol, nuestro Atman siempre está brillando. Dije ayer: "No hay sol, no hay luna, no hay fuego, no hay estrellas, no no nada, ninguna fuente de luz pero ahí es donde brilla y mientras brilla, todo lo demás brilla. En su brillo todo lo demás brilla. Es la fuente de todo brillo, ese es el ser, el conocimiento." Porque la idea

de brillo es conciencia. Tú eres consciente de tu mente y tu pensamiento, eres consciente de tu cuerpo y sus movimientos porque esa conciencia es tu verdadera naturaleza y esa conciencia te ayuda a hacer. Así que, es una poesía que dice en esa conciencia te vuelves consciente de tu mente, en esa conciencia te vuelves consciente de tu cuerpo, sin esa conciencia no eres consciente de tu mente y cuerpo. Así que, esa idea de que eres esa conciencia original y el cuerpo y la mente son superposiciones sobre esa conciencia que trabajan haciendo su deber tal como se da y eres impulsado por tus gunas. Demasiado tamas hay en ti [Si demasiado tamas hay en ti], estarás durmiendo todo el día. Solo estarás comprometido en ideas bajas de placeres

físicos. No pensarás más allá de eso. Si eres demasiado rajas, demasiado rajas en ti, estarás lleno de pasión, lleno de acción. No puedes sentarte en un lugar ni siquiera por un minuto. Algo u otro, seguirás haciendo porque eres impulsado por esa guna. Y si tienes demasiado sattva, entonces serás muy tranquilo, muy retraído, muy amable, muy sattvic. Esa será tu naturaleza y estas tres gunas siguen jugando dentro de nosotros pero cuando están en proporciones entonces vivimos vidas muy saludables. Dormimos lo suficiente, trabajamos lo suficiente y meditamos lo suficiente pero si no tenemos esto en proporciones entonces lo hacemos todo al revés. Eso es lo que está sucediendo en la mayoría de la gente en el mundo. No duermen en la noche, duermen a las 2:00 a.m., 3:00 a.m.. Es por eso que dije que este tipo de cosas arruinará tu cuerpo y hoy todos están informes científicos están saliendo de cómo este mal estilo de vida está causando tantas enfermedades de estilo de vida. ¿Por qué está sucediendo? Porque no estás siguiendo los patrones que la naturaleza exige. Estás yendo en contra de la misma naturaleza que lo que llamamos un ritmo circadiano. "Despiértate con los pájaros, duerme con los pájaros." Esa es la mejor manera. Sigue el camino del sol. Cuando el sol es brillante, tu digestión es buena, come más. Cuando el sol está bajo, eso es durante el amanecer y el atardecer, come menos. Cuando el sol no está allí, duerme porque no puedes comer, no puedes digerir. Gita dice que el fuego y este fuego es uno y el mismo, ese calor del sol solo es el calor en el estómago. Dicen que significa que nuestra biología está conectada a toda la geografía o lo que sea los movimientos universales, el ritmo. Toda nuestra salud se gasta en hacer dinero, ganar dinero y luego la segunda mitad de nuestra vida, todo el dinero se gasta para ganar salud de vuelta. Eso es lo que está sucediendo en el mundo hoy. En cambio, sigue una vida simple, agradable de comida sattvic, pensamientos sattvic, acciones sattvic, te llevará hacia tu meta.

Así que, la conciencia corporal, cuanto más la alimentas como un fuego, cuanto más combustible pones en él, más quema. La única manera de detener el fuego de seguir quemando es dejar de agregar combustible a él. Cuanto más le das a tu cuerpo, más complaces a tu mente, más sucumbes a las tentaciones de los sentidos, más te agarra. Piensas: "Oh, has cumplido el deseo, ahora el deseo está hecho, lo has superado." Shankara dice... Él dice que es por eso, porque el cuerpo se está volviendo viejo, todos los órganos se están derritiendo en la vejez. La cabeza está desprovista de todo el cabello porque todo se ha caído. La boca se ha vuelto vacía, todos los dientes se han caído. El anciano camina con un bastón encorvado, lento, temblando y tiritando, aún sus deseos no están hechos. El ashaya, esa pérdida de deseos, ese deseo es tan tan fuerte, nunca está hecho. La única otra manera es

simplemente no cumplir esos deseos. Aléjate de ellos. Ahora dirás: "Pero, ya sabes, es tan difícil, de vez en cuando seguiremos cayendo." Sí, de vez en cuando seguimos cayendo. Cuando empezamos a aprender a andar en bicicleta, nos caímos. Cuando empezamos a caminar como niños, nos caímos. Lo hicimos. Así que, de vez en cuando caerás, eso está bien siempre y cuando no sea intencional. Está bien conmigo. De vez en cuando las caídas sucederán. No voy a darles algún estándar alto diciendo nunca deben caer en este camino entonces seré poco realista. La cosa realista es: "Sí, a veces caerán pero como dice Ramakrishna, mírenlo como una nube pasajera. No presten demasiada atención a los deseos." Y de vez en cuando sucumbes a las tentaciones de los deseos, disfrutaste, "Está bien, ahora no te obsesiones con ello. Deja que lo pasado sea pasado, se acabó, deja que esté hecho. No te sientes y pienses en ello más. No vivas en el pasado más." Eso es lo que Ramakrishna Paramahamsa solía decir. "No le des atención más de lo que merece y entonces te moverás fácilmente a la siguiente cosa, ya sabes. De lo contrario, estamos atascados allí pensando en ello, pensando en ello." Les daré mi propio ejemplo. Adi Shankara estaba caminando y había un hombre que estaba tirando o arrastrando a su vaca con una cuerda y dijo les dijo a sus discípulos: "¿Quién Es la vaca está [atada] al hombre o el hombre atado a la vaca?" Entonces el shishya dijo: "La vaca está atada al hombre, la vaca depende del hombre así que viene." Entonces Adi Shankaracharya cortó la cuerda. La vaca se escapó y [,] el hombre estaba corriendo detrás de la vaca. ¿Quién está atado a quién? ¿Estamos atados al cuerpo o el cuerpo está atado a nosotros? Nuestro deseo es la cuerda que nos hace atarnos al cuerpo. No hay deseo, el cuerpo no va a molestarte con tentaciones. La mente no va a molestarte con tentaciones. Has superado los deseos, no te molestará en absoluto. Tantos grandes usaron su mente y cuerpo para lograr cosas tan grandes. Toda la grandeza en el mundo ha sido lograda por cuerpo, mente solamente, ya saben. Por supuesto, a través de Atman pero instrumentación de cuerpo y mente porque su cuerpo y mente son elevados a otro nivel. Usan su facultad de buddhi o sus habilidades, sus destrezas para hacer cosas tan grandes en el mundo. También son seres humanos solamente. ¿Cómo lograron eso? Porque ya no están atados al cuerpo y la mente. Usan el cuerpo y la mente como sus instrumentos y luego lo dejan a un lado cuando no lo quieren. Esa habilidad es espiritualidad que es lo que Ashtavakra le está enseñando a Janaka: "Usa tu cuerpo, mente pero no te conviertas en un esclavo de ellos, no te dejes atar por ellos."

Habiendo cruzado ellos mismos, tienen que regresar como un barquero para llevar a otros a través de ellos. Si el barquero va al otro lado y dice: "Estoy satisfecho en el ser y no quiero..." Así que, la compasión de gurús y maestros y mahatmas y un... es esta. Se atan a sí mismos en el cuerpo a propósito para que puedan ayudar a otros a liberarse. Esa es la, intercambian su libertad por la libertad de otros para que otros también puedan disfrutar de esta libertad del ser. Esa es la idea. Contemplen todo lo que he dicho hasta ahora porque sin eso nada entrará. Cuanto más piensen en ello, cuanto más analicen, cuanto más contemplen en ello, más se convierte en una parte de ustedes. Lo que piensan, eso es en lo que se convierten.