EL DESPERTAR SAI
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viernes, 20 de mayo de 2022

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Sairam, 

Listening to the words of a guru, following in His footsteps, and most importantly, practising what He tells us to do, helps us realise that there is only ONE divine principle which exists. It permeates all of creation, and therefore we are all one. 

We have all been very fortunate to view and hear the words of our guru, Sadguru Sri Madhusudan Sai from anywhere in the world, at any time, through the online medium.

Due to backend technical issues, the YouTube channel 'Sri Sathya Sai Vrinda' has been unavailable for the last few days. To ensure that all our brothers and sisters are able to continue benefitting from these divine nectarine messages, a new YouTube channel has been launched in the name 'Sai Vrinda'. 

Our team are currently working on restoring the previous content over the coming days.

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lunes, 16 de mayo de 2022

KATHOPANISHAD EPISODIO 39



KATHOPANISHAD 

POR SADGURU SRI MADUSHUDAN SAI 

Episodio 39 

Retirar el Sentido Para Experimentar la DIvinidad Interior 

 

En la antigüedad existía este dicho, que los 'Vedas' se enseñaban como 'Śruti'. 

Fueron recibidos solo como 'Śruti', en el sentido de que los sabios los escucharon en sus mentes. 

Y las mentes estaban tan sintonizadas con la mente de Dios; su 'Jñāna Ātmani' estaba tan afinado al 'Mahati Ātmani', que a su vez estaban tan sintonizado con el 'Parabrahman', el 'Śānta Ātmani', que todo lo que habló el Śānta Ātmani', se escuchó en el 'Paśyantī' o 'Para' o 'Madhyamā Vani' por el 'Jñāna Ātmani' de los 'Ṛṣis'. 

Y 'Jñāna Ātmani' de los 'Ṛṣis' se aseguró de que se enseñara más, a 'Ajñāna Ātmani'. 

'Ajñāna Ātmanis' son aquellos que no están interesados ​​en aprender, que no han puesto esfuerzo en la meditación. 

Así que estos 'Ṛṣis', sus corazones se conmovieron por el bien de aquellos que no habían desarrollado este tipo de mente pura - 'Samāhitaḥ Manasu' o 'Śānta Manasa'. 

Aquellos que no tenían eso, no podrían haber aceptado esto. 

No podrían haber entendido lo que Dios está tratando de transmitir a través de los 'Vedas'. 

Entonces para ellos, los 'Ṛṣis' desarrollaron esta metodología de 'Vaikharī Vani'. 

'Vaikharī Vani' fue para ayudar a los 'Ṛṣis' a enseñar los 'Vedas', los 'Upaniṣads' y todos los demás conocimientos que recibieron, al cantarlo   los estudiantes debían repetir la misma cosa. 

De esta manera, este conocimiento fue pasando de generación en generación. 

Después de este 'Vaikharī Vani', vino el escrito, 'Lipi', o los guiones. 

Entonces, al sánscrito se le dio la escritura 'Devanāgarī' y la escritura 'Devanāgarī' es cómo el sánscrito, es leído y entendido y también el 'Vyākaraṇa' está ahí. 

Ahí está el 'Vyākaraṇa' de Panini que mencioné el otro día. 

Es uno de los mejores 'Vyākaraṇas' del mundo. 

Es uno de los 'Vyākaraṇas' más lógicos: la gramática. 

Las reglas que ha ideado Panini, la forma en que ha consolidado todo, es una de las mejores del mundo es lo que se dice ahora. 

Entonces, de esta manera, el conocimiento se transmitió y se escribió en guiones. 

Y estos guiones fueron transmitidos de generación en generación. 

Y así fue como finalmente todos ahora fueron traducidos, interpretados en muchos idiomas. 

El sánscrito ha sido traducido ahora a muchos idiomas, incluyendo algunos trabajos en alemán, algunos  trabajos está allí en inglés, algunos también están allí en otros idiomas europeos. Y lenguas indias, como kannada, telugu y otras cosas. 

Entonces de esta manera el conocimiento se transfirió, se mantuvo preservado, nunca se perdió. 

Y finalmente hemos llegado al mundo de hoy donde este conocimiento tiene que ser preservado con audios y videos. 

De 'Lipi' se ha convertido en 'dūradarśana'. 

Escuché una historia. 

La historia es que una vez un niño viajaba en un avión. 

Estoy seguro de que muchos de ustedes deben haber viajado en avión. 

Y el avión estaba pasando por mal tiempo. 

Así que estaba temblando 

Todos los pasajeros del avión entraron en pánico. 

Empezaron a pensar ¿qué va a pasar? 

El avión iba diez pies hacia arriba, diez pies hacia abajo. 

Muchas veces cuando viajamos, recibimos este anuncio desde la cabina del piloto, ya sabes, "Abróchense los cinturones, esperamos mal tiempo, esperar algo de agitación, no serán servida  bebidas calientes," y cosas asi. 

Y tenemos que seguir las reglas. 

Siempre que hay mal tiempo, el avión tiembla, tenemos que estar de acuerdo y tenemos que sentarnos en nuestro lugar, ni siquiera podemos ir al baño en ese momento. 

Entonces, cuando todos los demás entraron en pánico e intentaron ir al baño y no se les permitió, estaba este niño, felizmente sentado y jugando en la pantalla del avión. 

Así que alguien que estaba sentado al lado de este niño pequeño, una persona mayor que estaba temblando, jadeando y sin aliento y con ganas de ir al baño como le dije, miró a este niño pequeño y sonrió y dijo: "¿Cómo es que todo el avión está temblando, todo el mundo está en pánico y estás feliz jugando en la televisión? 

El niño dijo: "No tengo miedo, no tengo preocupaciones". 

"¿Cómo es que no tienes miedo ni preocupaciones?" 

"Porque el piloto es mi padre", dijo. 

"Entonces mi padre sabe cómo manejar el avión, cómo manejar el mal tiempo, entonces yo no tengos miedo en absoluto."Y siguió jugando el juego. 

Ahora depende de nosotros. 

Las situaciones en la vida siempre vendrán a nosotros. 

Algún día u otro llegará. 

Si no aquí, en otro lugar. 

Si no ahora, en algún otro momento. 

Si no de esta manera, entonces de alguna otra manera, vendrá. 

Vendrá mal tiempo, vendrá tiempo turbulento, el avión temblará. 

En ese punto del tiempo, el avión no se sacude. 

Lo que se sacude es que se sacude su propia fe. 

Su fe para creer en este 'Jñāna Ātmani', el 'Mahati Ātmani' y sobre todo el 'Śānta Ātmani', la mente de Dios, que está trabajando. 

Esa es la fe que uno necesita poner, en situaciones turbulentas. 

Aquí es donde Vedanta, aquí es donde ayuda la espiritualidad. 

Mira, todo el mundo tiene que pasar por las experiencias de su vida a su manera. 

No se puede evitar. 

No podemos escapar de eso. 

Pero, ¿qué podemos hacer? 

Podemos elegir cómo respondemos a esas situaciones. 

Eso es todo, está en nuestras manos. 

El que tiene ecuanimidad es un 'Yogui'. 

"samatvaṁ yoga ucyate". 

Aquel cuya ecuanimidad se perturba, cuya paz se perturba como los demás pasajeros en el avión, esas personas no se llaman 'Yoguis'. 

En el mejor de los casos son 'Bhogis'. 

'Bhogis' significa, aquellos que tienen que experimentar obligatoriamente las alegrías y las tristezas de la vida. 

El Bien viene, son felices;  el mal viene, están tristes. 

Estos son los 'Bhogis'. 

Pero los 'Yoguis' son esos, pase lo que pase, mantienen una actitud ecuánime. 

Ellos saben que todo está bajo un gran drama divino, una gran obra divina y por lo tanto, "Porque Dios está al frente, Él está al mando de los asuntos, por lo tanto, no tengo nada de qué preocuparme". 

Esta es la forma en que viven quienes solo ellos son llamados yoguis porque tienen 'Samatva Bhāva'. 

Piensa en Nachiketa. 

Salió de su casa. 

De hecho, murió. 

Eso es lo que dijo su padre y se fue a 'Yamaloka'. 

No tuvo problemas con eso. 

Solo quería saber la verdad. 

Él fue tan claro. 

¿Y que pasó? 

Cuando él, fue detrás de la verdad, no solo obtuvo la verdad, sino que también obtuvo todo, otra cosa que quería en su vida. 

Volvió a recibir el amor de su padre y recibió el mensaje de Yama: cómo ayudar a la gente a que alcancen los cielos y alcancen cosas mayores, las que anhelan. 

Al mismo tiempo, también se dio cuenta de su verdadero yo y, por lo tanto, se convirtió en un "yogui". 

Aunque comenzó como un 'Bhogi', terminó siendo un 'Yogui'. 

Así que la segunda parte, el primer 'Śloka' - tan importante 'Śloka', capítulo dos 'Vallī' uno. 

Dice, "parāñci khāni vyatṛṇat svayambhūḥ tasmāt parāṅ paśyati nāntarātman kaściddhīraḥ pratyagātmānamaikṣat āvṛttacakṣuḥ amṛtatvamicchan". 

Entendámoslo pieza por pieza. 

Es uno de los 'Ślokas' muy, muy importantes para entender cómo funcionan nuestros sentidos y cómo funciona nuestra mente. 

Todos los sentidos salientes tienen que volverse hacia adentro. 

Eso es 'Adhyātma yoga'. 

Entonces, sobre esa base, este 'Śloka' ahora nos está explicando qué se debe hacer y por qué. 

Tiene que hacerse 'parāñci'.  

 Para' significa afuera; 'Āñci' significa ir,"parāñci khāni"- 'Khānis' significa agujeros o aberturas. 

¿Qué son los agujeros? 

1,2,3,4,5,6,7, y luego ombligo, excretor, genitales. 

Entonces, todos estos agujeros básicamente son salientes, está diciendo: "bahirangavadantadu ( lengua kannada  -ir hacia afuera)". 

Sale afuera, ese es el problema. 

Ha sido creado así. 

¿Por qué el fuego es caliente? 

Significa que se crea así. 

¿Por qué el agua es fría? 

Se crea así. 

Así que ahora tenemos que cambiar estos hábitos. 

¿Cuál es el cambio de estos hábitos? 

¿Qué pasó finalmente? 

Primero ves, todos los sentidos estaban abiertos. 

Sólo quieren ver cosas de afuera. 

No quieren volverse adentro. 

Así que "vyatṛṇat", significa destruido. 

'Tru', "trudatu" es destruir. 

"vyatṛṇat svayambhūḥ" – "svayambhūḥ" significa, "svayam bhāvita" - quién es, quién nace de sí mismo. 

¿Quién nació de sí mismo? 

'Brahman' solamente. 

Porque no había nadie para dar a luz a 'Brahman'. 

Debido a los sentidos salientes que han sido destruidos por Dios, ellos no pueden capturar a Dios, Dios está más allá de ellos. 

Él es más poderoso. 

Si el ladrón supera a la policía, entonces la policía no puede atrapar al ladrón. 

Entonces esa es la idea. 

Que Dios supera las habilidades de los 'Indriyās'. 

Porque 'Adhṛṣya', 'Agrahayam', 'Agandham', todos estos los vimos . 

Así que los cinco sentidos no pueden atrapar a Dios, 'Brahman'. 

Por lo tanto, 'Brahman' los ha destruido, es la forma en que se ha presentado poéticamente. 

Entonces pues ¿qué sucede? 

Debido a que creó los sentidos salientes y escapó de los sentidos, no puede ser capturado por los sentidos. 

Por lo tanto, ¿qué hacen estos sentidos? 

"tasmāt" -, por lo tanto; "parāṅ paśyati" - todos estos sentidos solo ven el exterior. 

Ver significa, que dirás, ojos. 

'Illa'('No' en idioma kannada), ojos es solo un ejemplo. 

Se aplica a los cinco, 'Śabdā', 'Sparśa', 'Rūpa', 'Rasa', Gandha'. Por eso, todo ve, qué es eso, qué es esto, que  es aquello, que  es esto? 

Todas las preguntas son preguntas externas. 

Debido a que han sido destruidos por Dios, significa que sus capacidades han sido destruidas, para ver a Dios. 

Por lo tanto, les es muy difícil volverse hacia adentro y ver a Dios que está dentro. 

Así que "na antarātman" - no pueden ver el interior. 

Entonces, ¿qué sucede? 

¿Cómo encontramos a Dios? 

¿Quién encuentra a Dios? 

De esa manera se ha dado la respuesta: "kaścit dhīraḥ". 

'Kaścit' - significa algunos, uno en millones, 'Dhīraḥ' - significa, el que tiene el 'Dhī'-'Buddhi' puro, discriminando 'Buddhi'. 

 Los demás tienen mal 'Buddhi'. 

¿Qué 'Buddhi' es ese? 

''Tāmobuddhi', 'Rājobuddhi': solo corren detrás de los sentidos, los placeres de los sentidos, ambiciones, codicia y acumulaciones. 

Sin embargo, este 'Dhīraḥ' es alguien que ha entendido. 

Recuerde que vimos la última vez, "śreyaśca preyaśca manuṣyametaḥ"- en ese 'Dhīraḥ', esta palabra aparece por primera vez. 

¿Qué dice ese 'Dhīraḥ'? - "shreyo vṛṇite". 

El 'Dhīraḥ' elige al noble, al bueno y al tonto, "mando preyo vṛṇīte" 

El necio elige las agradables. 

Así que este 'Dhīraḥ', que ya ha pasado por el entendimiento - lo que es correcto, lo que está mal, lo que es real, lo que no es real- ha vuelto la mirada hacia adentro. 

"pratyagātmānam". 

¿"pratyagātmān"que significa? 

"pratyagātmā" es el que está dentro; ese Ser que está dentro, no fuera, 

"aikṣat" - él ve eso. 

¿Cómo lo hace? 

Volviendo la mirada hacia adentro. 

¿Cómo gira? 

Él dice, "āvṛttacakṣuḥ amṛtatvamicchan" – hace "āvṛttacakṣuḥ". 

¿"avṛttam" que significa? 

Se cubre los ojos. 

Cubriéndose los ojos, ¿cómo puede pasar eso? 

Solo cuando cierras los ojos al mundo exterior, es cuando tu mente se vuelve hacia adentro, en meditación. 

Qué hacemos en 'Dominar la mente', me dices. 

Estamos cerrando los ojos para dejar de ver las cosas de afuera y seguir preocupándonos por lo que está afuera y volver la mirada hacia adentro. 

Primero analice nuestra propia mente: "Tengo pensamientos 'sátvicos', pensamientos 'rajásicos'o pensamientos 'Tāmasik' 

" Los pensamientos 'Tāmasik' deben ser descartados. 

Los pensamientos 'Rājasik' también deben descartarse. 

En 'Sāttvik' también tienes que elegir con cuidado. 

Y finalmente, un pensamiento que debemos tener en nuestra mente, 

'Dhāraṇa'- "aham brahma, sarvam brahma" o "aham brahmasmi", "sarvam khalvidam brahma", cualquier pensamiento que pienses. 

¿Por qué? 

Porque así es como la mente se vuelve hacia adentro. 

De lo contrario, el hábito de la mente es solo correr afuera. 

Es como los niños, mantenerlos dentro de la clase es una tarea. 

Déjalos, todos saldrán corriendo. 

Así es la mente tan 'Cañcala'. 

Siempre quiere correr afuera, detrás de los sentidos, de los objetos de los sentidos. 

Y es muy difícil enseñarle a esta mente a volverse hacia adentro. 

Entonces, ¿como es, la poesía del poeta aquí?, es "āvṛttacakṣuḥ" como si hubiera cerrado sus ojos. 

¿Por qué? 

Porque no quiere ver lo de afuera. 

Entonces, ¿qué quiere ver? 

Quiere ver el interior. 

¿Quién? 

'Dhīraḥ'. 

Por lo tanto, "āvṛttacakṣuḥ amṛtatvamicchan". 

¿Y por qué hace eso? 

Porque quiere "amṛtatva". 

Si no hay equipo contrario y no hay portero ahí, no disfrutas el juego; no es posible. 

Así se han creado estos 'Indriyās', el camino saliente y Dios se esconde dentro. 

¿Y qué tenemos que hacer? 

Tenemos que volver nuestra mente hacia adentro, no 'Indriyās' adentro, significa no volver los ojos hacia adentro, orejas, 'Haage aagalla (idioma kannada - no funcionará de esa manera)'. 

Es decir, 'Āvṛtta', cierra tu visión al exterior y medita en el interior. 

Convierte tu mente en el interior. 

Quien ve? 

Los ojos no ven. 

¿Puede un ciego ver algo? 

Sus ojos están allí, los 'Khānis' están allí, pero no puede ver nada. 

Los oídos de 'Khānis' están ahí, pero el sordo o un anciano no pueden oír. 

¿Por qué? 

Porque no son los agujeros los que te ayudan a ver, oír u oler. 

Es la facultad llamada mente detrás de lo que está observando. 

Por eso decimos, en un salón de clases estás sentado, tu maestro está hablando. 

Sus oídos están abiertos solamente. 

No los has cerrado. 

Pero, ¿qué sucede? 

Tu mente se ha desplazado hacia algo, algo del pasado. 

Y estás sentado y soñando despierto. 

Y de repente el maestro te preguntará: "Eh, solo tú, responde esta pregunta". 

¿Que te pasa? 

'Samadhi'. 

Suponga que ha comido lo suficiente y alguien lo obliga a comer otro Gulab jamun, no lo hace. 

Pero cuando realmente quieres comerlo y obtienes un Gulab jamun, disfrutas del Gulab jamun. 

De la misma manera, 'Samādhi' que viene debido a las conmociones, ese 'Samādhi' no es 'Samādhi'. Eso que viene por tu propia voluntad, eso es 'Samādhi'. 

Entonces, tal estudiante que está sentado en la clase, escuchando la conferencia, los oídos están abiertos pero 

¿dónde está su mente? 

En algún otro lugar. 

No ha oído una palabra. 

Por lo tanto, girar la visión hacia adentro no significa que atrape sus globos oculares y los gire dentro. 

La idea es volver la mente que siempre está pensando en cosas externas, volverla hacia adentro y decir: 

"pensar en el interior". 

Por eso dije, toda la vida nos hemos pasado haciéndonos la pregunta: ¿Quién eres tú, quién eres tú, ¿quién eres? 

Este es el momento de hacer la pregunta, "¿Quién soy yo?" 

Y di la definición, "Somos 'Brahman' manifestándonos como 'Jīvātmā' en este cuerpo-mente complejo." 

Así que con esa idea, cuando ves, entonces no hay ningún problema. 

Así que este es el método. 

Todos los 'Indriyās' son salientes porque Dios los ha creado así y Dios mismo ha conquistado los 'Indriyās'. 

Porque los 'Indriyās' no pueden capturar a Dios. 

Entonces, ¿qué haremos ahora? 

Tenemos que entrenar nuestra mente para separarnos de los 'Indriyās' salientes y volverla hacia adentro. 

Y ahí es donde esta la meditación, 'Ātmā Vichara', todos estos son los métodos. 

Entonces, 'Domine la mente', comprenderá su importancia cuando comprenda la importancia de estos versos. 

Todo depende de nuestra mente. 

Si hemos entrenado nuestra mente para escucharnos, para no preocuparnos, no tener miedo, no entrar en pánico, no inquietarnos - hemos ganado la batalla de la vida. 

Todo comienza allí. 

Te daré un buen rifle. 

Supongamos que no sabes cómo sostenerlo. 

Entonces, ¿qué pasará? 

¿Puedes pelear una guerra? 

Aunque tengas un muy buen rifle, y no lo sepas sostener, terminarás 

disparando a algunos de tus vecinos en lugar de disparar a los enemigos de allí. 

Así que la mente puede ser tan peligrosa para ti cuando no está entrenada. 

Cuando se entrena, es tu mayor poder. 

Puedes usarlo para hacer cualquier cosa, incluso realizar a Dios. 

Ahora pasaremos al siguiente 'Śloka' que es el segundo 'Śloka'. Dice, "paracaḥ kāmānanuyanti bālā ste mṛtyoryanti vitatasya pāśam, atha dhīrā amṛtatvaṁ viditvā dhruvamadhruveṣviha na prārthayante". 

Es la continuación del 'Śloka' anterior, que debido a que se crean 'Indriyās' 

de manera saliente por Dios, 'Dhīraḥ' lo vuelve hacia adentro. 

Significa que trabaja para realizar a Dios. 

¿Por qué? 

Porque está deseoso de la inmortalidad. 

Él no está deseando las cosas mundanas. 

La siguiente continuación es "parācaḥ kāmānanuyanti bālā""aca" significa saliente; "parācaḥ kāmānanuyanti bālā"- deseos extrovertidos, 'Kāmas'. "anuyanti"- ¿es seguido por quién? – "balah". 

Llegamos a saber qué es "bālāḥ". 

"bālāḥ" significa espiritualmente inmaduro. 

Pueden ser personas muy mayores, pero pueden no tener ninguna madurez espiritual. 

Así que todos están aprendiendo detrás de los sentidos salientes y los deseos salientes. 

Eso es "parācaḥ kāmānanuyanti" - va detrás. 

¿Quién? 

"bālāḥ", la persona espiritualmente inmadura e infantil; niño espiritual. 

¿Y qué más? 

"te mṛtyoryanti" -y lo que les sucede finalmente, aquellos que corren detrás de los deseos "mṛtyoryanti" - se encuentran con la muerte. 

Van a la muerte. 

Significa que al final de su vida física, mueren y luego entran en ese "punarapi jananaṁ maraṇaṁ", e ir al infierno o al cielo. 

Por eso dice, los que no van detrás de Dios, sino que corren detrás de los sentidos y de los placeres mundanos, todos acaban muriendo. 

Morir significa volver a los ciclos repetidos de nacimiento y muerte. 

 "vitatasya pāśam". 

'Pasa'. 

Yama tiene un 'Pāśa'. Viste que Yama tiene una cosa parecida a una cuerda. 

Lo balanceará así y lanzará. 

Y es tan perfecto que nunca fallará el objetivo. 

Correctamente, irá y atrapará el cuello de esa persona solo que se supone que debe ser arrastrada por Yama. 

No se perderá. 

Puedes maquillarte, puedes esconderte detrás de cualquier cosa, puedes ir y esconderte en cualquier parte. 

Pero Yama 'Pāśa' es tan, tan inteligente que correctamente vendrá y caerá sobre ese tipo sólo dondequiera que se esconda. 

¿Y cómo es este 'Pāśa'? 

'Vitatasya': muy ancho, ancho significa que puede ir muy lejos. 

Dondequiera que trates de esconderte de Yama, no puedes esconderte. 

Él vendrá allí y te recogerá, cuando llegue tu muerte. 

Ese es el 'Pāśam' de Yama, tan poderoso que es. 

Significa que no puedes escapar de la muerte, eso es lo que significa. 

Es súper inteligente, te encontrará. 

No es posible engañar a Yama. 

Él vendrá y te atrapará. 

Dicen como un 'Karu (lenguaje kannada - ternero)', un ternero puede encontrar a su vaca madre en una multitud de cien vacas. 

Las personas humanas no podrán distinguir, pero el ternero irá exactamente a la ubre de su propia vaca madre. 

Así, este Yama va exactamente, los 'Karmas' van exactamente a la misma persona que había cometido el crimen. 

Podemos engañar a la policía, podemos engañar a la Interpol, puedes engañar a todos los sistemas, sistemas inteligentes del mundo. 

Pero no puedes engañar al sistema de este Yama. 

Él vendrá y te atrapará dondequiera que estés. 

Entonces aquellos que corren detrás de los objetos mundanos, las cosas mundanas, finalmente tienen que encontrarse con Yama. 

No hay escapatoria. 

La última vez que leímos en el, casi 'Pala Shruti' del capítulo anterior, ¿qué sucede? 

"nicāyya"- si llegas a saber eso, ¿qué sucede? 

"mṛtyumukhāt pramucyate" - escaparás de las fauces de la muerte. 

Pero esta persona que todavía corre detrás de los placeres mundanos, no ha escuchado Kaṭhopaniṣad, o incluso si lo escuchó, nunca meditó. 

Incluso si meditaba, nunca practicaba. 

Tal persona todavía correrá detrás de los sentidos. 

Y esa persona tiene que ser atrapada por Yama en su Yama 'Pāśa'.  

y cual es el próximo? - "atha dhīraḥ". 

Por lo tanto, ¿qué hace este 'Dhīraḥ'? 

Él sabe: "Si corro detrás de estos placeres mundanos, tengo que morir al final; este 

Yama me torturará. 

Entonces, ¿qué hace? 

"atha dhīraḥ" - por lo tanto, este inteligente, el que discrimina; "amṛtatvam viditvā" - habiendo conocido qué es esta inmortalidad, cómo lograr la inmortalidad volviéndose los sentidos dentro y no dejarlos correr detrás de las cosas mundanas; tal persona que ha entendido este principio de inmortalidad, ¿qué hace? 

"dhruvamadhruveṣviha na prārthayante". 

Él no desea el 'Dhruva', significa lo permanente de lo impermanente aquí. 

Significa que no hace 'Yajñas', 'Yāga', 'Homa' por amor a los cielos. 

Como Vajasrawa quería hacer. 

"dhruvam adhruveṣviha", significa en este mundo, "na prārthayante" - él no corre detrás de estas cosas ordinarias con la esperanza de que él sacará lo permanente de ellas. 

Siempre digo, de las cosas temporales, nunca se puede obtener algo permanente. 

Sólo lo permanente puede ser permanente. 

Mira, toma oro, derrítelo, haz otro adorno, permanecerá. 

Después de que cambie la moda, puedes fundirlo y hacer otro adorno del mismo oro. 

Pero lo cierto es que el oro seguirá. 

No se destruirá. 

Del mismo modo, de permanente solo puede obtener permanente. 

De algo temporal no se puede obtener permanente. 

Lo temporal significa que preparas algo de comida hoy, ¿cuánto tiempo permanecerá? 

Dos horas, tres horas, máximo cinco-seis horas, en heladera quizás un día, dos días. 

Después de eso no puede ser permanente. 

Luego agregamos conservantes, luego lo ponemos en latas y botes y lo ponemos al vacío y todo tipo de cosas que hacemos para conservar los alimentos. 

Y luego comemos después de dos años. 

¿Y qué pasa entonces? 

Entonces nos volvemos impermanentes. 

Después de comer la comida, problema estomacal, problema de digestión de alimentos, intoxicación alimentaria, fue a al hospital y de allí a 'Yama Loka'. 

La comida es 'Adhruvam' , tratas de hacer 'Dhruvam' con ella, no es posible. 

No se quedará. 

Así en este mundo, 'Asthiram', 'Anityam' 'Lokam' - este es un mundo temporal; lo que está ahí hoy, no está ahí mañana. 

Piensa en cualquier cosa que esté ahí hoy, ¿está ahí mañana? 

Dirás que estoy allí. 

Estás ahí hoy,  ¿eres el mismo que eras ayer? 

No, han ocurrido algunos cambios. 

Algunas células dentro de ti han muerto, se han formado nuevas células, se ha caído algo de cabello, algunos dientes se ha aflojado, algo ha sucedido dentro de ti. 

O te has vuelto un poco más alto, o más gordo según la comida. 

Así que nada permanece permanente como es. 

Todo está cambiando, esa es la idea de que desde este mundo temporal cambiante, no puedes encontrar la felicidad permanente. 

Permanente, no es posible fuera de un mundo temporal. 

Y por lo tanto, "na prārthayante" - el 'Dhīrā' sabe con seguridad que hay. 

No hay posibilidad para mí de alcanzar la inmortalidad que es permanente fuera de un mundo mortal. 

Por eso se niega a correr detrás de las cosas mundanas. 

Él no está interesado en 'Yogakṣemā'. 

En cierto sentido, no está interesado en los pequeños placeres de la vida como la buena comida, 'Āhāra', Nidra, 'Bhaya', 'Maithuna'. 

Y también ideas más amplias: tengo que volverme rico, importante, famoso y poderoso; y también debo ir a algún cielo como Vajasrawas, entonces debo realizar estos 'Homa', 'Yāga', 'Yajñas'. Todas estas ideas ya no le gustan. 

Él ha entendido; incluso si haces todas estas cosas, en el mejor de los casos puedes ir a los más altos cielos. 

¿Después de eso qué? 

Después de eso, regrese nuevamente y reinicie todo el proceso. 

Entonces esto no termina. 

Por lo tanto, no quiere correr detrás de las cosas mundanas. 

Así que aquellos de ustedes que se están confundiendo, "Entonces, ¿qué pasa con nuestra educación, ¿qué pasa con todo esto? 

¿Deberíamos tomar un trabajo o no? 

¿Qué pasa con nuestras familias? 

Deberías tenerlos. 

¿Pero cuanto? 

Solo tanto que te ayude a caminar en este camino espiritual. 

No debe venir como una obstrucción. 

Si no come alimentos, entonces ¿qué pasará? 

¿Cómo vas a meditar? 

Estarás todo el tiempo meditando en tu estómago que en Dios. 

Por lo tanto, tener 'Upavasa' no es importante. 

'Upavāsa' harás medio día o un día y noche compensarás tres días. 

Como si se hubieran castigado a sí mismos y ahora deberían ser recompensados. 

Mucha gente hace esto. 

Entonces les digo, ¿por qué quieren hacer 'Upavāsa'? 

'Upa' 'Vāsa' - mantente cerca de Dios. 

¿Cómo? 

En tu mente, piensa en Dios. 

Pero durante 'Upavāsa', ¿en qué estás pensando? 

Comida. 

Entonces, ¿qué vas a obtener al final del día, después de haber hecho el 'Upavāsa'? 

Así que eso no sirve de nada. 

El verdadero 'Upavāsa' es permanecer cerca de Dios en tu mente. 

Piensa en Dios todo el tiempo. 

Por lo tanto, dije que todos estos 'Ardruva' se requieren hasta qué punto? 

En la medida de mantener su cuerpo. 

"śarīra avadhāraṇā" se dice en Nāradabhaktisūtras. 

Trata con el mundo solo para cuidar el bienestar de tu cuerpo. 

No ignores el cuerpo, es un vehiculo por eso, tome precauciones, desarrolle hábitos saludables, conserve la potencia y la vitalidad, vigor de su cuerpo manteniendo hábitos correctos. 

No destruyas eso con malos hábitos. 

Sin embargo, no le des demasiada importancia a este cuerpo. 

En el momento en que este cuerpo se vuelve más importante, 'Indriyās' y esos caballos se vuelven 'Duṣṭāśvās', empiezan a llevar este carro en la dirección equivocada. 

Por lo tanto, el cuerpo tiene que ser usado como un vehículo, controlado por tu mente a través, de las riendas y 'Buddhi' debería ser el verdadero controlador. 

Debería decidir. 

Así que usa el cuerpo, porque se dice "śarīramādyaṁ khalu dharmasādhanam". 

Solo con el cuerpo podemos hacer "dharmasādhana". 

Todas las actividades, que queremos hacer, tiene que hacerse con el cuerpo solamente. 

Por lo tanto, el cuerpo es importante. 

Pero, ¿qué tan importante? 

Sólo tanto que nos ayuda a seguir caminando por el camino espiritual. 

Si el cuerpo se convierte en un obstáculo en el camino espiritual, a causa de sus deseos, tentaciones, entonces no es necesario, no es bueno para ti. 

Así que deberías controlar. 

Es por eso que dije "yukta āhāravihārasya". 

Todo debe estar en el límite. 

El cuerpo debe mantenerse bajo control, límite. 

Sólo debemos hacer mucho por este cuerpo y no más allá de eso. 

De lo contrario, este cuerpo se convertirá en un dolor, un obstáculo, todo el tiempo. 

"El estómago es un problema de digestión; no puedo dormir; esto es dolor, eso es dolor; la presion se va arriba y abajo; el azúcar .." todos estos temas están llegando. 

¿Por qué? 

Porque abusamos de este cuerpo. 

De lo contrario, el cuerpo era capaz de cuidar de sí mismo. 

¿Quién puede controlarte? 

Tienes que controlarte. 

Usted pone cualquier cantidad de reglas, políticas en su lugar, pero si no está interesado en su propio bienestar, ¿quién puede ayudarte? 

"uddhared ātman ātmānaṃ", dice Krishna. 

Eres tu mejor amigo. 

"ātmaiva hyātmano bandhurātmaiva ripurātmanaḥ". 

Solo tu eres tu amigo, solo tu eres tu enemigo, si quieres caminar en este espiritual sendero.


LINK PARA EL VIDEO

https://www.youtube.com/watch?v=OYwPB-Yxips

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