RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA
DIVINO DISCURSO
Sadguru Sri Madhusudan Sai
Sathya Sai Grama, Muddenahalli
CAPÍTULO 13. KSHETRA-KSHETRAJNA VIBHAGA YOGA
PARTE 1
Como en el Dhyana Sloka del Bhagavad Gita se menciona: Sarvopanishadogavo dogdha gopal nandana Partho vatsa sudir bhokta Dugdham geetam ritham mahat, significa si consideras a todos los Upanishads como una vaca y a Krsna como el lechero que va a ordeñar la vaca, y Arjuna como el ternero que está ansioso por beber la leche de esta vaca, entonces el Bhagavad Gita será la leche que emana de la ubre de esta vaca Upanishadica. Como saben, como Sanatana Dharma, tenemos algunos textos fundamentales del Sanatana Dharma. Tenemos los Vedas, tenemos los Puranas, Hithi-Hasas y varios otros Prakaran Granthas en los Vedas que se llaman Shruti, porque no son creados por nadie. Los sabios los han escuchado en su Dhyana Vasta(meditación profunda). Y como ya hemos discutido esto varias veces antes, esta comunicación que ocurrió entre los sabios, las mentes de los sabios y Parabrahman, la divinidad suprema, ocurrió a su manera.
Ya sabes, están Parah, Pashyanti, Madhyama, Vaikari, cuatro tipos de comunicación. Entonces, en la comunicación de Parah, los sabios quedaron completamente absorbidos en ese Ser divino supremo. No eran diferentes de ese Ser en ese momento. Estaban completamente absortos en comunión con esa Divinidad. Y por eso llegaron a saberlo todo, todo el conocimiento. Y una vez que conocieron ese conocimiento, lo cantaron como los versos de los Vedas, por compasión hacia los demás que no sabrían de otra manera. Si no nos revelan este conocimiento, ¿cómo pueden aprender acerca de la verdad las personas ignorantes que no saben cómo conectarse con lo Divino? Entonces por su compasión cantaron este conocimiento en versos de los Vedas, de los Puranas, de los Shastras. Y Vedavyasa lo compiló todo en diferentes tipos de Vedas, ya sabes, cuatro tipos de Vedas. También escribió el guión de los Puranas. En el Itihasa, Mahabharata, en el que está Bhishma Parva, ahí viene este Bhagavad Gita que todos conocemos ahora.
¿Por qué esta larga historia? Porque los Upanishads son parte integrante de nuestros Vedas. Está el Karma Kanda, está el Upasana Kanda, está el Jnana Kanda. En el Karma Kanda conocemos todo el culto ritual que usamos, lo hacemos usando Veda Mantras, Om Namah Shivaya es un mantra. Úsalo y continúa haciendo los rituales para complacer al Señor Shiva, para obtener aquello por lo que has orado. Luego está Upasana Kanda donde meditas en ese mantra. ¿Qué es Namah Shivaya? Namah Shivaya, no yo, sino solo Shiva existe. De esa manera meditas en el mantra que es Upasana, las explicaciones de estos mantras están ahí. Y luego está Jnanakanda. Jnanakanda es el aspecto filosófico de todo el conocimiento védico, el significado interno más profundo de lo que es. ¿Qué significa que tú no existes, sólo existe Shiva? ¿Qué significa eso? Yo existo, ¿verdad? Puedo ver mi cara en el espejo. Si alguien hace clic en una imagen, mi formulario aparecerá en el marco. Entonces, existo, entonces, ¿qué significa que no existo? Sólo existe Shiva.
Entonces esa comprensión proviene de los Upanishads donde dice que nuestro Shankaracharya, el filósofo y pensador supremo de estos tiempos, hace al menos mil quinientos años, Adi Shankara dio comentarios muy sucintos sobre los Upanishads. Y su comentario sobre el Bhagavad Gita es también uno de los comentarios más profundos. Y su comentario sobre este capítulo, Capítulo 13, Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga es uno de los comentarios más largos. Porque aquí es donde comienza la parte Upanishadica del Bhagavad Gita.
Todos ustedes aprendieron que los primeros seis capítulos del Bhagavad Gita tratan sobre Karma Kanda. Karma, digamos. ¿Quién es ese? ¿Quién eres? ¿Cuál es tu papel en este mundo? ¿Cómo desempeñar tu papel? ¿Cómo desempeñar sus funciones pensando en el Señor? Luego, los siguientes seis capítulos hablan de quién es este Señor por cuyo bien debes realizar tus deberes. ¿Cuál es la naturaleza de ese Señor? ¿Qué ha hecho él? ¿Cómo está presente en todas las formas, en todos los aspectos del universo? Así lo aprendimos en ese bhakti. Los segundos seis capítulos pueden ser Upasana, Kanda, pueden pensar en eso, como Vedas. Entonces bhakti es lo que aprendimos.
Y el último capítulo fue bhakti yoga y Krsna dio 40 cualidades extrañas de los bhaktas. Y Él dijo, aquellos que siguen estas cualidades, aquellos que desarrollan estas cualidades, se vuelven muy queridos para Mí, si realmente lo hacen con sinceridad. Elijan al menos una cualidad de todas las cualidades que Sri Krsna menciona y la practiquen en su vida. Que ese sea el lema, la visión de tu vida para que de esa cualidad también te lleguen todas las demás cualidades. Si practicas la Verdad, todas las demás cualidades también estarán ahí. En No Violencia también están presentes otras cualidades porque no pueden existir independientemente unas de otras, y puedes practicarlas sin comprometerlas. Cualquiera que sea la situación, pase lo que pase, debes hablar siempre de ello. Espero que lo hagas con toda sinceridad y eventualmente llegues a ser el más querido por el Señor Krsna. Y si te vuelves más querido por el Señor Krsna, significa que te vuelves más querido por ti mismo. El Señor Krsna no es diferente de la divinidad que está dentro y fuera. Así nos acercaremos más a nosotros mismos. Significa que sucederá Upanishad: Upa,cercanía, Ni,significa ciertamente sin duda y cercano y shad significa que todas las dudas desaparecerán. Todas nuestras ataduras y apegos a este mundo que no nos permiten realizar la divinidad se aflojarán. Y, en última instancia, todo nuestro moha será destruido. Eso es lo que está sucediendo en el Bhagavad Gita, Arjuna vino con mucho moha al principio: No quiero pelear esta guerra, no quiero matar a mi abuelo, a mis profesores, a mis primos. Déjame regresar, voy a mendigar y comer, eso es mejor.
Y Krsna dice, nada que hacer. Esta es tu guerra, tienes que luchar como un Kshatriya Dharma, tienes que cumplir con tu deber. Y así es como comienza el Bhagavad Gita y le dice, ¿por quién deberías cumplir con el deber? Hazlo como un instrumento mío, nimitta matram. Yo soy el Señor supremo, piensa en mí como lo último y hazlo como un instrumento porque yo hago todo, tú eres solo un instrumento. Entonces Arjuna está aprendiendo muchas cosas y luego sucedió Vishwaroopa Darshan Yoga y quedó atónito ante la idea de que Krsna es la Divinidad suprema, sólo Él existe en todos los seres aunque pensé que era mi primo, es mi amigo, pero es mucho más que eso.
Así fue como llegó al bhakti, desarrolló amor, más y más amor por Krsna porque pensó, oh mi Krsna es tan maravilloso. Cuando conoces el valor de alguien, desarrollas más amor por esa persona. Ahora tiene más amor por Krsna, por lo que ahora está dispuesto a escuchar Upadesha más complicado. Porque hasta el momento el primer capítulo ni siquiera estaba dispuesto a escuchar.
El primer capítulo trataba sobre las quejas y las quejas de Arjuna, llorando, llorando y quejándose. No estaba de humor para escuchar a Krsna. Recién en el segundo capítulo dice, está bien, no sé qué hacer, dímelo tú, y entonces Krsna comienza.
Ahora ha hecho a Arjuna, durante un período de tiempo en los últimos 12 capítulos, que pase de ese Arjuna engañado y apegado a un Arjuna que ahora tiene la mente abierta. De hecho, es casi obediente a la orden de Krsna. Está dispuesto a seguir a Krsna. Aquí Krsna lo lleva a la filosofía más elevada en los siguientes seis capítulos, que es como el lado Upanishadico de los Vedas, el Jnana Kanda. Aunque verás este conocimiento en los otros once capítulos anteriores también, excepto en el primer capítulo, pero ahora lo verás con mayor intensidad. Porque aquí Krsna está para dar la crema de leche, ni siquiera leche, sino la crema de leche es este Vibhaga particularmente , en los siguiente seis capítulos especialmente los capítulos 13, 14 y 15 llenos de filosofía. Y tenemos Mahavakyas en nuestros Vedas, esa frase que nos habla de la unidad de nosotros mismos con lo divino se llaman Mahavakyas. Así se dice simplemente, Jeeva Brahma Aikya Vakyam Iti Mahavakyam: Lo que nos habla de la unidad de nosotros con la divinidad. Ahora mismo ¿qué pensamos de nosotros mismos? Soy este hombre o una mujer. Lo que sea que esté pasando por tu mente, esto es lo que crees que eres. Pero, el Bhagavad Gita dice, no, ese no eres tú. Hay algo más, hay algo más allá de eso, eres la Divinidad Suprema.
Todos ustedes sigan cantando, Chidananda Roopam Shivoham Shivoham. Todos los días cantan, ¿verdad? No, no soy cuerpo, no soy mente, no soy buddhi, no soy esto, no soy aquello, nunca nazco, nunca muero. Cantan todo esto, pero no sé cuántos de ustedes prestan atención a esos hermosos versos que Shankaracharya ha creado, Nirvana Shatkam. Entonces, ¿cuál es la conclusión final de Nirvana Shatkam? No soy todo lo que pienso, soy lo divino, Chidananda Rupaha, suprema bienaventuranza eterna, esa dicha absoluta soy yo, nada más que eso.
Entonces, cada vez que no nos comportamos de esa manera, significa que no nos estamos comportando fielmente a nuestra naturaleza. Si te enojas, si peleas, si te enojas, si te deprimes, si te vuelves codicioso, haces todas estas cosas, significa que no estás en sintonía con tu verdadero yo. Y lo que siempre te digo, en el momento en que vuelves a ti mismo, esa es la prueba de qué tan espiritualmente estás creciendo. Cuanto más rápido regreses a tu ser pacífico, absoluto y dichoso, mejor será tu progreso espiritual. Cuanto más tiempo te lleve volver a tu estado cero, yo lo llamo estado puro, significa que todavía tienes que recorrer un largo camino para hacer tu sadhana.
De esta manera, nuestros Upanishads proclaman esta verdad, se la dicen a todos. Y se conocen cuatro Maha Vakyas: Tatho Masi, que es del Chandogya Upanishad del Sama Veda, y tenemos Aham brahmahasmi de Brihadaranyaka Upanishad, proviene del Yajur Veda, Pragyanam Brahma proviene del Aitreya Upanishad del Rig Veda y Ayamatma Brahman que proviene del Mandukya Upanishad del Atharvana Veda.
Ahora bien, ¿qué significan estos Vakyas(máximas)? Tattvam así, tú eres eso. ¿Qué eres tú? No eres el nombre que recibiste de tus padres. No eres el puesto que ocupas en esta organización. Tú no eres el estudiante de esa clase en particular. Tu eres eso. ¿Qué es eso? Eso es lo que dicen los Bhagavad Gita Upanishads, tú eres eso, lo divino. Porque no saben cómo describir eso divino. ¿Es un macho? No. ¿Es hembra? No. ¿Es joven o viejo? No. ¿Es grande o pequeño? No. No lo sabemos. Simplemente sabemos que existe. ¿Y cómo lo sabemos? Sólo por experiencia podemos saber lo que dice, porque no se puede describir. ltto vācho nivartante aprāpyamana sāsāhā: no se puede describir con palabras.
Entonces, ¿cómo puedo describirlo? Nuestros Rishis Upanishadic sólo lamentan na vidmo na vijānimo yathaitat anuṣiṣyādh: Cómo enseñar esto no lo sé. Nattar jakshur gacchati na vāg gacchati no manaḥ: La mente no puede, el habla no puede, nada puede, no puedo describírselo. Entonces, me preguntarás ¿cómo vamos a aprender si no vas a describir qué es? Puedo señalártelo. Recuerde la última vez, Arundhati Darshanan Nyaya.
¿Dónde está Arundhati nakshatra? Junto al Vasistha nakshatra. ¿Dónde está Vasistha nakshatra? Mire hacia arriba, a esa Osa Mayor, al Gran Oso, y luego lo apuntaré. Entonces así es como ves el Anrundhati nakshatra. Así es como los Upanishads y Rishis han dicho, así es como se siente cuando eres un Ser realizado, cuando sabes que eres divino. ¿Qué te pasa? Te vuelves pacífico, te vuelves dichoso, te vuelves amable, compasivo. Entonces quien manifiesta estas cualidades es divino. Está cerca de lo divino. Estas son las cosas que se discutirán.
Entonces, si tenemos que analizar el Tat Tvam Asi, los primeros seis capítulos fueron sobre Tvam, sobre ti. ¿Quién eres? ¿Por qué estás aquí? ¿Cuál es tu trabajo? ¿Cómo hacer tu trabajo? Los primeros seis capítulos tratan, yo lo llamaría como Tvam Pada Vichara, de pensar en quién eres. Los próximos seis capítulos son sobre Tat Pada Vichara, ¿quién es eso ? ¿Quién es eso significa quién es lo divino? Y Krsna dice: Yo soy todo, soy todos, estoy en todos los aspectos de esta creación. Lo has visto a lo largo de los siguientes seis capítulos hasta Bhakti Yoga. En Bhakti Yoga, aclara, existo tanto en lo informe como en la forma. Si quieres adorarme en cualquier forma, Rama, Krishna, Ganesha, cantamos tantos bhajans de tantos dioses, perfecto, puedes hacerlo.
También puedes adorarme sin forma alguna y más allá de todas las formas y nombres como Allahu Akbar que dicen está más allá del nombre y la forma. Lo mismo decimos incluso nosotros. Está más allá de astibhati triyam(existencia, conciencia, dicha), eso es todo lo que dice. Eso es brahman rupam: Existe, es consciente. Y es una experiencia muy bonita, es una experiencia muy dulce, eso es todo lo que decimos. No decimos cómo existe, si existe un hombre o una mujer, un viejo o un joven, no lo sabemos, no lo decimos. Así es como se enseña, así Tat. Entonces los segundos seis capítulos fueron sobre Tat. Krsna dice: Yo soy este cuerpo, pero soy esa divinidad suprema.
Los terceros seis capítulos hablan de Asi Padam, Asi Padavichara, significa que está equiparando a Tat con Tvam. Asi significa eres, tú eres. Entonces dice que tú eres Eso. Así lo hemos descrito. Tat hemos descrito. Ahora vamos a aprender cómo tú eres el único que es eso y no es diferente de eso. Si no creemos en las Escrituras, pero tienes Shraddah que es una definición muy definida, y significa que hay que creer en las Escrituras. Entonces creeremos en las Escrituras.
¿Cuál es la creencia? Tu eres eso. Tat Tvam Así, tú eres eso. ¿Qué es eso? Eso es divino. ¿Qué es divino? ¿Cómo eso está presente en nosotros? ¿Cómo soy igual a esa divinidad? Es sobre este Kshetra, Kshetrajnana, Vibhaga Yoga. Kshetra significa campo. Como ves una granja, una granja donde el granjero está arando el campo, sembrando las semillas, cultivando los cultivos. Entonces Kshetra significa un campo, un lugar. Y Kshetrajnana es quien lo sabe. Kshetra,el campo, Nya significa el conocedor. Así que quien sabe esto es el conocedor del Kshetra. Como un granjero que conoce muy bien su finca, qué tipo de suelo es, qué crecerá, qué no crecerá, cuánto tiempo tardarán las cosas en crecer, cuánta agua de riego tiene que hacer, en qué estación tiene que sembrar qué cultivo, cuándo tiene que cosechar, todo lo que sabe, así como que tiene conocimiento interno y externo de este campo.
Te preguntarás, ¿vamos a aprender agricultura o vamos a aprender sobre espiritualidad? Kshetra Kshetrajnana Vibhaga Yoga. Vibhaga significa diferencia entre los dos. Esto es diferente, aquello es diferente. Esto es todo lo que vamos a aprender. Probablemente debería sonar como un licenciatura en agricultura, ¿verdad? Aprendemos sobre el suelo, los tipos de suelo, cuál es el clima y su efecto, qué cultivo se cosechó. No. El tema de este capítulo es Kshetra, eres tú, tu cuerpo, este todo, lo que llamas tú mismo ahora mismo, este cuerpo con todas sus emociones, mentes, apegos, deseos, pensamientos, todo en conjunto es el campo Kshetra. Entonces ¿qué está pasando en este campo? Siembra un pensamiento, cosecha una acción. Siembra una acción, cosecha una tendencia, sembrar una tendencia, cosecha un hábito. Siembra un hábito, cosecha un carácter. Siembra un carácter, cosecha un destino. Eso es lo que decimos.
Cada vez que sembramos un pensamiento, un buen pensamiento, sembramos en nuestra mente, en el campo de nuestra mente se convierte en una buena palabra. Una buena palabra se traduce en buena acción. Una buena acción se convierte en un buen hábito, y cuando se desarrolla este hábito, se desarrollan buenos hábitos, nuestro carácter se vuelve bueno. Cuando nuestro carácter es bueno, alcanzamos un buen destino, en el sentido en que nos convertimos, realizamos o logramos cosas buenas en la vida.
Esta es la idea, en este Kshetra, si siembras la semilla de la bondad, obtendrás buenos resultados. Si siembras la semilla de cosas malas, vendrán malos resultados. ¿Podemos obtener frutos de mango sembrando semillas de limón? ¿O podemos conseguir limones sembrando semillas de mango? Imposible. Esta es la idea de Kshetra Kshetra Jnana. Ahora esto debe quedar claro porque definitivamente si me levanto y pienso algo mal, eso estará en mi mente todo el día. Digo algo mal, hago algo mal, al final del día, me he convertido en una peor persona que cuando desperté. Lo mismo si hago las cosas, empiezo positivamente , pienso cosas buenas, hago cosas buenas, ¿qué pasa entonces? Termino el día en bien. Por eso comenzamos con oraciones en nuestros albergues. Comenzamos con muchos rituales disciplinarios o rituales de nuestra vida en el albergue y la vida universitaria. Siempre tratamos de aprender cosas buenas, comportarnos bien, hablar bien, para que al final tengamos una buena vida. Somos buenos para nosotros mismos y también buenos para todos los que nos rodean. Esa es la idea de Kshetra Kshetrajnana Vibhaga.
Entonces queremos saber ¿qué es el campo? ¿qué es este cuerpo o la mente en el que sembramos el pensamiento y realizamos acciones, hablamos y trabajamos y cosas así?¿Y quién lo hace? Kshetrajnana. ¿Quién lo sabe muy bien? Dirás, lo sé. Nací en tal o cual pueblo. Mi nombre es este, el nombre de la madre, de mi padre es este. Entonces lo sé. Pero lo nuestro, Krsna lo va a decir aquí, ustedes no lo saben, yo lo sé. Él dirá: Krsna, ni siquiera estás disponible en Kali Yuga, estás allí en Dwapara Yuga. ¿Cómo sabes de mí? Krsna dirá: Sé de ti porque yo soy tú. ¿Cómo sabes eso? La pregunta es que yo soy el Kshetrjnana. ¿Cómo soy Kshetrajnana? Porque yo y esa conciencia, ese conocimiento, esa conciencia somos uno. Así creo. Yo y esa conciencia está en nosotros también.
Así que incluso antes de iniciar este capítulo, quiero que hagas un pequeño ejercicio. Hay un pequeño concepto en nuestras escrituras llamado Drig-Drishya-Viveka. ¿Tú lo sabes? Driga significa lo que es, lo que se ve y Drishya es lo que se ve. Por ejemplo, ahora mismo lo que estás viendo, me estás viendo a mí. Entonces yo soy el Drishya.¿Y quién es el vidente? Tú eres el vidente, me estás viendo. Esto es muy sencillo, lo entiendes, ¿verdad? Tú lo dirás, yo estoy viendo y tú eres el visto. Ahora diré: cierra los ojos. ¿Puedes verme todavía en tu cabeza? No estás viendo con tus ojos, estás viendo con algo más que está detrás de los ojos. Entonces, cuando también ves con los ojos abiertos, hay algo que está detrás de los ojos y que ve los objetos del mundo. El siguiente es el ojo. En tercer lugar, está la mente que ve, detrás del ojo. Cuarto es algo que es consciente de la presencia de la mente que ve a través de los ojos. A través de mi mente y mis ojos veo cosas, de modo que cuando cierro los ojos también veo cosas.
Significa ¿quién es aquel que está consciente de todas estas cosas? Sólo soy consciente de esto. Soy consciente de lo que hay en él. Esta será tu respuesta, ¿verdad? Puedes ver el objeto. Significa que el objeto no eres tú, porque eres capaz de saber, entonces está fuera de ti, no eres tú. Pero entonces ¿quién soy yo? No soy el objeto porque puedo verlo, es diferente de mí. Si este es mi coche, yo no soy el coche porque estoy conociendo, estoy llegando a ver el coche. Si estos son mis ojos a través de los cuales veo, no soy los ojos porque puedo ver a través de los ojos, puedo conocer ojos diferentes a mí. Es mi cuerpo, mi cuerpo es diferente a mí. Estos son mis ojos, los ojos son diferentes a mí. Luego mi mente que ve a través de los ojos. Puedo saber que hay una mente. Significa que la mente también es diferente a mí. Entonces ¿quién soy yo? Eres esa conciencia que está consciente de toda la mente, el ojo y el objeto. ¿Quién eres? Tú eres esa conciencia. Eso es lo que estoy diciendo. Recién estoy conociendo. También estoy diciendo que sólo estás conociendo. Pero no conoces las cosas como cuerpo. No estás conociendo las cosas como la mente. Estás conociendo las cosas como otra capacidad, otro poder en ti que conoce la mente, el cuerpo y el mundo que te rodea.
Entonces, ¿qué sucede cuando veo un objeto? Yo no soy el objeto. Cuando veo el cuerpo, no soy el cuerpo. Incluso cuando cierro los ojos, veo cosas, así que ni siquiera soy los ojos. La mente que ve las cosas, soy capaz de diferenciarlas, soy capaz de observar mis pensamientos. Pensamientos, ¿puedes observar tus pensamientos? Tú no eres el pensamiento. El que está observando el pensamiento eres tú. ¿Quién está mirando el pensamiento? Algo en ti está observando el pensamiento.
Entonces, entiendan esto, aférrense a esta idea. Recuerda esto, si sabes algo, no eres eso. Es diferente a ti. ¿Entonces, quién eres? La capacidad de saber algo eres tú. Eso es lo máximo, porque nada puede ser, no hay otro nivel para conocerte que conoces. El primer sloka, vidriksha dhruvam dhrishyam lochanam dhrik: Si todo se ve, los ojos son los que ven. Tad dhrishyam dhruktu manasam: Si los ojos son los objetos a ver, la mente es la que ve. Dhrisha dhivrata sya sakhshi: para los caprichos de la mente, los pensamientos de la mente, hay un testigo que observa la mente dentro de ti. Drik eva natrudrishyate: Nadie está allí para vigilar más eso. Es el último nivel, que observa todo, que observa tus pensamientos, que observa tus palabras que se pronuncian por la boca, que observa tus acciones que suceden fuera de ti. Todo lo que está mirando.
Esa observación, la persona o ese objeto, esa capacidad que está observando, se llama el conocedor. Y todo lo demás se dice como lo que se sabe. A eso se le llama el vidente. Y todo lo demás sólo se ve. Entonces, conocedor y lo conocido, así es como diferenciamos entre Kshetra y Kshetrajnana. ¿Qué es Kshetrajnana? El conocedor, la presencia suprema dentro de ti, que observa tu mente, pensamientos, emociones y habilidades, todo, que observa tus órganos, lo que están haciendo, que observa todas las acciones que suceden fuera de ti y del mundo que conoces y percibes con los cinco sentidos. Ese conocedor es el verdadero conocedor.
Entonces, ¿cómo sé lo que está pasando dentro de ti? Porque el conocedor dentro de ti, el conocedor dentro de mí, todos somos uno y lo mismo. ¿Puedes ver la electricidad? Pero aun así puedes ver la luz que sale de la bombilla y sabes que la razón es la electricidad. ¿Correcto? Ahora bien, la electricidad en esta bombilla es diferente de aquella y diferente de aquella, ¿o es la misma electricidad que fluye? Esa misma electricidad es la conocedora de todas las bombillas. ¿Por qué? Porque fluye hacia cada bombilla. Pero dentro de esa bombilla, solo hay una cantidad limitada de vatios o voltaje de electricidad que está utilizando. Bombilla de zero vatios solo habrá cierta cantidad de electricidad. Si se trata de una gran luz de mil kilovatios, habrá mucha más electricidad presente. La cantidad de electricidad puede ser diferente pero la calidad es la misma.
Así que esa cualidad de la electricidad que fluye en todo, es divina, eso es esa conciencia, esa Shakti. Ese poder dentro de nosotros, esa conciencia dentro de nosotros, que nos ayuda a tomar conciencia de todo. Al igual que mi cuerpo, del que soy consciente, estoy sentado en Premamrutham. Olvídate de todo lo demás. Estoy vivo. ¿Soy consciente de que estoy vivo? Eso también lo sé desde dentro. Entonces este conocimiento, habilidad es el conocedor. La capacidad de conocer las cosas es el conocedor y todo lo demás es conocido.
Mana buddhichitta ahankara: Mana significa todos los pensamientos, buddhi significa inteligencia, discriminación, Chitta, todos los recuerdos y Ahankara es la identidad que se identifica con algo así como soy alumno de tal o cual maestro, soy hijo de tal o cual persona. Estas identidades son Ahankara. Estas cuatro cosas son la parte de nuestra mente que viene con el cuerpo. ¿Qué tiene el cuerpo?, todos los órganos, todos los sentidos, la piel, los huesos, todo lo demás, todo esto es el cuerpo. Y la mente que tiene todos estos cuatro aspectos, más allá de eso, es algo que es consciente de la mente y también del cuerpo, eso se llama conciencia.
Ese Prajñanam Brahman cuando digo que la conciencia es Brahman, esa es la declaración védica, la declaración Upanishadica del Aitraya Upanishad, de que esa capacidad suprema de conocer las cosas es Brahman. Sin eso no puedes saber nada. No soy capaz de entender lo que estás diciendo. Quizás en mí Brahman sea un poco menos. No, Brahman es el mismo. Tu mente es un poco menos. Tu mente no es lo suficientemente aguda. Tu mente no es lo suficientemente estable. La bombilla se ha fundido. El filamento se ha ido. La electricidad no se ha acabado. La electricidad sigue funcionando. Tu bombilla se fundió. Por lo tanto, no llega ninguna luz. El que sabe que soy divino, el que no sabe que es divino, la diferencia no es la ausencia de divinidad en ellos. La diferencia es la ausencia de capacidad de saber, que es la mente la que se interpone en el camino.
El filamento se apaga, así que la bombilla es el cuerpo, el filamento es la mente, la electricidad es la divinidad. Así que tenemos que pensar en la existencia divina en todo. Ahora bien, todo lo que Krsna enseña en este capítulo es que no eres diferente de la divinidad. ¿Pero cómo saber que soy igual a la divinidad porque no lo siento? Yo te enseñaré, dice Krsna. Tienes que desarrollar algunas cualidades, buenas cualidades. A través de esas cualidades llegarás a saber que eres divino. No te pasa nada más, eres perfecto tal como eres, pero hay algunos pequeños errores que estás cometiendo. Elimina esos errores, lo que queda es la divinidad.
El escultor, ¿a qué se dedica? Toma un trozo de piedra, luego lo talla, lo cincela y quita todo lo que no es el ídolo. Lo que queda es el ídolo. Entonces ya eres divino, entonces ¿por qué no sé que soy divino? ¿Por qué no me comporto como divina?, porque hay algo en ti que no te permite comportarte así, saber eso. ¿Cuál es el trabajo del Gurú? El Gurú es como el Shilpi, que quita el trozo de piedra, los trozos de piedra, y no deja que el ídolo salga de la piedra. Una vez que limpia todas esas cosas innecesarias, lo que queda ya es la estatua divina. Ese es el conocedor, la conciencia, el principio de la conciencia y aquello de lo que eres consciente: el cuerpo, la mente, los sentidos. Una persona así puede llevar una vida feliz.
¿Por qué deberías conocer este capítulo? Porque sólo cuando leas este capítulo y aprendas a diferenciar entre tu cuerpo, tu mente y tu conciencia, podrás llevar una vida mejor. Puedes tomar decisiones correctas, puedes hacer las cosas correctas, harás el Dharma, no harás el Adharma. De esta manera, cualquier cosa que hagas en este mundo te traerá buenos resultados, resultados felices. ¿Quieres vivir una vida feliz o no? Tú quieres.
Así que este capítulo es la manera de volverte feliz sabiendo que soy divino y dándome cuenta de ello, sin saberlo teóricamente. Al darse cuenta. Sloka dice: Prakriti Purusha Arjuna Vacha Prakriti Purusha Chayava Kshetram Kshetrajnam Evacha Eta Vedita Micchami Jnanam Jneyam Chakeshava: Oh Keshava, el asesino del demonio Keshis, por favor cuéntame sobre estas cosas. ¿Qué son estas cosas? Prakriti y Purusha. Recuerda estas dos palabras, Prakriti y Purusha. Luego Kshetra, Kshetrajnanam. Hace un momento expliqué Kshetra, Kshetrajnanam. Luego Jnanam y Jneyam, es el conocimiento y lo que debe ser conocido.
Cuéntame sobre estas seis cosas. ¿Dónde aprendió Arjuna todas estas cosas? Tal vez lo leyó en algunas escrituras, tal vez tuvieron una discusión antes, ahora todo está resurgiendo, porque Arjuna está aplicando su mente ahora. Entonces, todo este conocimiento que habría aprendido en alguna parte está regresando, por eso tiene dudas, por eso le preguntará a Krsna. Prakriti Purusha, Kshetra Kshetrajna, y Jnanam y Jneyam. Dime ¿cuáles son estas seis cosas?
Y luego Krsna, como siempre, responde: Sri Bhagavan Uvacha Idham Shariram Kaunteya, Shetram Ityabhi Dhiyate. Este cuerpo se conoce como Kshetra. Hace un momento expliqué todo el concepto de Kshetra. ¿Por qué es Kshetra? Es como una granja o un campo. Si siembras cualquier cosa, obtienes un resultado. El karma que siembras, obtienes Karma phala como resultado. No puedes escapar de eso. Todo lo que siembres, lo obtendrás. Por eso se llama Kshetra.
Entonces, Kshetra Ityabhidhiyate, Etadyo Veti Tamprahu, Kshetrajnana Iti Tadvidaha. Y aquel que conoce este cuerpo, se llama Kshetrajna. Acabo de explicar quién conoce este cuerpo. Dices que lo sé, pero ¿quién soy yo? No dices los ojos, no la mente. Hay algo dentro de mí que lo sabe todo. Ese algo dentro de ti se llama Kshetrajnana. Esto lo explicaremos a medida que avancemos. Entonces esto es lo que debemos saber.
Shankaracharya ha dicho por qué se llama Kshetra. Se dan tres definiciones: primero porque tratamos de protegerlo de cualquier daño. Por eso se llama Kshetra. La segunda razón que dice es Shayat Sharanat Kshetra. Debido a que se descompone y muere, por eso se le llama Kshetra. Sabemos que existen seis fases: Aste, Jayate, Vardhante, Viparidamate, Apakshiyate, Vinashyate. Estamos allí, nacemos, crecemos, luego ocurre lo contrario, y luego comienzas a decaer, y finalmente mueres. Shatravat asmin karma phala nivitte Como en un campo cuando siembras algo, cosechas algo así, en este cuerpo siembras tu karma y recibes el karma phala. Por eso también se le llama kshetra. Ésta es la definición de Adi Shankaracharya. Ahora qué pasa, el tercer sloka dice, ahora dirás, está bien, entonces entendí que este cuerpo es el kshetra y el que conoce este cuerpo es kshetrajna. Entonces soy Kshetrajna porque sé que este cuerpo es mío, sé que la mente es mía, todo lo que hay en el cuerpo lo sé, soy completamente consciente de ello, así que soy Kshetrajna. Muy bien, primer nivel despejado.
Él dice: Kshetrajnanam chaapi maam viddi sarva kshetre su bhāratā: Pero el conocedor de este Kshetra soy sólo yo, no en ti, sino en todos. Sólo yo lo sé todo. Ahora le preguntarás a Krsna, estás afuera, ¿cómo entrarás dentro de mí y sabrás todo lo que hago o quién soy? ¿Cómo lo sabes?Entonces Krsna dijo primero: el conocedor es Kshetra. Arjuna estaba cómodo, sí, sólo conozco mi cuerpo. Así que el cuerpo se llama Kshetra, el yo soy, quien lo conoce, se llama Kshetrajna. Pero Krsna dice, este Kshetrajna es el mismo, el conocedor es el mismo en todos los seres, hombre, mujer, viejo, joven, rico, pobre. Todo el mundo, el Kshetrajna, el conocedor, es uno y el mismo.
Entonces Arjuna se siente confundido. Y luego Krsna dice: Kshetra Kshetrajnanam yad jnanam matam mama, yad tad jnanam matam mama. Este conocimiento que pides.
¿Qué es Jnanam? ¿Qué es Jnenam? Preguntó: ¿qué es ese conocimiento y qué se debe conocer? Dice: esto es lo que hay que saber. La diferencia entre Kshetra y Kshetrajna es el cuerpo-mente y el conocedor del cuerpo y la mente. Esa diferencia debes saberla porque la mayoría de las veces solo nos consideramos el cuerpo o la mente. Por ejemplo, ¿quién eres tú? Soy fulano de tal, nombre de niño o niña. ¿De quién es ese nombre en realidad? Es el nombre de tu cuerpo, ¿verdad? Cuando nació tu cuerpo, se le dio el nombre.
Luego lo segundo cuando preguntas, ¿cómo estás? Estoy triste. ¿Quién está triste? ¿Está triste el cuerpo? No. Entonces ¿qué es triste? La mente está triste. ¿Por qué? No obtuviste lo que querías hoy. Alguien te regañó. No obtuviste buenas notas. Entonces algo en ti se vuelve triste. Algo se nombra en ti. Pero estos dos no son ustedes, eso es lo que Krsna está diciendo. El que sabe que estás triste, el que sabe que así se llama tu cuerpo, ese soy yo, dice. Pero entonces soy igual en todos, como si la electricidad en cada bombilla fuera la misma, aunque se vea diferente. Asimismo, estoy feliz y triste, soy alto y pequeño, todo esto sucede en el cuerpo y la mente. La conciencia no cambia, es igual que la electricidad que fluye.
Sobre este sloka, tercer sloka, Shankaracharya ha escrito muchos comentarios porque esta es la esencia. De hecho, esto es un maha vakyah. Kshetragyam chaapimam viddi sarvakshetra eshu bhāratah: Sepan que soy el conocedor de todos. Eso es un Mahavakyam porque Krsna está diciendo que existe una divinidad en todos. Y aquel que conoce la diferencia entre los dos realmente conoce el verdadero conocimiento. Ese es el verdadero conocimiento que debes aprender. Hablamos de, ya sabes, Paravidya y Apara Vidya. Apara Vidya es toda la educación escolar, yo la llamo. Y llamo Paravidya a aquello que nos lleva a la verdad más elevada de que eres divino. Entonces, Tat Brahmadh Gamyatya lo dice en Mundaka Upanishad. Esta es la idea de este capítulo. Ese es el tercer sloka.
Y ahora, en el cuarto sloka, Krsna dice, ¿qué te voy a enseñar ahora? Arjuna le ha hecho algunas preguntas. ¿Qué es ese kshetra? ¿Cómo funciona, cuál es su naturaleza? Si dices que algo es así, ¿cuál es su naturaleza? ¿Hace calor, frío, alto, bajo? ¿Qué clase de cosa es? ¿Qué tipo de modificaciones sufre? ¿ Qué viene después de qué. Todo esto tiene que ver con el Kshetra, que les voy a enseñar. También dice: ¿Cuál es su poder? Eso también les enseñaré. ¿Cuáles son las cosas? ¿Qué es ese cuerpo de Kshetra, sea lo que sea de lo que estemos hablando? ¿Cuál es su naturaleza? ¿Qué tipo de cambios ocurren en eso? ¿Qué viene después de qué en eso? En caso de qué, ¿cómo ha evolucionado? ¿Cómo se transforma? Y quinto,¿ Qué tipo de poder tiene? Estas son las cosas que les voy a contar de forma breve.
Y luego va al quinto sloka y dice que los Rishis han hablado de ello de muchas maneras, han cantado sobre ello, Gitam. No es un discurso, no es una enseñanza es un Gita, porque cuando estás feliz has encontrado algo asombroso. El Gita también es una canción, la canción de Krsna. No significa que esté cantando todas estas cosas en el Kuruksetra. Quiere decir que está feliz, te está contando una verdad que ha descubierto, algo asombroso que está contando. Así, de diversas maneras, los Rishis han cantado sobre ello.
En los Vedas, los Chandas(métrica poética), mantras provienen de los Vedas. Se ha hablado de la misma verdad de muchas maneras. Luego dice que hay tres textos fundamentales. ¿Qué son esos? Upanishads, Bhagavad Gita y Brahma Sutra.Entonces los Brahma Sutras son aforismos, descripciones muy breves de la verdad. Y esos Brahma Sutras también hablan de ese padam, ese estado, estado exaltado de existencia. ¿Cómo hablan? Con total lógica, lógica completa y con total certeza. No hay duda en las mentes de los Rishis o de los Vedas, o aquellos que han escrito los Brahma Sutras, porque los conocen a fondo sin lugar a dudas y tienen una lógica de por qué dicen lo que dicen. Los comentarios de Shankaracharya son así, ya sabes, hay alguien que hará una pregunta y Shankaracharya la refutará con una lógica. Entonces esa persona volverá a hacer una pregunta, Shankaracharya volverá a dar la lógica y así aclarará todas las dudas, así es como escribe sus comentarios. Nadie le pregunta, él imagina cuáles serán las objeciones de la gente a lo que él enseña porque es una persona Advaita.
Una persona Dvaita dice, ¿Cómo pueden ser iguales Dios y el mundo? Dices que Dios es tan hermoso, supremo y todo y al mismo tiempo dices que soy sólo Dios. ¿Cómo es posible? Soy tan malo. No puedo ser Dios. Entonces Sri Shankracharya dice que tal como eres, eres sólo Dios, pero hay algo de ignorancia en ti. Hay algunas fallos que tengo que corregir. Una vez que las corrija eres sólo Dios. Si alguien ve una piedra vacía y un escultor viene y dice, este es Shirdi Sai Baba, dirá, ¿dónde está Shirdi Sai Baba? Esto es un pedazo de piedra. Espera, espera, espera, te mostraré cómo es Shirdi Sai Baba. ¿Cómo lo hará? Lentamente tallará la piedra y sacará de ella una estatua de Baba. Pero una pregunta Shankaracharya, si Dios se vuelve Samsara,(ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación) pero el Samsara es limitado, hoy lo que existe, mañana no existe, sino Dios debe existir siempre, ¿cómo puede Dios ser Samsara? Ésa es la primera objeción. En segundo lugar, si no hay Samsara, sólo existe Dios. Incluso entonces, en Samsara veo mucho sufrimiento, dolor y esto. ¿Cómo puede Dios sufrir dolor y cosas así? Porque Dios es Ananda Swarupa. Ambos no existen. La tercera pregunta que hace es: si todo esto es Dios y yo sólo soy Dios, entonces ¿por qué necesito su Vedanta y todos estos libros de texto? No, ¿por qué Dios debería leer acerca de Dios? Algunas personas dirán eso de esto. Y cuarto dice, pero incluso si todo esto es cierto, mi experiencia en este momento por la que estoy pasando no coincide con su descripción. Porque estoy pasando por sufrimiento, estoy pasando por dolor, estoy pasando por vejez, decadencia, muerte, y estás diciendo que soy imperecedero, soy Brahman indestructible, ¿cómo es posible? Mi experiencia es la contraria.
Así la persona refutará y luego Shankaracharya irá y dirá que esto se debe a una ignorancia que tienes. ¿Cuál es la ignorancia? Ésa es la comprensión de que eres el cuerpo y la mente que es limitada, que sufre, que pasa por cambios y no eres capaz de entender que eres la conciencia, Prajñana. Ese es el problema que tienes, de lo contrario son sólo divinos. Es como una catarata, una vez que tienes cataratas ¿qué pasa? Entonces la catarata hace que primero no veas, segundo que lo veas mal, tercero te crea dudas sobre si lo que estoy viendo está bien o mal.
Lo mismo hace Ajnana también, al principio no te permite ver a Dios en ti. Dos, incluso si ves algo en ti, no sabes si es Dios o algo más, lo malinterpretas como otra cosa, tienes dudas. Entonces, estos tres problemas ocurren debido a Ajñana, dice, y para eliminar este problema necesitamos Shastras o Gurús que nos enseñen cómo eliminar esta catarata como un médico que eliminará la catarata y se aclarará la visión. Necesitamos los shastras para eliminar esta catarata de ignorancia y poco a poco aprender que somos divinos.
Y así sigue y sigue, pero al final ha concluido¿qué hace esto? Praapyasya praapthi nivritasya nivrithi, dice: Lo que hay lo obtendrás, lo que no está lo eliminarás. Mira la lógica. ¿Qué hay ahí? Lo obtendrás. Lo que no está ahí lo eliminarás. De todos modos, no está ahí, pero aun así tengo que deshacerme de él. Así es la ignorancia. Todavía no está ahí, tengo que deshacerme de él para obtener lo que ya existe. Así es como el Vedanta nos enseña que somos divinos y no diferentes de lo divino. Porque sólo el Vedanta nos dice que eres divino. Todos los demás no nos lo dicen. Todos los demás dicen que puedes volverte divino. Puedes volverte divino. Vedanta dice, eres divino. Todos los demás dicen que no lo eres. ¿Dvaita Bhava dice qué? Tú eres bhakta, eso es Bhagavan. No estás a la altura de él, no lo intentas también. ¿Qué dice Vishishta Advaita? Sí, sí, tú también eres parte de lo divino, la misma electricidad, una parte está ahí en ti también, una parte está ahí, pero tú no eres toda la electricidad, por favor no pienses así. ¿Pero Advaita dice qué? Eres esa electricidad plena, en todo su esplendor y poder, no eres menos, ni dos, sólo uno. Por fuera somos diferentes, tenemos que comportarnos diferente, pero por dentro somos iguales. Un hombre sólo se convierte en maestro por la mañana, marido por la noche, padre por la tarde. ¿Por qué? Porque tiene un hijo, tiene esposa, tiene trabajo. Pero el hombre sólo llega a ser todas estas cosas, ¿verdad? El hombre no es diferente.
Asimismo, no somos diferentes en el sexo, nos comportamos de manera diferente según nuestros roles, profesiones, conocimientos y otras cosas, hábitos. Así es como dice que todo esto ha sido explicado en nuestros Vedas y Upanishads con gran claridad y sin ninguna duda, con mucha lógica. Si lees eso, lo sabrás. Entonces esta es la idea del sexto sloka, es muy importante.
El sexto y séptimo sloka dicen:¿Qué es este Kshetra, de qué está hecho este cuerpo? Dice que estos son los elementos de los que está hecho, 24 de ellos. ¿Podrás recordar 24? De todos modos, lo diremos porque lo dice el sloka. Entonces él dice que tiene algo llamado avyakta, el principio no manifiesto. ¿Qué es avyakta? Algo existe, pero no se ha manifestado afuera. Eso se llama avyakta, aún no manifestado. Ése es el primer principio. Recuerda que te lo explicaré más adelante. En segundo lugar, dice que tiene buddhi, inteligencia. En tercer lugar, dice que tiene ahankara, una identidad. ¿Quién eres? Inmediatamente dices soy fulano de tal, soy hijo de tal o cual persona y todo eso. Cuarto, dice que tiene cinco elementos: fuego, tierra, agua, aire eter.
Entonces todas estas cosas existen en nosotros. ¿Existen en nosotros? Están existiendo en nosotros. ¿Tenemos los elementos de la tierra en nosotros? Por supuesto que sí, todos los minerales y el material o cualquier cosa de la que estemos hechos. Comemos la comida y esa comida se convierte en nuestro cuerpo. Entonces es una parte de la tierra. De manera similar, hay un hermoso sloka en el Utaithriya Upanishad que dice: Entonces de la tierra provienen los osadi, las plantas, las hierbas. De ahí surge la comida. Ese alimento cuando comemos, nos convertimos en esto.Por tanto, la tierra está en nosotros y morimos, ¿qué nos pasa? Volvemos a los cinco elementos. Así que los cinco elementos están ahí como parte de nosotros, dice. Entonces, los indriyas están ahí. ¿Cuáles son estos indriyas? Son facultades de los sentidos. Hay diez tipos de ellos, cinco karma indriyas y cinco jnana indriyas. ¿Cuáles son los cinco jnanendriyas y cinco karmendriyas? ¿Qué son la jnanendriyas? La visión, no son los ojos, es la capacidad de ver. De modo que hay cinco indriyas; el oido, tacto, la vista y la capacidad de saborear, y la capacidad de oler. Esto lo sabemos todos.
Entonces qué pasa, todos están controlados por uno, dice. La mente lo controla todo. ¿Cuál es la mente que todos conocemos ahora? La mente es todo Sankalpa Vikalpa. Todos nuestros pensamientos son básicamente la mente que lo gobierna todo. ¿Quién ve eso cuando los ojos están cerrados? La mente está viendo. De modo que la mente también tiene la capacidad de ver. La cuestión es que la mente está viendo. Entonces la mente tiene la capacidad de ver, tocar, oler, saborear, oír, todo. De modo que la mente tiene la capacidad de las cinco facultades. Por eso ese Ekam que controla.
Pero más allá de eso, físicamente también tenemos cinco Karmendriyas para realizar nuestras acciones diariamente, na vāk pān¡ pādam na chopastha pāyuhu, dice. Vāk, boca con la que hablamos, pān¡, manos con las que trabajamos, pādam, pies que movemos, upastha, que son genitales con órganos reproductivos y pāyuhu, que son órganos excretores. Todos estos juntos son nuestros karanendriyas. Cinco eran jñānaendr¡yas, estos cinco eran karmendriyas, son 10 más 1, la mente que todo lo controla. ¿Qué no es tu mente la que controla tus pies? La mente les dice a los pies: quiero ir allí. Dirás que el cerebro dice, no, hay algo detrás del cerebro. El cerebro es sólo un hardware, es sólo una máquina. Pero alguien controla la máquina como un software, que es la mente. Dice quiero, tengo hambre, quiero ir al comedor. Las piernas empezarán a caminar. Esa es la idea de que la mente controle todo el tiempo, ese es el ekam.
Finalmente, cinco Bochare indriyas, dice. Gochara indriya significa los objetos físicos de los sentidos. ¿Que puedes ver? ¿Qué puedes tocar? ¿Qué puedes saborear? ¿Qué puedes oír? ¿Qué puedes oler? Estos objetos que existen fuera de ti se llaman Bochara Cada indriya debería poder verlo, debería poder experimentarlo. Ponlo todo junto, regresa nuevamente, Avyakta significa, ese estado que no se ha manifestado. ¿Cuáles son esas cosas, tus recuerdos pasados, vasanas, karmas? Están ahí en estado de semilla. Una vez que lo plantes en el cuerpo, todos se manifestarán. El pensamiento está ahí, pero no se manifiesta en una acción o una palabra. Hay un estado en nosotros, por eso somos purva janma,(nacimiento anterior) krukshu kruta, les sigo diciendo que muchos de ustedes están aquí debido a sus buenas obras del pasado. No recuerdas esas buenas acciones.
Pero hay una, de lo contrario, ¿por qué nacemos diferentes? Recuerden que les hablé de Kanchi Parmacharya, quien le dice a un periodista: vaya a todas las casas de maternidad y anote qué tipo de niños nacen en qué sala de maternidad y quiénes son los padres y cuáles son las circunstancias. Y vuelve y dice, uno es pobre, otro es rico, uno nace con algún defecto o una enfermedad, otro es sano. Entonces Parmacharya pregunta: no crees en punar janma(reencarnación), entonces ¿por qué nacen de manera diferente? ¿Es Dios parcial con todos estos niños? ¿Por qué lo hizo pobre? ¿Por qué lo dejó ciego? ¿Por qué lo enfermó? No tiene respuesta.
Dice que hay algo antes de que tú existieras. Avyakta adhi ni bhutani, vyakta madhyani bhartih: Krsna dice antes: Todos estábamos en un estado no manifestado, luego nos manifestamos como estos cuerpos. Después de morir, volvemos nuevamente a ese estado no manifestado, que es avyakta. Entonces ese estado es el primero. Dos, buddhi, inteligencia. Tres, ahankara, identidad. Cuatro, Panchamaha Bhutas, quinto Indrayani, ¿cuántos Indriyas? Diez Indriyas, Karma Indriya, Jnan Indriya, Ekam esa mente que controla todo y Panchendriya Gochara, todos los objetos exteriores que perseguimos. Quiero comer esto, el laddu, el jalebi, lo que sea. Eso es lo que queremos saborear, ver, oler, tocar y oír. Esos son los objetos de afuera. Entonces estos juntos aportan 24 de ellos.
Todo esto es sólo su Kshetra. Esto no es Kshetrjnaa. Todo esto es sólo Kshetra. El cuerpo y sus diversos aspectos. No es el conocedor, es aquel que puede ser conocido, pero no es el conocedor. Y luego dice, ¿qué más pasa? Ichha, dvesha, sukham, tukham, sanghat, chetanadhruthi, etat kshetram samasena, savikaram udam vrtam. ¿Qué más pasa en esto? Él dice, ichha, dvesha. Cuando algo nos gusta, desarrollamos un deseo por ello. Lo queremos, eso se llama raga. ¿Qué es dvesha? Cuando no nos gusta, queremos deshacernos de él. Eso es dvesha. Entonces, Ichcha Dvesha, Raga Dvesha es tu modificación, dice. Recuerda, Vikara, dice, todo lo que te diré, te diré qué es Kshetra, cuál es su naturaleza, cuáles son los diversos cambios en él, estos son los cambios, qué Ichcha Dvesha, a veces me gusta algo., a veces no me gusta algo.
Entonces Sukham Dukham, cuando las cosas van bien, experimento alegría, Sukham. Cuando las cosas no son favorables, experimento Dukham. ¿El cuerpo está experimentando Dukham? ¿Está el cuerpo experimentando ichha? ¿Está el cuerpo experimentando dvesha? No. Algo más. ¿Qué es eso? La mente está experimentando. Por eso tienes un cuerpo y luego tienes una mente como el hardware y el software de una computadora.
Entonces esta mente pasa por todos estos cambios. Y sanghātas cetanādṛti, sanghātas significa todo el apego que viene con él, ya sabes, todos los diversos tipos de cosas con las que se asocia y con las que interactúa. Y chaitanya, dice que la concienciación también está ahí. Chaitanya es la fuerza vital. Prana, al mismo tiempo, también es esta conciencia la que les dije: hay algo en ustedes que es consciente de las cosas. Entonces hay algo de poder en ti que también eres tú y dhruthi. Dhruthi significa determinación. ¿Qué determinación? Si quiero algo, quiero conseguirlo de alguna manera. Si no quiero algo, quiero deshacerme de ello de alguna manera. Esta habilidad, esta determinación también es parte de tu vikara. ¿Por qué? Porque a veces quieres trabajar duro y a veces no quieres trabajar duro. A veces tenemos una gran fuerza de voluntad, a veces no exhibimos ninguna fuerza de voluntad.
Entonces estos cambios también son parte de ti, dice. Aetakkshetram, todas estas cosas juntas son tu Kshetra. ¿Cuáles son las cosas? Todas las 24 esas cosas en el cuerpo físico y todos los demás cambios que te suceden en el día a día como raga, advesha, sukhadukha, chetanadrithi, todo eso. Y todo este savikara mudharatam, todos estos son vikaras que suceden debido a las interacciones con los diversos aspectos de este mundo. Ahora, si regresas a Aitriya Upanishad y todas estas cosas verás que hay un proceso de creación. Recuerde que solo existía Brahman, después de eso viene Ishwara, Brahman pensante. En Brahman se desarrollan las habilidades, la inteligencia, el ego y todas las habilidades para crear. Luego viene Hiranyakarbha, que es el material primordial con el que se han creado las cosas, todos los Paha Panchabhootas. Luego de allí surge el Virata, la primera forma. En Virata vienen todos los Indriyas y Devatas de los Indriyas, se asientan en los distintos Indriyas. Luego de allí viene el Jiva, cuando finalmente el Virata entra en la forma.
Entonces aquellos que hayan leído Etriya Upanishad conmigo podrán recordarlo. Pero aquellos que no han leído también, Kato Upanishad les da una muy buena secuencia lo que dice Indriyabhya paraahirtha, los objetos de los sentidos son más fuertes que los sentidos porque es por eso que corremos. Entonces Arthayabhya shya param manaha, la mente es mayor que los objetos de los sentidos. Manasastu paraah buddhi, mayor que la mente es esta inteligencia que uso que le dice a la mente qué hacer, pero arriba del buddhi es el atma que es este atma del chaitanya(conciencia) que hablé, ese es este atma. Entonces atma mahatah param avyaktam después del atma viene mahatah, es ese avyakta bhav(existencia no manifiesta) que mencionamos anteriormente, que también tiene los cinco elementos y otras cosas en la parte de creación. param avyaktam avyaktat purusha paraha. Más allá de esta forma no manifiesta, avyakta es el purusha. Purusha aquí es esa persona divina suprema. Él dice purushataparakinchin paramkinchit saakashtha saparagati: Eso es lo máximo. Eso se llama Purusha. Entonces tenemos indriya, artha, indriya, mana, buddhi, mahat, avyakta, purusha. Así es como es la secuencia.
También sucede toda esta creación en nuestro cuerpo, Tatha Brahmande deshe. Todo lo que sucede en el universo, también sucede en nosotros. ¿Qué pasa con Panchamaha Bhutas, dirás? Naturalmente, todo esto existió en tu sueño o en tu otro estado cuando dormías. Eso es lo que mantuvo tu cuerpo funcionando, ¿no? Su circulación de agua estaba sucediendo, su respiración estaba sucediendo, todas las demás digestiones, todas estas funciones estaban sucediendo, Jnanendriya, todo excepto su Karmendriya que eran movimientos, otras cosas estaban sucediendo.
Pero algunas personas también caminan mientras duermen. Algunas personas hablan, significa que todos tus karmendriyas están activos. Pero una vez que te despiertas, todos estos se vuelven súper activos. Así que lentamente ve que la creación está sucediendo en ti, sin darte cuenta de nada. Pero existes, pero no eres consciente. A partir de ahí poco a poco empiezas a tomar conciencia. Viene Chaitanya, luego vienen todos los demás aspectos. Viene Ahankara, todos los Panchamaha, Bhutas han resurgido en ti. Entonces nuestro KarmIndriya, Jnanendriya, se activó. Toda la creación ocurre dentro de ti. Cada mañana la creación sucede a lo largo del día en que eres sostenido. Al final del día vuelves a desaparecer. En cierto modo desaparecemos, ¿verdad? Porque no somos conscientes de nosotros mismos.
Entonces Srishti Sthithi Laya está sucediendo en nosotros todo el tiempo. Esto es lo que Krsna está diciendo que este Kshetra, con todos sus vikaras es lo que es. Esto es toda la naturaleza y su forma de actuar, de cómo evoluciona, de cómo cambia, así sucede, dice. ¿Cómo voy a saber diferenciar entre este Kshetra y Kshetrajnana, Ni rakshira viveka? ¿Cómo sabré que esto es agua y aquello es leche? Ambos están mezclados. No puedo distinguir la diferencia entre los dos. Sólo siento que el cuerpo también soy yo, la mente también soy yo, y cualquier conciencia de la que estás hablando soy sólo yo. No puedo encontrar la diferencia. Entonces dime ¿cómo puedo diferenciar los dos y conocer ese conocimiento? Ahora todo lo que hemos aprendido sobre nuestro cuerpo, nuestra mente, nuestro buddhi, ahankara, todo. Pero aún no hemos aprendido sobre ese poder que nos hace conscientes cada mañana. Ese khetrajnana es el reflejo de ese poder. Pero el poder supremo, el poder que gobierna todo el lugar, aún no lo conocemos, lo aprenderemos.
Pero para aprender eso, Krsna nos da el siguiente sloka, 20 cosas para practicar. Y dice, a menos que practiquéis estas cosas, no podéis aprender la verdad. Y cada una de estas cosas son principios de vida muy simples, muy simple. Tienes que seguir eso para convertirte en un buen ser humano. Una vez que te conviertes en un buen ser humano, la catarata desaparece y entonces podrás ver las cosas claramente. Hasta entonces crees que eres el cuerpo y sigues trabajando para proteger este cuerpo, preservar este cuerpo, decorar este cuerpo, satisfacer este cuerpo o crees que eres la mente, todo el tiempo estás ocupado estimulando la mente, excitando la mente, entretener la mente, todo el tiempo estamos ocupados con esto. Pero una vez que sabemos que estamos más allá de esto, de repente tu actitud hacia la vida cambiará. De repente empezarás a pensar desde un punto de vista diferente, un ángulo diferente.
De repente sentirás que el mundo entero se abre frente a ti. Una nueva conciencia, un nuevo pensamiento, una nueva actitud surgirán en ti. Y así es como empiezas a convertirte en un mejor ser humano. Y lentamente, a medida que evoluciones para ser cada vez mejor practicando todas las buenas cualidades, terminarás volviéndote divino. Sloka, ardena prabhakshaame yadoktaṁ grantha koti bhi brahma satyam jagan mithya jivo brahmaiva naaparaḥ: Todo lo que esté escrito en millones de libros de texto, libros de Vedanta y shastras, te lo diré en medio sloka, brahma satyam jagan mithya jivo brahmaiva naaparaḥ: Sólo Dios es real, el mundo es manifestación, por lo tanto, es irreal, y tú quien piensa que es alguien diferente a Dios, no es verdad. Tú sólo eres Dios. Esto es lo que nos ha enseñado Adi Shankaracharya. Nuestro objetivo es aprender la verdad de que este cuerpo-mente es diferente del conocedor que realmente soy. Y este conocedor no es diferente del Paramatma. Este conocedor también se llama Atma y la electricidad en la bombilla es Atma y la electricidad que circula en todo el circuito es Paramatma. Así es como se debe recordar.
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