EL DESPERTAR SAI
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lunes, 14 de octubre de 2024

EL GITA DE SAI BABA - CAPITULO XX - DIOS, PRESENTE EN TODOS, ES TODO

20. CAPÍTULO XX. Dios, presente en todos, es todo

Krishna es el testigo imparcial. - Dios está presente en todos y es todo. - Krishna le da a Arjuna una visión de Dios. - Arjuna pregunta si la adoración de la forma o de lo sin forma, es más agradable a Dios.

El Gita dice claramente que sólo la flor del corazón (hrudayapushpa) libre de impurezas que crece en el lago Manasa sarovar o en las cristalinas aguas de la mente, merece ser ofrecida a Dios. Es la razón por la cual Krishna dijo a Arjuna: "Mi querido cuñado, cualquier actividad en que te ocupes, cualquier regalo que des, cualquier alimento que tomes, hazlo como una ofrenda dedicada a Mí; hazlo todo con espíritu de dedicación, como un tributo a Dios, pues sólo actos así llegan hasta Mí. No tengo preferencia especial por ningún nombre; todos los nombres son Míos. No conozco ni amigo ni enemigo. Soy el testigo no afectado. Yo resido en todos los que me sirven y hago provenir alegría de ese servicio".

Esto hizo surgir algunas dudas en la mente de Arjuna, que preguntó: "¡Krishna! Dices que no haces ninguna distinción, que no tienes ni amigo ni enemigo; ¿cómo ocurre entonces que algunos son felices y otros infelices, algunos son fuertes de cuerpo y mente, otros débiles y enfermizos, algunos son pobres y otros son ricos? ¿Cuál es la razón que hay detrás de todo esto? Puesto que Tú mismo estás por encima de toda distinción, ¿por qué no puedes mantenerlos a todos en la misma condición? Observando los hechos tales como son, es difícil creer que Tú miras imparcialmente a todos".

¡Krishna sonrió ante esta "duda" que preocupaba a Arjuna! Y dijo: "Yo doy expresión solamente a la verdad. Yo no ajusto Mi lenguaje a tu aprobación o desaprobación; ni me da gusto cuando apruebas ni me deprimo cuando desapruebas. Soy el mismo en todos. Pero todos no son lo mismo en Mí. Tú has observado que por las noches de los meses invernales, los aldeanos suelen sentarse alrededor del fuego; pero solamente aquellos que se sientan cerca reciben su calor. Los que se sientan lejos, en cuclillas, tienen además que soportar la oscuridad. Si la gente permanece alejada y se queja de que no recibe el calor y que tiene que sufrir la oscuridad, ¿puede atribuírsele eso a la parcialidad del fuego? No, no tiene sentido inferir de esto que el fuego trata de diferente manera a las distintas personas.

"El esplendor de la Visión Divina es semejante a esto; si quieres percibirlo, tienes que acercártele y permanecer ahí. Todos tienen el mismo derecho de hacerlo, como también de alimentar el fuego, de modo que pueda iluminar y calentar aún más. El fuego es imparcial; hay algunas diferencias en sacar beneficio de él y en hacerlo crecer en mayor y mayor intensidad. Yo soy el esplendor; no tengo ninguna parcialidad. Para experimentarme y obtener Bienaventuranza de Mí, todos tienen la misma oportunidad. Las distinciones y diferencias surgen como resultado de las fallas de los aspirantes. No hay máculas en Mí."

¿Notaron ustedes las amorosas palabras de Krishna? ¿El efluvio de Su Gracia? ¡Cuán ciertas son Sus palabras! Realmente, la gente no acepta que haya faltas en sí misma; pero las busca en los demás. Si el Señor tuviera faltas, ¿cómo podría existir o sobrevivir el mundo? El Señor ve a todos como iguales. Su corazón abraza a todos con Amor; ésa es la razón por la cual el mundo tiene por lo menos un poco de paz y prosperidad. El doctor podrá decir que el paciente no tiene fiebre tan sólo para consolar al enfermo; pero el termómetro no puede mentir. Dios conoce y reacciona al sentimiento interno, no a la apariencia exterior; nunca puede equivocarse ni puede ser engañado. El mundo considera solamente la apariencia externa; se guía solamente por ella. Tú debes vadear el río; sólo entonces podrás conocer la profundidad de la corriente. Come, si quieres conocer el sabor. Cuando la gente emite un juicio sobre la profundidad o el sabor sin vadear ni saborear, ¿cómo pueden ser tomadas como ciertas sus declaraciones? Si el Señor mismo hubiera estado afectado de parcialidad, ¿cómo habría podido otorgar el éxtasis de la fusión con Dios (sayujya) a las doncellas pastoras de Brindavan? ¿Podría haber gustado de los frutos comidos parcialmente por Sabari (una santa que sirvió al Señor Rama)?¿Podría Janaka (personaje del Ramayana) haberse convertido en un autorrealizado? ¿Podría Nandanar (padre adoptivo de Krishna) haber alcanzado la gran Visión del Señor? ¿Podrían PraNada (niño devoto de Vishnu) y Vibhishana (rey de Lanka) haberse acercado al Señor? ¿Habría sido Hanuman (el dios mono del Ramayana) aceptado como el mensajero de Rama? ¿Podría Valmiki haber escrito la gran epopeya del Ramayana? ¿Indican éstos alguna parcialidad en la composición del Señor? ¿O prueban en cambio que El no tiene tal característica? Estos son ejemplos del Amor del Señor, de Su bondad que derrama de manera uniforme sobre todos.

"Mantén tu mente fija en Mí, sé sinceramente devoto Mío, póstrate ante Mí ofreciéndome todos tus pensamientos, palabras y obras; ámame constantemente" ("Manmana bhava, madbhakatho, mad yoji, mam namaskuru"); eso es lo que El ordenó. Asimismo ha indicado que lo que El más desea en ti es una "mente pura" y un "amor inmaculádo".

Inmersos en su condición humana, los hombres no pueden alcanzar la condición divina. Primero tienen que alcanzar la propia naturaleza de Dios para lograr la condición de la Divinidad. Para ver oscuridad, sólo tiene que haber oscuridad; para ver luz, deben tener luz. Para comprender la inteligencia, tienen que ser inteligentes. Si están constantemente ocupados en cosas humanas, ¿cómo pueden alcanzar la gloria de la Divinidad? Para volverse divinos deben tener en la memoria lo divino, actuar de manera divina, conducirse de manera divina. El estado, el ambiente y el sentimiento; todo debe coordinarse para este único propósito. S61o entonces puede captarse el principio.

Es sobre la base de esta verdad que Krishna continuó de esta manera: "¡Arjuna! Los sabios (jñanis) son superiores a los dioses, quienes a su vez son superiores a los hombres; pero estos sabios (jñanis) tampoco pueden captar el pleno significado de Dios. ¿Cómo podrán, pues, los hombres comunes como tú comprenderlo alguna vez?" Ante esta observación disimuladamente sarcástica, Arjuna dobló la cabeza avergonzado y dijo: "Estoy de acuerdo, Krishna. Tú estás más allá de la comprensión de nadie, por inteligente que sea. Eres de una multiplicidad infinita. Estoy convencido. Eres el Absoluto Universal, yo lo sé.

"Creo que Tú has creado el Universo entero y que estás fomentando y presidiendo tanto la evolución como la involución de los mundos y que eres el amo de la Creación, de la preservación y de la destrucción. Tú mismo me lo has dicho y te estaré por siempre agradecido y soy feliz de que me hayas considerado merecedor de ello.

"Pero ahora dime: ¿en cuántas formas te manifiestas dentro de este Universo que Tú mismo has creado? Estoy deseoso de escucharlo de Ti para hacer lo que más convenga para merecer la gracia de estar vivo", dijo Arjuna. "¿Y en cuál de estas diversas formas debo meditar? Dímelo para hacerlo así y salvarme", imploró.

"¡Vaya preguntita ésa!", dijo Krishna, con una sonrisa. "Quizás pensaste que podrías comprender fácilmente la respuesta, si la tuvieras. Bien, puesto que me haces la pregunta, me ablandaré un poco y te daré la respuesta. Escucha cuidadosamente. Yo soy el Atma interna en el corazón de loto de cada ser. Así que si tú crees y normas tu v¡da sobre la base de la creencia de que el Atma interna en cada ser es Mi Ser Supremo (Paramatna), esto será una forma de meditación suficiente para ti. Vela porque esa creencia no se debilite ni se pierda. Aférrate constantemente a ella, practica esa creencia, aplicala a tus obras, palabras y pensamientos. Entonces la experiencia de la unidad, o sea, de que tú eres Yo y de que Yo soy tú, puede lograrse.

"Los cinco elementos, la tierra, el agua, el fuego, el viento y el éter son también formas Mías. Yo soy la actividad que se manifiesta en el Sol, la Luna y las estrellas. Cuando llega una gran destrucción, Yo soy esa fuerza destructora y también la fuerza que vuelve a construir. Lo soy todo, desde lo microscópico hasta lo macroscópico; soy el pasado, el presente y el futuro. Soy las tres regiones y los tres gunas (atributos de la materia) que han modelado al hombre y a la Naturaleza. No hay objeto que no sea Yo; ningún nombre que no sea Mío. La sangre tomada de una parte del cuerpo es igual a la de cualquier otra; así también, lo divino es idéntico en todas partes."

Arjuna juntó las palmas y levantando las manos exclamó: "¡Krishna! Toda la Creación tiene Tu forma. El conocimiento, la riqueza, el poder, la fuerza, la energía y el esplendor son expresiones de Tu gloria, ¿no es así? Pues bien, ¿no me darás la sagrada oportunidad de satisfacer el deseo de mi vida de experimentarte como toda esta Creación, como la Forma Cósmica (Visvarupa), como la forma misma de la Creación? Yo te lo imploro. Te lo ruego postrado a Tus pies".

Conociendo la angustia de su corazón, Krishna replicó: "¡Arjuna! Ciertamente que te complaceré. Pero tus ojos físicos no pueden ver esa gloria. La Forma Cósmica (Visvarupa) no puede ser percibida por la limitada capacidad visual que capta solamente esta naturaleza. Por tanto, te dotaré de visión sobrenatural. Y ahora, ¡mira!" Así dijo El y se manifestó ante Arjuna como la Creación y más aún. ¡Qué misericordia tan grande! ¡Qué experiencia tan grandiosa!

En este punto, hay un detalle sutil en el que los buscadores deben fijarse. Los Vedas, los Sastras y los Puranas (libros de mitología hindú), además de muchos eruditos y santos que tienen el derecho de hablar sobre estos asuntos, todos describen a Dios como algo presente en todas partes y como la realidad interna en todo ser. Basándose en esto, hay algunos que argumentan: "Si El está presente en todas partes y en toda cosa, ¿por qué no es visto por todos?" Para todos los que así arguyen, la respuesta es: ¿cómo puede el ojo físico, compuesto sólo de los cinco elementos, ver más allá de los cinco?

Nada puede iluminar a un objeto que no refleje la luz; pero una llama se ilumina a sí misma y desparrama luz a su alrededor. Dios es Autoluminoso; El lo ilumina todo, está más allá de la Naturaleza, que no es sino una manifestación de Su gloria. De modo que El puede ser visto sólo con el ojo de la sabiduría, un ojo que puede obtenerse únicamente a través de Su Gracia. Por tanto, la adoración a Dios es una parte esencial de la práctica que llevará a este fin; quien no alcanza a verse a sí mismo, jamás podrá lograr ver a otros, ver algo fuera de sí mismo. Dedíquense, pues, a las prácticas espirituales que les asegurarán la Gracia de Dios y mediante esa Gracia, el ojo de la sabiduría les será otorgado. Esa meta es fácil de alcanzar por el sendero de la devoción. Mientras Arjuna experimentaba la visión de Dios en el Universo y de Dios como el Universo, derramaba lágrimas de alegría. "¡Oh Dios Todopoderoso, todos los dioses, Brahma el Creador, todos los sabios y santos, todos los múltiples seres y objetos, móviles e inmóviles! ¡Oh, de Tu aterrorizante rostro surgen llamaradas de luz y se esparcen hasta los más lejanos confines! ¡Cómo desearía conocer el significado de esta forma tan excelsa!", exclamó Arjuna.

"¿Viste, Arjuna? ¿Sabes ahora que Yo soy el Creador, el Sostenedor y el Destructor de toda actividad y de todos los seres y objetos? ¿Te has dado cuenta de que no puedes salvar a nadie en este campo de batalla, y que a nadie puedes matar? Tú no tienes poder para matar ni tienen ellos poder para morir por su propio esfuerzo. Vivir y morir son actos dirigidos por Mi voluntad. Yo llevo encima la carga de la Tierra; Yo la he creado; y Yo la suprimo", dijo Krishna, dándole afectuosas palmadas en la espalda y hablándole con suavidad para atemperar su extática emoción.

Este incidente es un buen ejemplo para ilustrar cómo Dios está obligado por la sinceridad de la devoción y cómo El se inclina para consolar y estimular a Sus devotos. ¡Nada más imaginen! ¿Cómo pudo este Arjuna que tan vacilante y nervioso estaba antes de obtener una demostración ocular, enfrentarse y derrotar como un mortal común y corriente a héroes poderosos y maestros en todas las artes como Bhishma, Drona y Karna? Fueron vencidos por la voluntad del Señor.

Arjuna secó sus lágrimas, juntó las manos en actitud suplicante y dijo: "Oh Señor, veo la Forma Cósmica que nunca antes había visto, ni había oído mencionar, ni había siquiera concebido. Me doy cuenta de que es una verdad. Esas terribles llamaradas de luz me están achicharrando, mi cuerpo se está chamuscando, chirriando bajo el impacto de esa gloria. Preséntate ante mí de nuevo en la dulce y sonriente Forma Tuya; no puedo soportar más esta visión. ¡Padre! Reasume Tu Forma, ¡no puedo seguir viendo esto!", rogó Arjuna.

Su Divina Gracia le hizo condescender. Y dijo: "¡Arjuna! Acabas de ver esta Forma Universal Mía, que es una visión que ningún grado de erudición védica, ni de ascetismo ritualista o de austeridad puede jamás aspirar a percibir. Esto lo logra sólo el devoto que se dedica a Mí con una devoción que no admite la menor distracción (ananyabhakthi). Tales devotos ven únicamente al Señor; cualquier cosa que hagan, la hacen como adoración al Señor. No tienen ninguna otra forma ante sus ojos; ningún otro pensamiento en sus manos. En todo tiempo y en todas partes ellos ven solamente Mi Forma, pronuncian sólo Mi Nombre, piensan solamente en Mí, sienten sólo por Mí o respecto a Mí y están activos únicamente en interés Mío. Tales son, oh Arjuna, quienes logran captar esta visión. Yo en cambio sólo pido esto: devoción inconmovible" (ananyabhkthi).

Arjuna preguntó con una sonrisa y un ligero temblor en sus labios: "¡Señor! Me doy cuenta de que Tú te complaces con una devoción centrada y constante. Pero, ¿te complace la adoración de Ti con Forma o de Ti sin Forma? ¿Cuál te ablanda más y contribuye mejor a obtener Tus bendiciones? ¿Cuál es más fácil para el aspirante y mejor recibida por Ti? Ten la bondad de decírmelo".

Krishna se alegró de que Arjuna le hiciera esta pregunta y le dijo: "No hago ninguna distinción entre las dos. Me siento complacido siendo adorado, siempre y cuando la mente esté saturada de Mí y haya fe constante en cada acto, en cada palabra y en cada pensamiento". Arjuna volvió a preguntar: "¿Son suficientes la pureza del corazón y la fe firme? ¿No constituyen obstáculos para el éxito el sexo o la condición, determinados por la casta o la etapa que se vive?" Krishna reprendió a Arjuna y replicó: "Me sorprende que hagas tales preguntas después de haber pasado por esta experiencia. ¿No te das cuenta de que en aquellos que han fijado su mente en Dios, que descansan en Mí, que soy la personificación de la eterna y pura Verdad, no habrá quedado ni un ápice de identificación del ser con el cuerpo? Si todavía les quedara la conciencia de sexo, de casta o de la etapa de la vida, con el consiguiente orgullo o humildad, eso sólo revelaría que no han entregado sus mentes a Dios. Para aquellos que se han librado del apego, no habrá distracción por motivo de casta, condición, etcétera.

"Pero los códigos de conducta moral prescriptos para las castas (varnadharmas) y para quienes se encuentran en los cuatro estados de la vida estudiante, jefe de familia, recluso y renunciarte (ashramadharmas) no obstaculizan en forma alguna la disciplina de fijar la mente en Dios, de purificar a la mente de todo mal, y de adorar al Señor mediante todas las acciones, palabras y pensamientos. Las distinciones de sexo, casta, estado o etapa de la vida afectan únicamente a aquellos que viven en la conciencia del cuerpo como realidad y que actúan como si este mundo fuese absoluto y eterno."

A esto, Arjuna dijo: "¡Krishna! La contemplación de Lo sinForma, sin características, es muy difícil, ¿verdad? Para aquellos que identifican al ser con el cuerpo, ¿puede la adoración del aspecto con Forma de Dios, que está al alcance del hombre común producir la pureza de la mente y la pureza de los instrumentos de la conciencia? Por favor, ilústrame".

sábado, 12 de octubre de 2024

077/2024 Infinitamente felices compartimos: Sathya Sai - El Eterno Compañero - agosto de 2024



Infinitamente felices compartimos:

 

Sathya Sai

El Eterno Compañero

agosto de 2024

   

"El trabajo realizado sin interés ni deseo por los beneficios que produzca, sino meramente por amor o por sentido del deber, constituye el yoga. Este tipo de yoga va destruyendo la naturaleza de tipo animal del ser humano, transformándolo en un ser divino. Sirvan a los otros visualizándolos como Almas afines. Esto le ayuda a uno a progresar y le salva de descender del nivel alcanzado"

Sri Sathya Sai Baba – Vidhya Vahini, Cap.8.

https://www.saibabadice.org/85/8.htm

 

 

 

Con felicidad infinita compartimos el número 08/2024 de "Sathya Sai, El Eterno Compañero", la publicación oficial de la Organización Internacional Sri Sathya Sai.

La revista mensual tiene el noble objetivo de compartir el amor, las enseñanzas y la gloria de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba con todo el mundo.

 

Los contenidos de este número incluyen:

 

*Editorial: Para Bhakti: Devoción Suprema

*Discurso Divino: Amar a Dios de todo corazón – Parte 1, 24 de noviembre de 1998

*Experiencias de Devotos

  • Repetición del Nombre de Dios, por la Sra. Joy Thomas
  • Una serie de pensamientos y experiencias en la vida con Dios, por el Sr. Sunil Kasturi

*De la Pluma Divina. Carta de Swami Afirma y manifiesta tu verdadera naturaleza

*Organización Internacional Sri Sathya Sai:

  • Conferencia Internacional – Nairobi, Kenia, 28 de junio-1 de julio de 2024
  • Divinidad en todas partes, por el Sr. Ashok K. Sakhrani

*Servicio Humanitario Amor en Acción

  • Tailandia
  • Trinidad y Tobago
  • Estados Unidos

*Gloria de la Feminidad: El camino hacia Dios cierra el círculo, por la Sra. Daniella Danilov

*Jóvenes Adultos Sai Ideales

  • Seminario Web de Vedas con Swai Chidananda
  • Serie de Lluvias de Verano: Experimentado la Ecuanimidad, con el Dr. Sunder Iyer
  • ¿Puedo ser a la vez cariñoso y duro? – Resumen del podcast
  • Un regalo de despedida, por la Sra. Shruti Lakkaniki

*Educación Sathya Sai

  • Contribuciones de Hanisha, Nivi, Rahil, Rishab, Samriddhi y Vritikha

*Eventos y sitios web de la OISSS

 

Esperamos que los aspirantes espirituales de todas las edades y de todos los rincones del mundo encuentren en "Sathya Sai, El Eterno Compañero" a una revista informativa, inspiradora y útil en su viaje espiritual, practicando Sus enseñanzas.

 

Por favor, asegúrense que todos y cada uno de los miembros de sus Consejos Nacionales, Comités regionales, Centros, Grupos, Fundaciones e Institutos Sri Sathya Sai reciban la revista.

 

Nuestra gratitud infinita a Bhagavan Sri Sathya Sai Baba y al equipo de traductores, correctores y diseño.

 


PUEDEN LEER ONLINE O DESCARGAR
EL ETERNO COMPAÑERO 05/2023 AQUÍ


 

 



jueves, 10 de octubre de 2024

El GITA UN TORRENTE DE SABIDURÍA - CAPÍTULO XIX

 

El GITA

UN TORRENTE DE SABIDURÍA

DIVINO DISCURSO

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Prashanti Nilayam

CAPÍTULO XIX

Los conferencistas dedicados a divulgar el Gita se han multiplicado hoy día y, como consecuencia, ha surgido una variedad de interpretaciones, la mayoría muy alejadas de la auténtica, nublando así su verdadero significado. Las interpretaciones tienen la naturaleza y el carácter del exponente. Una vez que se ha formado una opinión, él trata de apuntalarla con argumentos que cree apropiados y probar que todos los demás están equivocados. Luego, repite esa opinión como un loro, en cualquier ocasión; pero el exponente no hace ningún intento para practicar el Gita y hacerlo parte de su vida real. Tales personas pretenden ser grandes intérpretes del Gita y se mueven por doquier, abrumados por el peso de sus credenciales y títulos. De esta manera sólo se arruinan a sí mismos con este engaño y minan la fe que los demás puedan tener en el Gita.

Las palabras de Dios deben ser llevadas a la práctica en la vida real y no ser propagadas sólo con objeto de obtener fama. Pero los tiempos se han vuelto tan intrincados que hoy día aquéllas se utilizan ¡para adquirir publicidad y alabanza! Y los que las escuchan no tienen el cuidado de investigar la moralidad de esos predicadores, ni les interesa comprobar si todos aquellos que elevan al Gita hasta las nubes han saboreado la dulzura de sus enseñanzas. Sus palabras y sus actos están muy alejados entre sí; ellos exhortan a los demás, pero los que son exhortados descubren que ¡ni los mismos maestros siguen la lección! No, ni siquiera uno en un millón.

Hay algunos que alardean de que tienen el Gita entero en la punta de la lengua; que al momento pueden recitar cualquier verso (sloka) del Gita que se quiera escuchar, con sólo señalárseles el capítulo y el número correspondientes; o bien, pueden citar el capítulo y número donde se encuentra cualquier frase o palabra que se les dé.

Me mueven a risa los que hacen alarde de esa clase de erudición. ¡Pobre lengua la que tiene que llevar tanta palabra sobre su punta sin que nada pueda absorber! Un disco de fonógrafo puede repetirlas igual que ellos, y con el mismo beneficio. El llevar a la práctica un verso, seguro que produce mayor beneficio que el aprenderse todos los versos de memoria. Arjuna comprobó la verdad de cada palabra de Krishna, practicándola. Su sinceridad le ayudó a ganar la Gracia de Krishna.

Es una lástima que aún hoy los pandits más eruditos no se den cuenta de la exaltación que produce el poner en práctica una sola palabra del Gita. ¿Qué podemos decir entonces de los incultos, de los ignorantes? Hasta algunos exponentes del Gita muy prestigiosos, pronto traicionan su enseñanza, actuando en forma contraria a su mensaje. Al canto del Señor, cada uno añade una nota a su capricho, tratando de demostrar así el especial giro de su erudición, su predilección. Consideremos este ejemplo: el verso 10 del capítulo sexto del Gita declara que la codicia, la adquisición, es gran pecado.

Ahora bien, quienes aceptan el Gita como autoridad deberían actuar acordemente, evitando la codicia (parigraha) ¿no es así? No codiciar significa también 'aceptar' hasta cierto límite, ¡aun lo que sirva para el sostén del cuerpo y el mantenimiento del Dharma! Sin embargo, el noventa y nueve por ciento de los exponentes del Gita rebasan este límite. La condenación de la codicia se aplica en todas sus formas; no hay circunstancias modificantes ni excepciones.

No obstante, hacen colectas y piden contribuciones para sacrificios (gitayajnas), como ofrendas durante el Arathi (la adoración de Dios con la llama del alcanfor), como gastos para conferencias sobre el Gita, como donativo u ofrenda para el gurú. Se venden boletos para las conferencias, como en los espectáculos, como en el teatro y el cine. Las personas que hacen esto no tienen fe en las palabras de Krishna, pues si la tuvieran, no actuarían en forma tan contraria. Si estuvieran convencidas de que aquello es erróneo, no se verían tentados a actuar así.

Explican el sloka y piensan que su deber está cumplido; no sienten la necesidad de seguir el consejo. Este es el espíritu de los tiempos, pues ésta es la edad de la hipocresía. La gente que escucha y observa a esta clase de exponentes del Gita pierde la fe, primero en el exponente y luego en el Gita mismo. La publicidad que le hacen se disuelve en mera pompa y vanidad.

Las enseñanzas del Gita no reciben el respeto que el libro exige. Millares de personas, cuando ven los libros sagrados como el Gita, el Ramayana, el Bhagavatha, el Bharatha, etc., inclinan sus cabezas ante ellos, los presionan contra sus ojos, los colocan sobre sus cabezas, los mantienen en un lugar especial en el altar y colocando reverentemente algunas flores encima de ellos, se sientan con los ojos cerrados y, con lágrimas deslizándose por sus mejillas, caen postrados ante los libros, y luego se levantan... ¡muy satisfechos de sí mismos! Toda esa reverencia es para el montón de papel, no para el contenido de los libros, ni para los temas que tratan.

Lo que la cabeza debe cargar no es el peso del papel sino el mensaje explicado en él. Désele valor no al libro sino al tema; reverénciese, no el volumen sino el asunto tratado en él. Instálese, no en el altar sino en el corazón. Será solamente entonces cuando la autoridad del Gita será honrada permanentemente, en todo tiempo. La mente no quedará libre de egoísmo

o  de otros males similares sólo con la observancia de esta reverencia externa, como aprenderlos de memoria, ofrecerles adoración en el altar, sostenerlos sobre la cabeza, presionarlos contra los ojos, etc.

Que el mensaje penetre en el corazón, que se ponga en práctica y se saboreará el gozo que produce. Esta es la forma de honrar al Gita. El más sabroso platillo nunca podrá satisfacer el hambre con sólo colocarlo en la cabeza o presionarlo contra los ojos, o por postrarse ante él. El Gita está en el mismo caso. Es un platillo muy sabroso, lleno de los ricos ingredientes de la devoción, la sabiduría, el karma y el desapego. Cómanlo; bébanlo. Un bocado es suficiente.

El hambriento no necesita comer todo el grano que se ha cosechado; basta un puñado de arroz. El sediento no necesita beber hasta dejar seco el río Godavari; un vaso de agua es suficiente. Quien tiene hambre de Dios no necesita consumir el Gita en su totalidad; puede satisfacerla con practicar un solo sloka.

Una caja de cerillas contiene muchas de ellas. Si se quiere encender una fogata, sólo se necesita una cerilla; puede alimentarse la pequeña llama con cuidado y diligencia, hasta convertirla en una hoguera; no es necesario encender todas las cerillas. Hay setecientas cerillas en el Gita; cada una de ellas puede encender la llama del Conocimiento. Enciendan una sola frotándola sobre la piedra de la experiencia; eso será suficiente.

El Gita tiene que entenderse así para la realización del Ser; ésa es la santa tarea para la cual fue concebido. Es un gran error aplicarlo mal; todos los intentos que se hagan de utilizarlo para adquirir fama y fortuna o títulos y reconocimiento son sólo síntomas de egoísmo, actos sacrílegos. Hay que extraer la fragancia de este libro; ésa es la prueba de la sabiduría; la fragancia es la esencia del libro. Por otra parte, tampoco transformen su cerebro en un libro.

Vean a Dios en la piedra; no cambien a Dios por la piedra. Esa es la visión altamente deseable. La piedra tiene que ser visualizada como divina, llena de Dios; lo que en realidad es. Esta visión es el precioso regalo que Dios ha dado a la gente de este país. Las perlas no flotan sobre las olas del océano; zambúllete profundamente hasta las silentes cuevas del fondo, si es que las deseas. La gente de este país ha buscado a Dios de esta manera durante varias edades.

La práctica de la Acción Correcta (Dharma) es el cuerpo; la realización de Dios es su corazón; ésta es la verdad que ha impulsado a la gente de aquí a seguir adelante y a salvarse. No son esclavos del brillo exterior, del bordado externo, del confort material. Buscan al Atma fundamental con su ojo interno y cultivan el desapego. La gente de la India, que posee este carácter, es sin embargo atraída hoy por el progreso material y la pompa exterior. Esta es una tragedia muy lamentable.

Aquellos que andan por ahí exponiendo el Gita con objeto de ganar dinero se mantienen así alejados de Dios. Podrán ofrecer diversas justificaciones de su conducta, sin duda alguna; pero nadie que tenga verdadera fe en el Gita o que sea un verdadero partidario de su enseñanza podrá aceptar sus explicaciones.

El Gita es recitado para promover la Rectitud (Dharma), no la riqueza; sirve para promover la bondad, no la acumulación de bienes. El hacer una colecta de dinero a favor de un templo para Krishna o para Rama, o para edificar un templo (mandir) o santuario para el Gita, es otra manera de reducir la fe en Dios; construir una casa para el Señor, que es Inmanente y todo lo penetra, resulta absurdo. El corazón es el templo apropiado donde Krishna o el Gita deben quedar instalados.

Elevar una estructura artificial, que seguramente será destruida por el tiempo, dedicada al Absoluto, al Eterno, a la Divinidad Indestructible, resultaría, en cambio, muy impropio. Por supuesto, en tanto se alcanza cierto nivel, los templos podrán ser necesarios; pero en ese caso resulta más prudente utilizar, lo mejor que se pueda, los templos antiguos ya existentes. ¡El construir nuevos y arruinar los antiguos es tan necio como matar a la vaca y regalar los zapatos que se hagan con el cuero!

El bienestar del mundo puede ser impulsado mediante la renovación de los templos antiguos y no por la construcción de los templos nuevos. Antiguamente, la consagración de un templo a Dios solía hacerse de acuerdo con el estricto ritual sástrico; de ahí que los viejos templos sean más santos. El poder irradiado por ellos confiere a este país la pequeña porción de bienestar del que ahora disfruta.

Los sabios (rishis) del pasado sufrieron penalidades, se desapegaron del mundo y hasta desintegraron su físico en la búsqueda de los secretos de la salvación individual y el mejoramiento social. Ellos nos han legado ciertos códigos de conducta y reglas de vida que son practicables y sencillos. Pero aun éstos son ahora descuidados o incomprendidos y nuevos códigos y nuevas reglas se han impuesto de tal manera que aquéllos, tan preciosos, han quedado relegados al olvido.

Cuando los mayores, los maestros (gurús), los filósofos (pandits) y los eruditos aceptan y hacen honor a estas formas de conducta de reciente creación, ¿cómo puede la India continuar siendo el campo de la Rectitud, el campo del Yoga y el de la renuncia? Esta declinación de los ideales explica por qué esta tierra, que en verdad fue un país lleno de alimentos, que podía nutrir a todos sus hijos, tenga ahora que implorar por alimentos. La sagrada exclamación: Yo soy Shiva (Sivoham), resonaba en cada valle, en cada cueva, en cada templo y en la orilla de cada río sagrado; pero ahora el grito es: ¡Estoy muerto! (¡savoham, savoham!)

El país ha perdido su antigua felicidad y está ahora infectado de ansiedad; es el hogar del autoengrandecimiento y sólo persigue la pompa vana. Para contrarrestar estas tendencias, se ha vuelto muy necesaria la divulgación del conocimiento espiritual por personas que efectivamente hayan experimentado la felicidad de las prácticas espirituales, el éxito en y a través de estas. Todos y cada uno, desde el sencillo analfabeto hasta el sabio realizado (Paramahamsa), el hombre que ha logrado el dominio de todos sus sentidos debe reconocer esta necesidad. Todos deben cultivar la fe en el Gita y tomarlo como la auténtica palabra del Señor.

El Señor ha asegurado: Asumiré la carga de tu bienestar, aquí y en el más allá. Él ha asumido esta tarea voluntariamente. Pero para que los mortales y los aspirantes se beneficien con esto, tienen que vivir como se ordena; tienen que adherirse a las líneas de conducta que han sido fijadas. Si no creen haber sido ayudados así, sólo tienen que examinar sus propias vidas y descubrir hasta qué punto han observado los mandamientos de Dios respecto a la reglamentación de la vida. Les falta examinar esto. No consideran el pasado y el futuro; se quejan únicamente del sufrimiento del momento, sin saber que éste es el resultado del descuido en el pasado y la ignorancia del futuro. Esa es la raíz del sufrimiento.

Hay que acordarse de la condición previa contenida en el sloka que dice: A aquellos que sólo me adoran a Mí, sin pensar en nadie más, doy abundancia y seguridad. La última frase es la corona, el fruto final. Esa afirmación es la cabeza; pero ninguna cabeza puede funcionar independientemente de los miembros. El aferrarse a la cabeza solamente, separada del cuello, de los hombros y del resto del cuerpo es como poner nuestra fe en la llave que tenemos en la mano... ¡después que la caja de caudales ha sido robada! ¿De qué sirve la llave después que el tesoro ha desaparecido?

Las condiciones para el cumplimiento de esa afirmación son: meditación en el Señor no perturbada por ningún otro pensamiento, y adoración constante (ananyachinta y upasana). Si la meditación no es ininterrumpida o la adoración no se ofrece con entrega incondicional, ¿qué justificación hay para quejarse de que Él no haya asumido la carga? Uno se entrega a otros; alaba y ensalza a otros; se sumerge en otros pensamientos. ¿Cómo, pues, puede Él asumir la carga?

Sirven a otros... ¡y apremian al Señor por la recompensa! ¿Cómo puede ser esto lealtad cabal? Si un hombre es el sirviente del rey, tiene que servirle de todo corazón; si sirve al rey, pero ama a su familia, eso no puede considerarse lealtad inmutable. Servir a quien se ama, amar a quien se sirve. Ese es el secreto de la rendición (saranagati). Vyasa hizo una primorosa guirnalda; este sloka es la cresta. Es la joya cimera de aquella guirnalda de gemas.

Las palabras abundancia (yoga) y seguridad (ksema) usadas por el Señor aquí, significan: abundancia, adquisición de algo deseable; y seguridad, la preservación de lo que fue adquirido. La disciplina por la cual pueden preservarlo es la meditación exclusiva en el Señor. Esto limpia a la mente y convierte en devoto a quien la práctica. El devoto es reconocido por estas cosas: habla del Señor, canta al Señor, ve solamente al Señor, trabaja y dedica su ocio al Señor.

Tales personas no tienen necesidad de efectuar ningún sacrificio u ofrenda; no necesitan ocuparse en meritorios actos de caridad; no necesitan ir de un lugar santo a otro. ¿Por qué habrían de entristecerse por carecer de estas cosas, o quejarse de que el Señor no les dio la oportunidad o los medios de tenerlas? El no insiste en ellas ni lo desea. Ofréndenle lo que surja en sus mentes, purificadas por la práctica espiritual; Él gustoso lo acepta todo. Pueden dedicarse a lo que se llama 'buenas acciones', pero si la mente no está limpia, si la vasija no es revestida de estaño con el pensamiento de Dios, todas esas acciones se contaminarán y se convertirán en veneno. El exige que el envase esté limpio.

Fíjense ustedes cómo el puñado de arroz quemado que Kuchela le ofreció con una mente pura agradó al Señor. Lean las experiencias de Vidura y Droupadi en las epopeyas y en los Puranas. ¿Qué es lo que ofrecieron al Señor? Vidura le dio una taza de atole (bebida hecha con harina de maíz); Droupadi sólo tuvo un pedacito de hoja que ofrecerle. A la vista son cosas sin valor que no valdrían ni siquiera medio céntimo como precio. Pero ¡consideren cuánto le dio el Señor a cambio! El no calcula el valor de las cosas. El calcula el sentimiento que movió el acto. Por esto, se les aconseja que purifiquen su sentimiento a fin de ganarse Su Gracia.

lunes, 7 de octubre de 2024

Compartimos el reportaje realizado a Swami por la revista india BLITZ en 1976

Compartimos el reportaje realizado a Swami por la revista india BLITZ en 1976

LA ENTREVISTA

P: «Para comenzar Swamiji, nos gustaría saber algo sobre su triple encarnación: pasado, presente y futuro, es decir, de Shirdi Sai Baba a Sathya Sai Baba y el venidero Prema Sai Baba, de acuerdo a Su profecía.

Baba: «Primero que todo, debes entender la Unidad total de éstas tres encarnaciones de los tiempos actuales con aquellas del pasado, como la de Rama y la de Krishna. Esto es una tarea difícil. Si las personas no pueden entender el presente ¿cómo pueden comprender el pasado? Cada encarnación es total y completa en relación con el momento, el ambiente y la tarea a cumplir. No hay distinción entre las diversas apariciones de Dios como Rama, Krishna o Sai.

Rama vino a alimentar las raíces de la Verdad y La Rectitud. Krishna le siguió para nutrir la planta de la Paz y el Amor. Ahora, estos principios sagrados están en peligro de destrucción total a causa de la debilidad humana bajo el ataque furioso de las fuerzas del mal. Dichas fuerzas están sobrepasando el bien, lo espiritual y lo Divino en el hombre. Es por ello que el Avatar actual ha venido investido con la totalidad del poder Cósmico para salvar el Dharma del anti-Dharma.

¿POR QUÉ DIOS TOMA FORMA HUMANA?

P: «Cuando habla del actual Avatar, ¿Ud. se está refiriendo a Sai Baba?

Baba: «Sí. Yo encarno de era en era, de período en período, para salvar el Dharma del anti-Dharma. Cada vez que los conflictos, la discordia y la falta de armonía agobian al mundo, Dios encarna en forma humana para mostrarle a la humanidad el camino hacia el amor, la armonía y la paz».

P: «Esto es entendible, pero los escépticos se preguntan por qué Dios tiene que asumir una forma humana».

Baba: «Porque es la única forma de encarnar al Dios dentro del hombre. El Avatar toma la forma humana y se comporta como un ser humano para que la humanidad pueda sentirse hermanada con la Divinidad. Al mismo tiempo, Él asciende alturas divinas para que la humanidad también aspire alcanzar a Dios. La realización del Dios interior como motivador de la vida es la misión por la cual los Avatares adquieren forma humana.

Avatares previos tales como Rama y Krishna tuvieron que destruir unos pocos individuos que podían ser identificados como enemigos del camino divino de la vida, para así restaurar el camino del Dharma. Hoy en día, la maldad ha viciado a tantos que la humanidad en sí misma está bajo la amenaza de la destrucción. Por lo tanto, en mi forma actual de Avatar, he venido armado con la plenitud del poder del Dios sin forma para corregir a la humanidad, elevar la conciencia humana y colocar a la gente de nuevo en el camino correcto de la Verdad, Rectitud, Paz y Amor a la Divinidad».

MENSAJE DE LA TRIPLE ENCARNACIÓN

P: «¿Por qué tuvo que dividirse esta tarea en las tres encarnaciones separadas de Shirdi, Sathya y Prema?»

Baba: «No están separadas. Ya mencioné la Unidad completa de los tres en el último objetivo de la misión. Te daré un ejemplo. Toma un kilo de Gur (dulce). Todo el kilo tiene un sabor dulce. Luego, pártelo en pedazos pequeños. Cada pedazo es dulce. Finalmente, pártelo en pedazos aún más pequeños. Encontrarás que cada grano es igualmente dulce. Así que la diferencia está en la cantidad y no en la calidad. Lo mismo ocurre con los Avatares. Sus tareas y los poderes que requieren cada uno de ellos difieren de acuerdo al momento, la situación y el ambiente, pero ellos pertenecen y provienen del único y el mismo Dharma Swarup o Cuerpo Divino.

Tomemos el ejemplo de una fruta. Ella comienza con la semilla que crece en el ÁRBOL y de éste, luego, viene la fruta. El trabajo puede ser comparado con la semilla, la veneración con el árbol y la sabiduría con la fruta.

El Avatar previo, Shirdi Baba, sentó las bases de la integración secular y le dio a la humanidad el mensaje del Deber, es decir, del TRABAJO. La misión del presente Avatar es hacer que todos entiendan que como Dios o la Divinidad reside en todo el mundo, las personas deben respetarse, amarse y ayudarse entre sí, independientemente de la casta, el color o el credo. Por lo tanto, cada TRABAJO puede convertirse en un acto de VENERACIÓN. Finalmente, Prema Sai, el tercer Avatar, promoverá el evangelio de que no sólo Dios reside en todos, sino que cada uno es Dios por sí mismo. Este mensaje será la SABIDURÍA final que permitirá que cada hombre y cada mujer asciendan para ser Dios. De este modo, estos tres Avatares llevan el triple mensaje de TRABAJO, VENERACIÓN SABIDURÍA».

EL HOMBRE DEBE CONVERTIRSE EN HUMANIDAD

P: «Entonces, en resumen, ¿cuál es la misión sagrada y el Divino propósito de esta triple encarnación?»

Baba: «Unir a toda la humanidad en una sola casta o familia con el establecimiento de la Divinidad, es decir de la realidad Átmica en cada hombre y mujer, lo cual constituye la base sobre la cual descansa todo el diseño Cósmico. Una vez que esto se haya logrado, la herencia Divina común que vincula a hombre con hombre y al hombre con Dios se hará aparente y el Amor prevalecerá como la luz que guía al Universo.

En primer lugar, el HOMBRE tiene que convenirse en HUMANIDAD en la totalidad de su potencial integrado. En este momento, la humanidad como tal no existe en el mundo. No hay síntesis entre pensamiento, palabra y acción. Hoy en día, el hombre piensa una cosa, dice otra y actúa de modo contrario. Así que lo que tenemos es un individuo confundido, aturdido y bombardeado con pensamientos contradictorios. Lo que no vemos es la HUMANIDAD en él, motivada por pensamientos, palabras y acciones buenas. Tenemos que hacer que él realice al Dios dentro de él para así desarrollar una síntesis que correlacione pensamiento, palabra y acción.

Una vez que esta lección básica ha sido enseñada en las familias, escuelas, universidades, sociedades, ciudades, estados y naciones del mundo, el hombre tendrá consciencia de que toda la humanidad pertenece a una sola familia. Tal como Cristo predicó, todos somos uno; sean iguales con todos. El tema vital es la UNIDAD: una sola casta, una sola clase, un sólo credo de humanidad y esto sólo puede lograrse mediante la rendición del ser o ego para dar paso al amor y la devoción pura, desinteresada universal. El amor es la base, el denominador común; la devoción es la chispa Divina; y la solidificación, es el factor unificador e integrador entre los hombres y entre el hombre y Dios.

Permítanme darles un ejemplo (Baba extiende Su pañuelo en el piso entre nosotros).He aquí un pedazo de tela. Como ven, está hecho de hilos. Halen los hilos separadamente y la tela se debilita. Unan los hilos y la tela se hace firme y fuerte. Lo mismo sucede con la humanidad. El amor la une como los millones o billones de hilos en la tela y la Devoción la reúne con Dios. Siempre digo: «Comiencen el día con amor. Llenen el día con amor. Terminen el día con amor. Este es el camino más rápido y certero hacia Dios.

La vida es amor, disfrútenlo; La vida es un reto, asúmanlo; La vida es una canción, cántenla; La vida es un sueño, alcáncenlo; La vida es un juego, juéguenlo.

ENCARNACIÓN DE SHIRDI BABA

P: «¿Shirdi Baba realmente dijo que Él nacería ocho años después de Su muerte en 1918?

Baba: «Sí Lo hizo. Kaka Dikshit lo registró, así como también otros devotos que estaban con Shirdi Baba».

P: «¿Cómo está Ud. tan seguro de que es la encarnación de Shirdi Baba?»

Baba: «Mediante el conocimiento de Mi propia experiencia auténtica, por supuesto. Ya que ninguno de los que conocía a Shirdi Baba vive hoy día, no hay evidencia alguna salvo Mi propio conocimiento y experiencia. El mismo hecho que yo anunciara que era Shirdi Baba hace 40 años, cuando tenía 10 años de edad y nadie en esta parte del Sur había conocido o escuchado hablar de Shirdi Baba, prueba este hecho «.

SÓLO EL DHARMA PUEDE SALVAR AL MUNDO

P: «La situación actual en la cual las fuerzas del mal están conduciendo a la humanidad hacia la destrucción, tal como Ud. ha analizado correctamente, pareciera sugerir la inevitabilidad de otra guerra tipo Mahabharata. ¿Significa esto que la salvación para la cual Ud. está trabajando sólo podrá ser consumada después de una guerra destructiva?»

Baba: «El mal debe ser y será eliminado antes de que ocurra una catástrofe semejante. Por supuesto, habrán guerras menores y escaramuzas. Éstas no pueden ser evitadas dado el estado actual de las cosas, pero el Mahabharata es un asunto totalmente distinto. El Señor Krishna la declaró y de hecho, guió a Arjuna, como su Auriga Divino hacia el campo de batalla a fin de eliminar los hombres malvados y las fuerzas impías del mundo.

Hoy, tal como les he dicho, el mal está tan diseminado que la humanidad misma puede ser destruida en un holocausto nuclear, en caso de una guerra mundial. Es para prevenir dicha catástrofe que ha llegado este Avatar, a fin de elevar la consciencia humana por encima del síndrome existente de rabia, odio, violencia y guerra, y salvar al mundo de un desastre. Esto sólo se puede lograr restableciendo la fraternidad de la humanidad mediante los Vedas, Sastras y todas las religiones con su evangelio de Dharma a fin de liberar la raza humana de las cadenas del Karma.

Siempre digo: «Dejen que existan las distintas religiones, dejen que florezcan y dejen que la gloria de Dios sea cantada en todos los idiomas, en una variedad de melodías'. Esto debería ser lo ideal. Respeten las deferencias entre las religiones y reconózcanlas como válidas en la medida en que no extingan la llama de la Unidad».

DIOS ES EL HOMBRE MENOS EL DESEO

P: «De acuerdo con lo que ha dicho Baba, no pareciera haber mucha diferencia o dicotomía entre Dios y el hombre. ¿Estoy en lo cierto?»

Baba: «Sí, aciertas. Dios es el hombre y el hombre es Dios. Todos nosotros tenemos algo de Dios, algo de la chispa Divina, dentro de nosotros. Todos los hombres son Divinos como yo, pero con el Espíritu encarnado en carne humana y huesos. La única diferencia es que ellos no se percatan de este estado Divino. Han venido a esta cárcel kármica a través de los errores de muchas vidas. Yo he tomado esta forma mortal por Mi propia y libre voluntad. Ellos están confinados al cuerpo, mientras que yo estoy libre de esta atadura. La principal diferencia es que ellos se mueven aquí y allá motivados por el DESEO, mientras que yo no tengo deseo alguno, salvo el deseo supremo de hacer que ellos ya NO DESEEN MÁS.

Tomemos un arrozal como ejemplo. Cada grano de arroz está encerrado en una cáscara. Tienes que quitar la cáscara para obtener el grano de arroz. Ahora, tenemos cáscara y arroz, ambos vienen de la misma semilla. El arroz es el equivalente de Dios en el hombre, mientras la cáscara puede ser comparada con el deseo que reduce a Dios en el hombre. Por lo tanto, mi fórmula para la autorealización es»:

Vida + Deseo = HombreVida – Deseo = Dios

LA VÍA HACIA LA AUTO-REALIZACIÓN

P: «¿En qué forma puede la vida sin deseo hacer Dioses a los hombres?»

Baba: «La vida sin deseo significa la realización del Ser puro y genuino que es el Atma. Sujeto al deseo, el Ser se degenera en egoísmo y el Alma se transforma en ego. La vía hacia la Auto-realización es limpiar el Ser de este ego, de este egoísmo. Una vez hecho esto, Ud. alcanza un estado de consciencia que está más allá de la mente o del intelecto, relevándose el verdadero Ser que es Dios. La mente es un paño que cubre y sofoca la consciencia, y los deseos son los hilos de ese paño. Si renunciamos a nuestros deseos, los hilos se desvanecen y el paño desaparece, y nuestra verdadera naturaleza se revela. Esto es lo que quiere decir el Vedanta cuando menciona que uno debe deshacerse del ego para realizarse a Sí Mismo».

P: «¿Ud. quiere decir que la mente del hombre, como tal, crea un bloqueo entre el hombre y Dios?»

Baba: «Sí. Uno debe hacer la distinción entre la mente, que es ego; y el verdadero Ser, que es la Conciencia. Esta última, nos ayuda a cruzar las fronteras del ego-mente y a darnos cuenta del Sí Mismo como testigo de la Verdad. Normalmente, el científico de la mente observa en el exterior aquello que puede ser percibido por los sentidos existentes en el mundo de la mente para preguntarse ¿QUÉ ES ÉSTO? Por su parte, el científico de la consciencia siempre dirige su atención hacia dentro, hacia aquello que está más allá de los sentidos o de la comprensión de la mente para preguntarse ¿QUÉ ES AQUÉLLO?

Por lo tanto, uno tiene que elevarse más allá de la mente, llegar hasta la conciencia para lograr la Auto-realización. Para lograr el Alma infinito y universal, el Ser encarnado debe liberarse de la pequeña, finita, egoísta e insignificante prisión de la individualidad. El deseo pertenece a los sentidos, al cerebro, a la mente; una vez que te liberas del deseo, realizas el Ser, el Atma, la Conciencia, la iluminación y te haces uno con el Poder Cósmico. La Auto-realización es la realización de Dios. Así es como el hombre alcanza a Dios».

SÍMBOLO DE AMOR Y DIVINIDAD

P: «¿Qué significado tienen el vibhuti y las alhajas que Ud. Materializa y le obsequia a las personas? ¿Hay necesidad de que un hombre-Dios tenga que hacer estos milagros que cualquier mago podría conjurar?»

Baba: «En cuanto a Mí respecta, ellos son pruebas de Mi Divinidad. Todas las demostraciones de magia, como Ud. bien sabe, son hechas para obtener ingresos. Son trucos del oficio del mago. Son una especie de trampa legalizada, la transferencia de un objeto de un lugar a otro mediante un truco de manos que pasa desapercibido. Estas demostraciones no conllevan ningún siddhi o poder milagroso.

Lo que yo hago es un acto de creación bien diferente. No se trata de magia ni de poderes siddhi. En primer lugar, Yo no busco recompensa. En segundo lugar, no engaño a la gente con la transferencia de objetos; yo creo los objetos. Repito nuevamente, yo no hago esto motivado por necesidad o deseo alguno de exhibir Mis poderes. Para Mí; es como una especie de tarjeta de presentación que convence a las personas de Mi amor por ellos y asegura que ellos respondan con su devoción. Como el amor no tiene forma, uso la materialización como muestra de Mi amor. Es meramente un símbolo».

TALISMÁN DE PROTECCIÓN

P: «Aún así; todavía no entiendo ¿por qué tiene Ud. que materializar anillos, brazaletes, relojes y toda esa clase de alhajas?»

Baba: «La mayoría de las personas desean talismanes que simbolicen Mi protección y por eso, se las doy. Cuando ellos están en problemas, pueden SENTIR la presión del anillo, el brazalete o el reloj para recordarme y llamarme para que Yo les pueda ayudar. Si Yo, por el contrario, les diera algo que no pudiesen usar, probablemente lo guardarían y se les olvidaría.

El hecho importante es que estas alhajas o talismanes, cualquiera que sea el nombre que Ud. les dé, brindan a las personas la seguridad y protección que ellas necesitan en momentos de crisis o problemas y crean un vínculo simbólico que une la distancia entre ellas y Yo. Cuando los devotos me necesitan, estos objetos envían el mensaje como a través de una radio y Yo, inmediatamente, voy a rescatarlos».

P: «Lamento ser tan persistente Swamiji, pero acaso ¿el regalar un reloj Omega o HMT no es un acto de estafa a la compañía o una violación de su patente?»

Baba: «Le aseguro que no es así: Estaría estafando o violando su patente si fuese un acto de transferencia del reloj de un lugar a otro, pero yo no transfiero nada. Creo el objeto totalmente. Todo aquello que Yo desee, se materializa instantáneamente. Yo no tengo conocimiento de compañía alguna que se haya quejado de violación de patente».

SIGNIFICADO DEL VIBHUTI

P: «¿Y qué hay sobre el vibhuti que Ud. materializa? Nos gustaría saber su relevancia porque Sus críticos lo están tratando de desacreditar enviándole magos que producen réplicas exactas de dicho vibhuti».

Baba: «Lo que Yo materializo es una manifestación de la Divinidad que tiene un significado muy potente. Simboliza la naturaleza cósmica, inmortal e infinita de todas las formas de Dios, Atma o Espíritu, es decir, aquello que queda cuando todo lo mundano, transitorio y mutable ha sido quemado.

Les he hablado de la necesidad imperativa de una vida sin deseo. Después de que Shiva quemó el Dios del Deseo, Kama, y lo convirtió en un montón de cenizas, Él se adornó a Sí mismo con las cenizas para brillar como el conquistador del deseo. Cuando Kama fue destruido, Prema reinó como la Diosa del Amor. Ese es el significado de las cenizas.

En primer lugar, simboliza el ciclo de vida y muerte en el cual todo, finalmente, se reduce a cenizas. «Del polvo vienes y en polvo te convertirás». La condición final de las cosas es ceniza o polvo. No puede someterse a ningún otro cambio. En el contexto espiritual constituye un aviso a quien lo recibe, de que debe soltar el deseo, quemar todas las pasiones, los apegos y las tentaciones en el fuego de la veneración, que lo hace a uno puro en pensamiento, palabra y acción.

Para que esta lección sea realmente aprendida, Yo materializo cenizas para aquellos que vienen a Mí con amor y devoción. Como otras materializaciones, también actúa como un talismán que cura a los enfermos y protege a quienes lo necesitan. Es el símbolo de la Divinidad, y es bien distinto a los trucos de magos que Ud. ha mencionado».

MILAGROS DE CURACIÓN

P: «Se cree que Ud. ha llevado a cabo curaciones milagrosas, hasta el punto en que ha hecho resucitar a los muertos. Hay casos en los cuales se dice que Ud. ha salvado a personas de ahogarse o de sufrir accidentes en lugares distantes. Médicos expertos dicen ser testigos de operaciones quirúrgicas llevadas a cabo por Ud. a control remoto. ¿Cómo logra Ud. hacer estas cosas?»

Baba: «Por Mi propio Sankalpa, es decir, a través de mi voluntad y poder Divino. Como Avatar, este poder es intrínseco, inherente, total y natural de Mi voluntad y decisión. No necesito de ningún Tantra o Mantra para llevar a cabo los llamados milagros que son naturales a Mi estado. Mis poderes son simplemente la expresión o la afirmación real de la Divinidad que me funde con el todo, en todas partes, en todo momento y en todo lugar. Los milagros pertenecen al poder sin límite de Dios.

Ahora, en cuanto a los puntos principales de su pregunta, este fenómeno de curación tiene un aspecto dual. Puedo curar, salvar y hasta resucitar personas, siempre y cuando las mismas estén en una condición espiritualmente receptiva. Es como las corrientes positivas y negativas de la electricidad. Mi capacidad para curar puede compararse con la corriente positiva. Su devoción a Mí es la corriente negativa. Una vez que las dos se juntan, la devoción trae consigo lo que se llama el milagro de curación.

La mente humana es la responsable de su enfermedad o salud. El hombre, en sí mismo, es la causa o motivador de cualquiera de las dos. Así que cuando se trata de curar o sanar, la fe necesaria para este fin debe ser creada en su mente. Todo lo que hago es investirlo de la confianza, la voluntad y el poder de curarse a sí mismo. Es mi abundante Amor, retroalimentado con la intensidad de los devotos que tienen fe en Mí, lo que produce el resultado deseado».

NI SIDDHIS NI TRUCOS MÁGICOS

P: «¿Así que no se trata de poderes siddhicos o trucos mágicos, tal como lo sugieren Sus críticos?»

Baba: «No son trucos mágicos ni poderes siddhicos. Estos le llegan a todo el mundo con la disciplina yoga apropiada, pero Mis poderes para proteger, sanar, salvar a las personas y materializar objetos se originan en Dios, y sólo pueden ser utilizados por un Avatar. No están, en forma alguna, diseñados, disciplinados o desarrollados, sino que fluyen del Poder Cósmico en sí mismo».

P: «Algunos dicen que Ud. comanda Espíritus invisibles que pueden transferir objetos de un lugar a otro bajo Sus órdenes».

Baba: «No tengo necesidad de comandar Espíritus invisibles, pues Mi voluntad Divina materializa los objetos. Yo soy todo, en todas partes, omnisciente, omnipotente, omnipresente y dondequiera que Yo lo desee, allí aparezco instantáneamente. Como las cualidades de la verdad, el amor y la paz estas son cosas que generan las fuerzas Atmicas o Cósmicas detrás del Universo».

EL DIOS QUE MORA EN EL INTERIOR

P: «Sus seguidores en la India así como en el exterior dicen tener pruebas de la presencia de Baba en su corazón interior. Algunos han escrito que Ud. es el Dios que mora en su interior. ¿Cuál es la explicación de este fenómeno?»

Baba: «Es la gracia proveniente de Mi amor por ellos, retroalimentado por su devoción. Después de todo, como digo a menudo, todos pertenecemos al mismo Principio Divino. La Divinidad que está presente en todos, en forma de una pequeña chispa, existe en Mí como una llama completa y es Mi misión desarrollar cada pequeña chispa de Dios en todas las personas hasta que ésta llegue a la totalidad de la llama Divina.

El primer imperativo de este desarrollo es que el receptor de la gracia también provea, de su parte, la devoción necesaria para la consumación. Aquellos que llevan la presencia de Baba en sus corazones, como un Dios que mora en su interior, pertenecen a este tipo de devoto. Ellos vienen a Mi me ven y me escuchan, experimentan Mi amor por ellos y lo reciben con devoción. Por tanto, se hacen parte de Mí y de mi Divinidad.

Este ejemplo ilustra a los dudosos o confundidos. Aquéllos que quieren obtener perlas del mar tienen que sumergirse profundamente para tomarlas. No les ayuda chapotear en las aguas poco profundas, cercanas a la orilla y decir que el mar no tiene perlas y que todas las historias sobre éstas son falsas. Asimismo, si una persona quiere obtener el amor y la gracia de este Avatar, también debe zambullirse en lo profundo y sumergirse en Sai Baba. Sólo entonces será uno Conmigo y Me llevará íntimamente en su corazón».

ROL KÁRMICO EN EL DHARMA CÓSMICO

P: «Los críticos de Sai Baba se preguntan ¿por qué un Avatar armado con SankalpaShakti, es decir, con poder Divino, no ayuda a las personas en desgracia trayéndoles lluvia en tiempos de sequía o creando granos comestibles cuando hay hambrunas? ¿Acaso no puede Baba ayudar a la humanidad a controlar las fuerzas naturales y aprevenir calamidades tales como terremotos, inundaciones, sequías, hambrunas y epidemias?»

Baba: «Eso es precisamente lo que estoy haciendo al encarnar el Dios que mora en el hombre, para vencer dichas calamidades. Hay dos formas en las cuales un Avatar puede ayudar a las personas: una de ellas es una solución instantánea y la otra, por el contrario, es una solución a largo plazo.

Cualquier solución instantánea iría en contra de la cualidad fundamental de la misma Naturaleza, así como también de la Ley Kármica de causa y efecto. La mayor parte de las personas vive en el mundo material de sus deseos y egos, el cual es regido por dicha ley. Ellos cosechan el fruto de sus acciones y esto está directamente relacionado con su evolución o degeneración. Si el Avatar interviene inmediatamente para resolverle sus problemas, detendría toda acción, desarrollo e incluso, evolución. Esta solución tiene que ser descalificada porque niega totalmente las normas naturales.

La otra alternativa, que es más efectiva, presenta una solución a largo plazo, mediante la cual el Avatar guía a las personas a un nivel más alto de consciencia para ayudarles a entender la verdad de las leyes espirituales, a fin de que puedan dirigirse hacia la rectitud y trabajar constantemente por mejores condiciones. Esto las relacionará nuevamente con la Naturaleza, la Ley Kármica de Causalidad. Luego, podrán trascender el ciclo de causa y efecto en el que hoy día están involucradas como víctimas, y por tanto, comandar y controlar las fuerzas naturales para poder prevenir las calamidades que Ud. menciona».

ELEVANDO EL HOMBRE A DIOS

P: «¿Ud. quiere decir que está actualmente elevando la consciencia de la humanidad a una condición divina para ayudar al hombre a comandar su propio destino?»

Baba: «Exactamente. Los hombres pasarán a ser accionistas de Mi Sankalpa Shakti (poder Divino, energía universal). Tengo que trabajar a través de ellos hacia una realidad superior a fin de capacitarlos para que dominen las leyes y fuerzas naturales. Si curo todo instantáneamente y dejo a las personas en su nivel actual de consciencia, pronto echarán todo a perder y estarán peleando nuevamente, trayendo como resultado el desarrollo de la misma situación caótica en el mundo.

El sufrimiento y la miseria son actos inescapables del drama Cósmico. Dios no decreta estas calamidades, pero el hombre las atrae como retribución de sus propias acciones malvadas. Es el castigo correctivo que induce a la humanidad a abandonar la senda equivocada y a regresar a la correcta, para que pueda experimentar la condición divina de Sat-Chit-Ananda, es decir, de una existencia de sabiduría y éxtasis. Todo esto es parte de la gran síntesis en la que los negativos sirven para glorificar los positivos. Por tanto, la muerte glorifica la inmortalidad, la ignorancia glorifica la sabiduría, la miseria glorifica el éxtasis y la noche glorifica el amanecer.

Así, finalmente, si el Avatar da fin a las calamidades que Ud. menciona de un modo inmediato, lo cual puedo hacer e incluso hago cuando hay una gran necesidad de ello, todo el drama de la creación con su Ley Kármica (deber universal e inescapable) colapsaría. Recuerde, estas calamidades ocurren no por lo que Dios ha hecho del hombre, sino realmente por lo que el hombre ha hecho del mismo hombre. Por tanto, el hombre tiene que ser deshecho y rehecho, destruyendo su ego y reemplazando el mismo por una consciencia trascendente, de modo que pueda elevarse por encima del ciclo Kármico para comandar a la Naturaleza y prevenir sus calamidades. Éste es el trabajo del Avatar que estoy actualmente realizando».

UNA HERMANDAD COOPERATIVA

P: «El Dr. VK Gokak, ex-Vicecanciller de la Universidad de Bangalore, ha descrito su experimento socio-económico como «la revolución de las revoluciones» que transforma el individuo, además de la sociedad, como un todo. ¿Podría Ud. explicar la metodología además de la maquinaria de esta revolución?»

Baba: «No tengo metodología ni maquinaria en el sentido organizacional conocido. Mi metodología es sencilla y está basada en la conversión por amor, y la maquinaria es la de la cooperación humana y la hermandad que también proviene del amor. Lo que necesitamos hoy día es una sola casta de seres humanos, una religión en común: la del amor y un lenguaje universal el del corazón. Esta es la metodología o maquinaria simple por medio de la cual se puede transformar tanto al individuo como a la sociedad. Como la base del cambio es la transformación individual a través del amor, el Amor es Mi instrumento y mercancía. Todo lo que hago en el campo de la sociología o de la economía busco hacerlo por amor y a través del amor. Tanto los ricos como los pobres que Me quieren, pueden venir a Mi tan sólo en términos de absoluta igualdad, y Yo los Uso para sintetizar las contradicciones socio-económicas existentes en una hermandad cooperativa».

FUSIÓN DE RICOS Y POBRES

P: «Swamiji, ¿ha logrado Ud. hacer esta síntesis, especialmente con las clases ricas y poderosas?»

Baba: «No les he llegado a todos como clase, pero los resultados han sido alentadores con aquellos que he podido establecer contacto a nivel individual. Las personas ricas y poderosas presentan, por supuesto, un problema difícil en materia de transformación. Necesitan un acercamiento especial. Las personas más pobres, por el contrario, son muy cooperativas. Ellas entienden, aprecian y me ayudan en Mis planes e ideas».

P: ¿Cuál es Su solución a este conflicto en escalada que hay entre la riqueza y el poder por una parte, y la pobreza y la debilidad por el otro?

Baba: La transformación de ambos en una sola hermandad cooperativa en términos de igualdad, sin competencia ni conflicto. Esto sólo puede resultar de la Verdad y el Amor. El objetivo central es fusionar a ambas clases en una sola. El problema, sin embargo, es juntarlas sobre una base o plataforma común. Las personas ricas viven aisladas en cierto estado o condición. Las pobres también viven aisladas en otro estado o condición. ¿Cómo podemos juntarlas?

Yo lo hago de muchas maneras sutiles, rompiendo las barreras de riqueza y pobreza y creando un sentimiento de igualdad y unidad entre ricos y pobres. En este Ashram (comunidad espiritual) Ud. los puede encontrar viviendo y trabajando juntos, hasta llevando a cabo tareas serviles en términos de total igualdad. Aquí no hay distinciones de ningún tipo ni instalaciones especiales para los ricos. Ellos viven, comen, trabajan, veneran y duermen como los pobres. Todos viven como una comunidad de trabajadores y comparten las austeridades comunes del Ashram.

A pesar de nuestra rigurosa disciplina, los empresarios Industriales y los hombres de negocio quieren venir para acá ¿Por qué? Porque obtienen una paz mental que trasciende cualquier comodidad física y que ninguna riqueza o poder en el mundo les puede dar o comprar.

De este modo, le abrimos un maravilloso mundo, lleno de tesoros espirituales y ellos deben sacrificar sus deseos y comodidades materiales. Mi misión es mostrarles el camino hacia la paz mental que todos, tanto pobres como ricos, desean. En ese proceso de evolución espiritual, el buscador aprende que este estado de éxtasis no puede ser comprado con dinero en una tienda ni obsequiado por alguien distinto a sí mismo. Sólo proviene de la fuente universal de la Divinidad, del Dios que mora en su interior, el cual recibe a pobres y ricos por igual.

Este concepto crea una hermandad común, una fraternidad de dar y recibir entre ricos y pobres. Aquellos que tienen demasiado están obligados a abandonar sus deseos innecesarios mientras que las necesidades de aquellos que tienen muy poco, son satisfechas.
Después de todo, en términos espirituales, toda la humanidad pertenece a una sola clase, casta o religión. Los principios Divinos en todos y cada uno de los hombres se derivan de un solo y mismo Dios. Esta Unidad fundamental se les debe mostrar a través del contacto directo con las realidades espirituales y el poder expansivo y persuasivo del amor, hasta que ellos pasen a ser parte de la religión Universal del Trabajo, Veneración y la Sabiduría».

LA RIQUEZA MATERIAL ES POBREZA ESPIRITUAL

P: «Todo esto debe ser un evangelio sencillo, de gran aceptación para los pobres, pues ellos no pierden nada y ganan todo con Su filosofía, pero ¿qué sucede con los ricos que tienen que perderlo todo si la siguen?»

Baba: «He allí el meollo del asunto. Simplemente tienen que perder, rendirse y sumergir sus falsos valores si quieren Mi gracia. Mientras las personas continúen siendo esclavos de definiciones materialistas de riqueza y pobreza, no habrá solución. Yo, por lo tanto, trato de convertir sus mentes y corazones en verdades y valores espirituales.

Después de todo, ¿quién es el hombre más rico? ¿Aquél que tiene más deseos, y por tanto, más problemas y preocupaciones? ¿O aquél que tiene las necesidades más básicas de la vida satisfechas y que por lo tanto, casi no tiene deseos y es relativamente feliz? De acuerdo con este criterio de felicidad, los pobres son espiritualmente ricos, mientras que los ricos son espiritualmente pobres. No es la satisfacción material, sino la espiritual la que hace que la vida valga la pena vivirla.

Como he dicho antes, una vida sin deseo le trae divinidad al hombre y aquellos que buscan Mi gracia deben deshacerse de los deseos y de la avaricia. Las riquezas son tentaciones fatales. Son la fuente y la causa de la confinación humana. El deseo de elevar el estándar de vida nunca puede ser satisfecho. Lleva a la multiplicación de los deseos y sus consecuentes problemas y frustraciones.

La solución yace en nuestro énfasis en la calidad como estándar de vida, en los pensamientos elevados y forma de vida humilde. La mente es un caballo, el cuerpo es la carreta; para lograr la paz mental, Ud. debe poner el caballo de los pensamientos elevados ante la carreta de comodidad física».

CAUTIVERIO DINERO-MENTE

P: «Esta es una filosofía sana, pero ¿cómo la lleva a la acción?»

Baba: «Tanto los ricos como los pobres vienen a Sai Baba buscando amor, paz y liberación de sus problemas. Mi prescripción para ellos es que eliminen el ego y los deseos totalmente. Para los pobres, esto es un estado o condición natural. Por ello, Mi amor fluye hacia ellos para recibir su devoción y ellos reciben Mi gracia. En cuanto a los ricos, ellos no pueden obtener esta gracia sin dejar a un lado su enfoque materialista y sus apegos egoístas; por tanto, es obligatorio para ellos sacrificar su avaricia material para recibir la gracia espiritual. Yo les digo: «El ego vive de obtener y olvidar. El amor vive de dar y perdonar». De este modo, les cambio la actitud mental. Transformo sus mentes de mono en mentes amorosas que dan y perdonan».

P: «¿Mentes de mono? Baba, ¿qué quiere decir Ud. con esto?»

Baba: «Es un tipo de mentalidad que usan los campesinos para atrapar y destruir a los monos. Cuando un campesino quiere atrapar a un mono, usa como trampa un pote grande con una boca pequeña. Dentro del pote coloca comestibles que le encantan al mono. El mono encuentra el pote e introduce sus garras en él para agarrar la mayor cantidad de comida posible. Una vez que lo hace, no puede sacar las garras por la pequeña boca del pote. Se imagina que alguien está dentro del pote sujetándole las garras, así que lucha y trata de huir con el pote, pero falla en su intento y es atrapado. Nadie está sujetando al mono, éste se ha atrapado a sí mismo por su propia avaricia. Si tan sólo soltara la comida que tiene en las garras, podría liberarse del cautiverio.

Yo les digo a las personas ricas que el hombre es tentado de la misma manera por las riquezas, placeres y deseos mundanos. Cuando se pierde en estos apegos y sufre las consecuencias de la avaricia, el cree que algo lo está agarrando, atrapando y destruyendo. No se da cuenta que él es el responsable de este cautiverio de la mente de mono y que él mismo puede liberarse».

SOCIALISMO ESPIRITUAL DE BABA

P: «Baba, pareciera que Ud. está prescribiendo una especie de socialismo espiritual basado en la conversión de la riqueza a un fideicomiso para la eliminación de la pobreza».

Baba: «Sí, un fideicomiso basado en el amor, la cooperación y la hermandad. ¿Qué más puede hacer uno? El cambio debe evolucionar desde el corazón, no puede ser impuesto desde afuera. Todas las doctrinas materialistas fallaron en la realización de una verdadera transformación. No hay igualdad en ninguna parte. Sólo la transformación espiritual en una mentalidad sin deseos puede hacer triunfar la revolución que requiere la consciencia humana, y es sólo desde ella que se pueden acrecentar los cambios deseados.

Necesitamos transformar los valores de la sociedad de falsos a verdaderos. Tenemos que convencer a las personas de que el ideal de un alto estándar de vida es erróneo. Este debe ser reemplazado por un alto nivel de vida y de pensamiento sobre la base de la humildad, moralidad, compasión y desapego, en contra de la avaricia existente por lujos competitivos y evidente consumismo.

En lugar de continuar siendo esclavas de estos falsos valores materialistas, las personas tienen que convencerse de que la única forma de despertar la Divinidad latente en ellas es mediante el dominio de los deseos y la conquista de la avidez de placeres y lujos».

CAMINO SAI AL DHARMA (RECTITUD)

P: «Entonces debo asumir que las diversas organizaciones educativas de servicio social dirigidas por Baba, unas 3.000 en total, están diseñadas para crear los ejércitos necesarios para el cambio socio-económico deseado por medio del amor y la persuasión?»

Baba: «Están diseñadas para poner a la nueva generación en el Camino Sai de la Verdad, la Rectitud, la Paz, el Amor y la No-violencia. Su lema «El trabajo es veneración y deber: es Dios» busca instaurar un nuevo orden social relacionado con Sathya, es decir, con Verdad y Dharma, en esencia, con la Acción Correcta».

SÍNTESIS SOCIOECONÓMICA

P: «India ha sido descrita como una nación rica de gente pobre. Tenemos la riqueza del mundo entero encerrada en el corazón de nuestra buena tierra, pero aún así la gente continúa estando económicamente pobre y atrasada. ¿Tiene Ud. alguna solución para rehabilitar nuestra economía?»

Baba: «Su análisis es correcto. La solución al problema que Ud. ha planteado se encuentra en trabajar duramente y en aumentar la producción sobre una base cooperativa. Para lograr esto, uno tiene que eliminar las enfermedades como la individualidad, avaricia y egoísmo de las personas. Se le debe enseñar a cada individuo a pensar y trabajar en función de un concepto más amplio de la sociedad y sus necesidades. Una vez que esto se haya logrado, habrán menos palabras y más trabajo.

Este, nuevamente, es el camino espiritual que salvará tanto a India como al mundo, de los desaciertos de un orden materialista. Lo que necesitamos es una síntesis de los aspectos espirituales y materiales de la vida. Esto le proveerá al hombre la consciencia social y el espíritu cooperativo requerido para la creación de la riqueza y prosperidad nacional a través de una labor cooperativa y desinteresada».

EL DESEO DEBE SER IGUALADO

P: «Ese es un buen consejo, Swamiji, pero el problema es que toda la riqueza creada por el trabajo pareciera terminar en los bolsillos de una minoría rica y poderosa. ¿Tiene Ud. una prescripción espiritual para esta desigualdad?»

Baba: «No hay duda de que la distribución no se está llevando a cabo correctamente. Las doctrinas existentes de igualdad, socialismo, etc., no han logrado tal fin en la distribución de las riquezas y bienes. La dificultad consiste en que Ud. puede igualar las riquezas, las tierras y los bienes por medio de la ley, pero acaso ¿puede la ley igualar los deseos de las personas? Esto requiere del toque sanador del espiritualismo.

Para comenzar, uno tiene que controlar el deseo y sus terribles consecuencias. Debemos persuadir a los ricos que el deseo y su realización en cosas materiales es un as-pecto de la mente de mono que sólo los daña y pone en cautiverio. Esto resolverá el problema de la desigualdad y mala distribución. Los ricos abandonarán sus extravagancias y los pobres obtendrán lo que necesitan y un poco más, y este proceso conllevará a una distribución más equitativa».

EL VIAJE ES MEJOR CON MENOS EQUIPAJE

P: «Para concluir esta sección Swamiji, ¿podría Ud. resumir las principales causas del atraso socio-económico de India?»

Baba: «Desde un punto de vista puramente materialista, es un problema de suministro y demanda. Dados los abrumadores valores materiales de nuestra sociedad, la demanda está creciendo enormemente, mientras que el suministro disminuye. Existe, por supuesto, el problema de la creciente población. Para poder conseguir una solución efectiva, este asunto triangular de desequilibrio económico necesita ser espiritualizado.

Es aquí donde nuestra insistencia en una vida sin deseo, donde los anhelos humanos sean reducidos a las necesidades mínimas, viene al rescate como la única vía posible de restauración del balance económico y social. Controlen sus deseos y reduzcan sus anhelos, vivan en austeridad espiritual, y el material disponible será suficiente para toda la humanidad. Es más, con ello se disolverán las tensiones de un sistema socio-económico competitivo y la paz mental será restaurada.

La vida es como un viaje en un vehículo entre el nacimiento y la muerte. El cuerpo es el vehículo en el cual Ud. se conduce hacia la muerte. Mientras menos equipaje lleve, mejor será. ¿Por qué cargarse de riquezas mundanas y comodidades materiales cuando quizás tenga que cambiar su curso, o toparse con algún trastorno o accidente, y en todo caso, al final de su viaje, va a tener que dejar atrás todas sus pertenencias, salvo el Atma? ¿No sería mejor atenderle al espíritu inmortal en vez de perder el tiempo, que se está acabando, en la obtención de riquezas y asegurándose comodidades? Esta es la lógica del espiritualismo con la cual busco cambiar la actitud de la gente».

LA RAZÓN NO PUEDE PROBAR LA TRASCENDENCIA

De buen humor y con la compasión iluminándole los ojos, Baba me dijo: «Sólo el árbol que está cargado de frutos provoca las pedradas de los transeúntes. Ellos no pueden entender porqué nosotros (ellos y Yo) funcionamos en dos niveles de consciencia distintos. ¿Cómo puede la razón probar la trascendencia?» En esta última parte del diálogo que versa sobre Sus detractores, Baba «asume» esta actitud iluminada de perdón.

¿POR QUÉ NO CALABAZAS Y PEPINOS?

He aquí la última parte de la entrevista…

P: «Baba ya ha aclarado la mayoría de las preguntas formuladas por el Dr. Narasimhiah, quien pregunta ¿por qué Ud. no materializa calabazas, pepinos o relojes con marcas distintivas propias a fin de probar que son creaciones Suyas y no transferencias de productos de otras personas?»

Baba: «Puedo materializar calabazas y pepinos tan fácilmente como materializo anillos u otros objetos, pero los primeros son objetos perecederos y el propósito principal de la materialización, como ya bien dije, reside en que sean objetos permanentes. Es por ello que los anillos o relojes son más útiles como talismanes o medios de contacto y comunicación entre el Avatar y Sus devotos.

Lo que ellos están tratando de decir es que los objetos grandes como las calabazas no pueden ser transferidos mientras que los pequeños como los anillos sí pueden serlo. Pero, tal como lo he dicho en repetidas ocasiones, yo no transfiero las cosas mediante tretas manuales, las creo por vía de talismanes. Ahora, en cuanto a su pregunta sobre un anillo o reloj que tenga una marca distintiva que pruebe que es creación mía, ¿le gustaría que yo materializara algo para Ud.?»

EL MILAGRO DEL ANILLO OM

P: «Sí, Swamiji, ciertamente me gustaría».

Baba ondeó Su mano en el aire y produjo un anillo plateado que tiene la inscripción del»OM» en el centro con las marcas de «Sai Ram» a los lados y sosteniendo mi mano de-recha, gentilmente me lo puso en el dedo anular. Calzaba a la perfección y era exactamente lo que yo quería de Baba.

NINGÚN CONTACTO CON EL NIÑO FRAUDE

P: «Gracias, Baba. Su respuesta a la pregunta ha sido muy bella. Ahora, ¿qué puede comentar acerca del falso Sai Krishna de Pandavapura que el Comité de Naransimhiah expuso como un muchacho fraudulento y tramposo y quien Narasimbiab alega que es protegido Suyo?»

Baba: «Yo le puedo asegurar que no hay conexión alguna entre él y Mi persona. Su gente ha intentado acordar una reunión entre nosotros en repetidas ocasiones, pero nosotros hemos rechazado su petición. Por supuesto, tal como Ud. lo vio esta mañana, miles de personas vienen aquí a recibir darshan. Hay otros que también se hacen pasar por Mis discípulos o que hacen dinero utilizando Mi nombre. Esto no sólo ocurre aquí, sino también en otros estados e incluso en el exterior y nosotros no podemos hacer nada al respecto. Tarde o temprano, ellos se exponen a sí mismos, tal como lo hizo ese muchacho. No tengo absolutamente ninguna conexión o relación con dichas personas».

P: «El Comité Narasimhiah quiere investigar Sus milagros científicamente «bajo condiciones controladas». Ud. rechazó esta propuesta. ¿Le gustaría hacer un comentario sobre esta controversia?»

Baba: ¿Cómo puede la ciencia, la cual está sujeta a un enfoque físico y materialista, investigar fenómenos trascendentales que están más allá de su ámbito, alcance o comprensión? Esto es una falacia desde el principio. La ciencia pertenece a lo MATERIAL y el fenómeno pertenece al plano ESPIRITUAL. La ciencia debe confinar su búsqueda a aquellas cosas que pertenezcan a los sentidos humanos, mientras que el espiritualismo trasciende los sentidos. Si Ud. quiere entender la naturaleza del poder espiritual, sólo puede hacerlo a través del camino de la espiritualidad, no por medio del camino de la ciencia. A pesar de que la ciencia sólo ha logrado descifrar una mera fracción del fenómeno Cósmico, tiende a exagerar su contribución».

UNA LUCIÉRNAGA EN LA LUZ DEL SOL

P: Eso es verdad, Swamiji, pero la ciencia se está desarrollando todo el tiempo, y es por eso que la metafísica de ayer pasa a ser la física de hoy.

Baba: Es cierto, pero la ciencia es aún ciega a todo el mundo vasto e invisible de la consciencia. El mismo hecho de que la ciencia esté constantemente cambiando prueba su incapacidad para investigar la Verdad definitiva y absoluta. Hace algún tiempo atrás, los científicos decían que el átomo no podía ser dividido, pero recientemente lograron dividirlo. Todavía desconocen las realidades de la fuerza pránica detrás del átomo y el más ínfimo de sus componentes.

La ciencia es meramente una luciérnaga en la luz y esplendor del Sol. Es verdad que la ciencia puede investigar, descubrir y recopilar mucha información sobre la Naturaleza, sus funciones materiales y utilizar dicha información para desarrollar las cosas mundanas. El espiritualismo, por otra parte, reina sobre el campo Cósmico donde no tiene lugar la ciencia. Es por ello que algunos descubrimientos científicos son útiles, mientras que otros pueden ser desastrosos.

Tal como he dicho anteriormente, el Dr. Narasimhiah y su grupo son como los hombres Telegú que van al cine a ver una película Tamil. Sólo pueden ver la danza, la lucha y la violencia, los héroes y los villanos, la hermosa estrella de la película y todas esas cosas superficiales, pero se pierden los aspectos más sutiles tales como la música, la poesía, la trama, el diálogo, los chistes, etc.

Sin embargo, como he dicho en repetidas ocasiones, aquellos que quieran entenderme son bienvenidos. Lo que importa es el espíritu de investigación. Aquí han venido parapsicólogos extranjeros a examinarme en una Actitud positiva y constructiva. Ud. ha visto sus reportajes. Ellos no escriben cartas ni hacen exigencias públicas.

El acercamiento de Narasimhiah fue indebido y por ello lo rechacé. De no haber sido así lo habría recibido. Yo no invito a las personas a que vengan a inclinarse ante un Dios. Quiero que vengan, vean, escuchen, estudien, observen, experimenten y realicen a Baba. Sólo entonces, podrán entenderme y apreciar al Avatar».

P: «El Dr. Narasimbiah dice que de acuerdo con la ciencia «nada puede ser creado de la nada» Ud. evidentemente niega esta ley de la ciencia con una fórmula trascendental que controla la energía Cósmica y produce poderes paranormales. ¿Puede Ud. explicar este misterio?»

Baba: La fórmula de que nada puede ser creado de la nada es apropiada para el limitado campo y las dimensiones de la ciencia. No se aplica en lo absoluto al campo trascendental y a las dimensiones de la espiritualidad. En este campo, cualquier cosa puede ser creada por la Voluntad Suprema. Se puede hacer desaparecer todo lo que existe y se puede hacer aparecer todo lo que no existe.

Nuestra historia y tradición, tanto en las escrituras como en la literatura, está llena de incidentes que ellos llaman milagros. Las leyes y fórmulas materiales simplemente no se aplican a la Divinidad. Para Mí, esto no es un asunto de misterio o mística. LO QUE MI VOLUNTAD DESEA, SUCEDE, LO QUE YO ORDENO, SE MATERIALIZA.

DIOS EXISTE EN TODOS

P: «El Vice-canciller aparentemente ridiculiza Su afirmación de que «Dios está en todos nosotros». Él pregunta: ¿No es esto puro escapismo? ¿Cómo puede Dios ser tan inseguro de Sí Mismo? ¿Cuál es su respuesta a esto, por favor?»

Baba: «Sus preguntas contradicen la misma base de la filosofía hindú, al igual que la de la mayoría de las religiones. Todas nuestras escrituras afirman que Dios está presente en cada uno de nosotros. De acuerdo con Vivekananda, «Dios está presente en todos'. Lo único que es manifiesto y común a todo el mundo, y de hecho, lo único que gobierna y dirige al Universo entero es la Divinidad. Nada más existe realmente.

Lo mío no es escapismo, sino la Verdad fundamental y eterna. Lo digo así no porque me sienta inseguro sobre Mi propia Divinidad. Es Mi confianza en su total y absoluta autenticidad la que Me hace afirmar este hecho. Son los científicos inseguros de sí mismos los que se complacen en teorías escapistas.

Ellos dicen, por ejemplo, que la Luna no tiene vida. A la vez sostienen que toda materia está conformada por átomos en movimiento. Ahora, ¿no es acaso la luna un conglomerado de átomos en movimiento? Entonces, ¿cómo puede estar sin vida? No hay materia que no esté constituida por átomos, electrones, neutrones y protones, los cuales están en constante movimiento. Esta energía también es Dios.

Del mismo modo, no hay ser humano alguno en el cual no haya Divinidad. Decir que no hay Dios en el hombre es como decir que no hay átomos en la Luna o en cualquier trozo grande de materia. En nuestros textos antiguos se ha descrito la omnipresencia de Dios como «Ano Raniyam Mahatoo Manyam» (Dios es una partícula pequeña en la más pequeña de las partículas y una masa grande en la más grande de las masas). En este contexto, ¿cómo puede uno decir que Dios no está en el hombre?»

NINGUNA PREFERENCIA POR LAS RIQUEZAS Y EL PODER

P: «Otro asunto pertinente que Sus críticos han expuesto es que Ud. le da preferencia a los ricos y poderosos sobre los pobres y débiles a la hora de darles regalos Divinos, curas milagrosas y darshans individuales. ¿Es esto cierto? De ser así, ¿por qué lo hace?»

Baba: Esto no es cierto. Nunca veo ni hago distinciones entre ricos y pobres. Sólo los veo desde el punto de vista de su devoción, sus deseos, el sacrificio que estén dispuestos a hacer y sus problemas. Ud. estuvo aquí esta mañana y vio a cientos de personas, unas pocas ricas y la mayoría, pobres. ¿Me vio Ud. haciendo distinciones? Todos los que traje conmigo a esta habitación son pobres y débiles, enfermos o con problemas. Desde mi punto de vista, aquellos que aparentan al mundo ser personas ricas o poderosas realmente Me traen sus corazones afligidos y sus mentes enfermas. Yo los curo pidiéndoles que abandonen sus riquezas materiales y su poder para ganar paz y gracia espiritual».

EL MILAGRO MÁS GRANDE DE BABA

P: «Uno de sus discípulos, el Coronel Dilip Singh le escribió a BLITZ desde Ludhiana diciendo que la actual controversia iniciada por el Comité Narasimbiah va a ser aclamada como el milagro más grande de Sathya Sai Baba porque va a establecer Su nombre, fama y fe en todo el mundo. ¿Está Baba de acuerdo con esto?»

Baba: «En cierto modo, tiene razón. El resultado es bueno. Ha puesto a prueba y ha probado la fe de Mis Devotos. Además, ¿estaría Karanjia aquí Conmigo hoy de no haber sido por el Dr. Narasimbiah y su campaña? Todo sucede para bien».

LA AUTO-REALIZACIÓN ES LA REALIZACIÓN DE DIOS

P: «Por lo que Baba ha dicho hasta ahora, pareciera que Su misión es ayudar a la humanidad a redescubrir y encarnar su Divinidad perdida. ¿Estoy en lo cierto?»

Baba: «Está en lo cierto. Cuando el hombre se vuelve hacia adentro para realizar su verdadero ser, Dios se le manifiesta. La auto-realización es la realización de Dios. En palabras sencillas, es darse cuenta que Ud. no es sólo un cuerpo y una mente con órganos físicos, sino que dentro de Ud. hay un Ser, el Atma que es Dios, el cual es distinto a todas esas cosas perecederas. Este Ser es omnipotente, omnipresente y omnisciente. La comprensión de esta verdad lo coloca en el camino correcto hacia la realización de Dios.

Por ello, Yo le digo a aquellos que vienen a Mí: «Uds. como cuerpo, mente y alma son Maya, una mera ilusión transitoria. Lo que Uds. son realmente ahora y siempre son Existencia, Conocimiento y Éxtasis. Uds. son el Dios de este Universo. Uds. están creando el Universo entero y lo están llevando a su interior. Uds. tienen la capacidad de romper la prisión cuerpo-mente y expandirse para abarcar la Tierra, los Soles y los Planetas, todo el cosmos en su interior, pero para obtener esta individualidad universal e infinita, tienen que descartar esa miserable y pequeña individualidad atada al ego y crear nuevas dimensiones, que no pueden ser halladas en la Tierra, pero que, sin embargo, deben ser experimentadas en la Tierra.

Dios está en su interior, búsquenlo, siéntanlo, abrácenlo. Él, el Ser, está allí en lo más profundo de su interior. Lo que importa no es el cuerpo, ni la mente, ni el cerebro. No es el deseo del que desea ni el objeto del deseo lo que importa. Por encima de todo ello están USTEDES, EL SER, EL ATMA, DIOS. Todas estas cosas son simplemente manifestaciones externas del Dios que mora en su interior. Son Uds. los que aparecen como la flor que sonríe o la estrella que brilla. Uds. tienen todo dentro de Uds. Encuéntrenlo. Descúbranlo. Conózcanlo. Realícenlo. Entonces, verán que el mundo no les puede ofrecer nada que Uds. puedan desear».

COMO UNA CORRIENTE ELÉCTRICA

P: «Aún tenemos que vivir y funcionar en el mundo material del cuerpo y de la mente. ¿Sugiere Baba que dejemos a un lado nuestro marco corpóreo para lograr la realización? ¡Eso significaría morir!»

Baba: «Uno no tiene que dejar de lado el cuerpo y la mente. Son como el ventilador y el bombillo eléctrico que ve en el techo o el grabador que ha traído con Ud. Tenemos que usarlos. Al mismo tiempo, no podemos olvidar que es la corriente la que hace que los objetos merezcan ser utilizados. Sin la electricidad, no tendrían ningún valor. De este mismo modo, el cuerpo y la mente están allí y Ud. no puede destruirlos, pero debe darse cuenta que ellos también serían cadáveres sin el Principio Divino que corre a través de todo cuerpo, toda mente y todo órgano. El estar consciente de esta Divinidad le permite sobrepasar el ego del cuerpo y la mente y elevarse por encima de ellos hacia el Ser y la Realización de Dios».

EL ATMA COMO UNA ENTIDAD SOCIAL COMPLETA

P: «Sí, le entiendo perfectamente, el camino hacia la iluminación está sobrepasando las fronteras del cuerpo y la mente de modo que el Jivatma, el Espíritu encarnado, pueda fusionarse con Paramatma, el Espíritu Cósmico». ¿Sería esta fusión la Realización de Dios?

Baba: «Sí, has comprendido bien. Esta es la función del individuo, así como de la sociedad. Cada miembro debe ser capacitado para realizar esta verdad Átmica que abarca e integra el mundo entero. No son las castas, las clases, los grupos, las familias ni las comunidades las que unen a la humanidad, sino el hecho de que toda la humanidad pertenece a un solo y mismo Atma que es Dios.

Este sólo factor le regresa la «humanidad» al hombre para convertirlo en un ser humano socialmente consciente. Tal como dicen los Sastras, Vasudhaika Kutumbakam: «Elmundo entero es una sola familia». Esta unidad que deriva de Dios puede ser experimentada por todos por medio del reconocimiento de la supremacía del denominador común del Ser o Atma en cada individuo».

EL TERROR DE LA GUERRA NUCLEAR

P: «¿Así que su objetivo podría ser resumido como la Fraternidad de la Humanidad a ser lograda a través de la Doctrina del Amor?»

Baba: «Sí ¿qué otra cosa puede salvar al mundo de los incendios termonucleares? Todo apunta al terror de esa conflagración venidera y Mi misión es apropiarme de los incendios, restableciendo el Drama y la Ley espiritual de un sólo Dios, una sola Religión y un sólo Idioma que abarque a la humanidad.

Yo predico una sola religión de Amor para todos, la cual puede, por sí misma, integrar la raza humana en una fraternidad de hombres bajo la paternidad de Dios. Sólo conozco un Lenguaje, el del corazón, el cual está más allá de la mente o del intelecto y que relaciona al hombre con el hombre y a la humanidad con Dios, creando, de esta forma, paz y armonía mutua. Sobre esta base, quiero construir Una Humanidad sin barreras religiosas, o de castas o de ningún otro tipo en el Imperio Universal del Amor, la cual permitirá a Mis devotos sentir al mundo entero como su propia familia».

P: «Muy bien dicho, Baba, ¿pero no entraría este Dharma con su orientación hindú en conflicto con las religiones establecidas?»

Baba: «No, no ocurriría nada de eso porque Mi objetivo es el establecimiento del Sanathana Dharma, el cual cree en un sólo Dios tal como lo propiciaron los fundadores de todas las religiones. Así que nadie tiene que abandonar su religión o su deidad, sino venerar a través de ella el único Dios que hay en todos. Yo no he venido para crear molestias ni para destruir, sino para confirmar y apoyar a todos en su fe».

LA VIDA DHARMICA HACIA LA PAZ

P: «¿Pero cómo puede esto prevenir un holocausto nuclear?»

Baba: «Eliminando todas las causas, fuentes, barreras y provocaciones de clases, castas, colores y razas, y reemplazando el odio y la violencia existente por amor y no-violencia. Espero darle a la humanidad un evangelio de cooperación pacífica para reemplazar la actual escalada de muertes por co-destrucción».

Karanjia: «Gracias, Swamiji. Le estoy sumamente agradecido pues realmente no esperaba que Ud. contestara mi larga lista de preguntas».

Reportaje tomado en set.1976 por R.K. Karanjia (editor en jefe), publicado en BLITZ, India el 9 de Octubre de 1976.

citado en
www.sathyasai.org/intro/premasai.htm.
www.sathyasai.org.ar/2011/03/30/bhagavan-45-anios-seva

OM SRI SAI RAM

 

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