QUERIDOS HERMANOS(AS) LES VOY A ESTAR ENVIANDO INFORMACION DEL ASHTAVAKRA GITA, DE MADHUSUDAN SAI, TAMBIEN LES VOY A PASAR LOS ARCHIVOS ADJUNTOS, SALUDOS, OM SRI SAI RAM
Aquí encontrarás los 58 discursos de Madhusudhan Sai de comentario a la Ashtavakra Gita, junto con los podcasts de explicación y recapitulación que acompañan cada enseñanza.
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Un espacio para escuchar, reflexionar y profundizar, sin prisa y sin ruido innecesario.
The Ashtavakra Gita y su contexto primer día de nuestras celebraciones y se supone que aprenderemos el Ashtavakra Gita, ¿no es así? Así que pasaré un poco de tiempo en eso. Al menos deberíamos hacer un comienzo ceremonial de la escritura. Primero y ante todo,
quiero bendecir y agradecer a todas las personas que han hecho este libro. Este es el primer volumen, solo el capítulo uno es un libro completo. ¿Por qué? Porque hay muchas referencias cruzadas e introducciones a muchos conceptos de Advaita de nuestro Vedanta. Como dije, el Bhagavad Gita es el libro definitivo sobre todos los sistemas de conocimiento del país de
todas las filosofías que la India pueda pensar o tener. Pero el Ashtavakra Gita es muy claro, una idea a lo largo de todo el libro, es Advaita. Es Vedanta a lo largo de todo el libro. Solo habla de eso. A la luz del Vedanta, explica bhakti, explica karma, explica cualquier otro tipo de yoga. Pero la luz que usamos para mirar las cosas es la del Advaita. Así que, todo está a la luz de ese Advaita Vedanta del que habla Ashtavakra. No voy a comenzar la enseñanza del libro hoy, solo introduciré un poco. Estaba pensando si tengo que tener un dhyana śloka para Ashtavakra, ¿cómo sería eso?
Mahatmyam. Todo el mundo sabe eso, si todos los Upanishads pueden ser pensados como una vaca, entonces el niño vaquero o el lechero es Sri Krishna, Gopala Nandan. Y Pārtha, que es Arjuna, es el sūśīla dugdhaḥ, de buen buddhi así como alguien que puede entender ese conocimiento que se está dando, consumir ese conocimiento. Tal śiṣya merecedor es Arjuna y dugdham la leche es gītāmṛtam, la esencia inmortal y nectarina del Gita Mahatmyam. La esencia inmortal más grande es el Bhagavad Gita. Así que, pensé que modificaré esto a lo
que será el dhyana śloka para Ashtavakra. ¿Cuál es la esencia de Ashtavakra?
Si piensan en todos los Vedanta śāstras, nuestros śāstras tratan con muchas cosas pero solo Vedanta śāstra, sarvānta śāstra, si solo se toman los libros relacionados con Vedanta,
entonces considérenlos como la vaca. Y dugdham es Ashtavakra, el lechero aquí es Ashtavakra mismo. Y Janaka-vatsa sūśīla dugdhaḥ, Janaka es el rey que es el ternero aquí, sūśīla dugdhaḥ, él también es una persona de gran inteligencia y habilidades espirituales
porque de lo contrario no puede consumir y digerir este conocimiento. Y dugdham Ashtavakra Gita Mahatmyam, la leche es el Ashtavakra Gita. Esta belleza del Ashtavakra Gita la entenderán durante un período, pero hoy de repente recibí un mensaje por la mañana de
alguien que estaba muy preocupado. Dijeron: "Una vez que leas el Ashtavakra Gita, todos tus conceptos del Bhagavad Gita, serán destruidos, te confundirás y puede dejarte, ya sabes,
totalmente desilusionado y algo así", lo cual muchos han dicho. Entonces el problema del devoto era: "¿Crees que seremos capaces de digerir, asimilar este sūśīla dugdhaḥ, seremos capaces de soportar este tipo de sabiduría cuando no somos capaces de ello?
" Así que, no se preocupen tanto y solo aprendan. Así que, aprendan el Ashtavakra Gita, es importante pero no hay conflicto. Si lo leen correctamente, lo entienden correctamente, no hay conflicto entre ninguna escritura y el Ashtavakra Gita. Así que, no vayan, comiencen con esa noción equivocada de que, "Oh, esto me confundirá, esto, ya sabes, descarrilará mi progreso espiritual o esto me dejará confundido sobre los conceptos que ya he aprendido". No, solo tengan la mente abierta. Esa es la calificación más importante para aprender cualquier cosa, tener la mente abierta, porque el conocimiento puede venir de muchas maneras. Dejemos que el conocimiento venga a nosotros desde todas las direcciones.
Aprendamos y tomemos lo que podamos asimilar, lo que podamos entender, disfrutemos eso. No se preocupen por demasiados tecnicismos. Es un texto muy simple, un hermoso Sanskrit, un Sanskrit muy simple. Incluso el Sanskrit del Bhagavad Gita es difícil, el
Upanishad es más difícil, y algunos de los Vedas son de un Sanskrit aún más antiguo, así que es muy difícil. Muchas de las palabras no existen en los paralelos de hoy, entonces no las
usamos. Pero el Ashtavakra Gita parece haber sido compuesto muy recientemente, y la sabiduría podría haber estado allí, pero, ya saben, todos éramos personas que siempre
tuvimos estas tradiciones orales. Solo pasábamos el conocimiento hablando o enseñándolos oralmente. Así que, debe haber estado en forma oral durante mucho tiempo, tal vez en un
Sanskrit mucho más difícil, pero debe haber sido compuesto mucho más tarde que el Bhagavad Gita. No hay nombre del escritor, todos creemos que es la sabiduría de Ashtavakra, y Ashtavakra ha dicho esto. Como el Bhagavad Gita todavía es una parte del Mahabharata, y sabemos que Vyasa lo ha compuesto, él ha tomado la sabiduría de Sri Krishna y la ha
compuesto en forma de Bhagavad Gita. Pero del Ashtavakra Gita, no conozco al autor. Debe ser algo que se ha transmitido oralmente y luego se compuso en un texto. Así que, esta es la sabiduría de un niño, ni siquiera un hombre. Eso es muy interesante, un hombre, un anciano con barba gris y sin cabello y años de penitencia y renuncia, suena bien, ya saben, Yajnavalkya o Aruni o alguien así sonaría bastante bien. Vyasa y demás, Ashtavakra es un niño de 10 años, estoy seguro de que es más joven que la mayoría de las personas en esta sala y eso me fascina porque un niño de 10 años con tal sabiduría, ¿cómo demonios es eso
posible?
Es la primera pregunta que debería plantearse. Muchos de los niños deberían saber eso porque no deberían pensar que esto es algún tipo de anciano dando una conferencia, no. Es un niño joven hablando sobre su sabiduría, así que eso es muy interesante. Lo primero,
Ashtavakra y ¿quién es el śiṣya? Janaka, Maharaja, es un hombre viejo, debe estar en sus 70 u 80 años o lo que sea y él es el discípulo. Así que, el guru es tan joven, el discípulo es tan viejo y el guru parece ser solo un niño que podría no, ¿qué puedes aprender en 10 años de tu vida? Así que, él está trayendo este conocimiento de otro lugar de otra vida. Y Janaka ya es un rey sabio y erudito, él estaba dirigiendo el reino y Janaka es conocido como uno de los mejores reyes que la India haya tenido. Y fue contemporáneo de Dasharatha porque Janaka era el
padre de Mata Sita, así que es el suegro de Sri Rama. Así que, él es de ese Treta Yuga, Treta Yuga, y esta historia debe haber sucedido en ese momento, pero no hay referencias históricas reales, de nuevo, como dije, excepto en el Mahabharata en un lugar. Se menciona en el Vana Parva del Mahabharata. En eso, hay un subcapítulo llamado Tīrtha Yātrā Parva, dentro del cual los Pāṇḍavas y, ya saben, van de un āśrama al otro. Cuando
estuvieron en 12 años de exilio, durante ese tiempo llegan al āśrama de un ṛṣi llamado Lomaśa. Así que a este āśrama de Lomaśa ṛṣi también llegan mientras se mueven por los
bosques y Lomaśa ṛṣi les cuenta esta historia de Ashtavakra y ahí es donde se ha introducido a Ashtavakra. Y esa historia es muy interesante. Hoy, solo contaré esa historia y mañana comenzaremos la cosa porque era bastante elaborada pero he elegido algunas partes de la historia para traerles. Así que, ¿quién es este Ashtavakra y cómo aprende tantas cosas?
Así que, este Ashtavakra nació de Sujātā y Kahoḍa. Sujātā era la madre y Kahoḍa era el padre.
Ahora, este ṛṣi Kahoḍa era el discípulo de otro ṛṣi mayor de nombre Uddālaka Āruṇi. Su
mención aparece en Chāndogya también en uno de los mahāvākyas. Es por Uddālaka quien enseña a su hijo Śvetaketu... ¿cuál es ese mahāvākya que Uddālaka ha enseñado? Tat tvam asi. Tat tvam asi es la oración. Así que, la hija del mismo Uddālaka era Sujātā y el hijo era Śvetaketu. Sujātā era la hija mayor, Śvetaketu era un hijo muy joven. Ahora, Sujātā está
casada con Kahoḍa quien es el discípulo del mismo ṛṣi Uddālaka Āruṇi. Ahora, Kahoḍa es un estudiante muy brillante, también un gran debatiente. En esos días, todo se trataba del debate. Si quieres probar tu supremacía sobre cualquier otra filosofía o persona, debes
participar en un debate y ganar el debate y así es como te estableces como superior a los
demás y entonces cualquier filosofía que estés promoviendo, la misma cosa se convertirá en el estándar. Hemos escuchado que Ādi Śaṅkara también argumentó, ¿verdad?, para
establecer la filosofía Advaita sobre el Pūrva Mīmāṃsā. Así que, argumentó con Maṇḍana Miśra quien era del Purva. Uttara Mīmāṃsā es Vedanta, Pūrva Mīmāṃsā que era más sobre karma-kāṇḍas. Así que, Ādi Śaṅkarācārya debate con él y luego debate con su esposa Ubhayabhāratī y finalmente establece Advaita como el principio supremo de nuestra
filosofía. Aquí, este Kahoḍa también es conocido por sus habilidades de debate. Así que, Sujātā y Kahoḍa se casan con las bendiciones de Uddālaka y ella ahora ha concebido a Ashtavakra, Ashtavakra está en su vientre. Ahora, en ese tiempo porque había pobreza y los āśramas funcionaban solo con donaciones y caridad, así que Kahoḍa piensa que, "Ahora voy
a tener un bebé, déjenme tener algunos medios financieros, ya saben, para que pueda cuidar bien de mi familia". Y escucha que Janaka el gran rey ha organizado un gran debate en el cual un gran debatiente, un ṛṣi de nombre Vandin está allí y está desafiando a todos los ṛṣis
alrededor para derrotarlo en debate sobre nuestras filosofías. Y quien sea derrotado por él, hay un castigo, hay una regla y la regla es que el que ha perdido el debate debe ir y ahogarse en el océano. Quiero decir, ese es el final de su vida para que no haya más debate en el futuro. "Poner fin a tal oponente", esa era su estrategia. Y Janaka era un gran rey, fomentaba muchas de esas cosas, yajñas, yāgas y tales debates y Vandin estaba en su corte y estaba
haciendo este debate con grandes ṛṣis y tantos ṛṣis en el proceso se ahogaron en el océano porque nunca pudieron derrotar a Vandin. Vandin era tan fuerte en sus habilidades de debate y era muy conocedor. Ahora, Kahoḍa piensa que, "Si puedo derrotar a Vandin, puedo convertirme en el preceptor de Janaka, puedo convertirme en el ṛṣi de la corte y así nunca tendré escasez de nada en mi vida". Y Janaka es un rey de corazón muy grande. Así que,
quería debatir con él así que comenzó a practicar todo lo que sabía. Así que, mientras él estaba practicando, este niño en el vientre de su madre Sujātā estaba escuchando todo y aprendiendo todo. ¿Conocemos a alguien más que aprendió algo en el vientre de la madre? Abhimanyu aprendió sobre... pero aprendió a medias porque su madre se durmió. Así que, si se duermen durante mi clase, también aprenderán a medias y el conocimiento a medias es peligroso así que por favor estén despiertos. Así que, este niño en el vientre estaba
escuchando todas las cosas, lo que sea que su abuelo Uddālaka cantara o Śvetaketu cantara o Kahoḍa cantara. Había absorbido toda la sabiduría. Así que, cuando Kahoḍa estaba
practicando, una tarde escuchó la recitación y dijo: "Estás cometiendo errores". Imaginen, desde el vientre, habló que: "Padre, estás cometiendo muchos errores en lo que sea que
estés cantando". Y Kahoḍa se molestó mucho. Dijo: "¡Ni siquiera ha nacido y ya me está criticando! Miren a este tipo. Y una vez que nazca, ¿qué me hará?
No tendrá respeto por mí". Así que, en su ira, en un ataque de ira, maldice a ese bebé en el vientre diciendo: "Tu pensamiento es torcido, estás criticando a tu propio padre así que nace con un cuerpo torcido con ocho curvas en tu cuerpo". Aṣṭa significa ocho, vakra significa curvas. Así que, con ocho curvas en tu cuerpo nacerás. Por ira maldice. De todos modos, las cosas continúan. Luego va a la corte de Janaka para debatir con Vandin pero pierde el debate desafortunadamente. Y ahora ¿cuál es el destino de esta persona, Kahoḍa ṛṣi?
Tiene que ir y ahogarse en el océano, lo cual hace. La madre está abatida, el bebé acaba de
nacer, el abuelo no sabe qué hacer. Así que dicen: "No le digamos al bebé que su padre ya no está, mantengamos silencio al respecto". Así que, este bebé cuando comienza a crecer,
quien es ahora Ashtavakra, está jugando en el regazo de su abuelo pero no sabe que este es el abuelo Uddālaka y no su padre. Así que, cuando el abuelo está mostrando tanto amor al nuevo nieto, este otro hijo, que es Śvetaketu, él también es un poco mayor que este niño... eso es, se pone muy celoso y saca a este bebé del regazo del abuelo y dice: "¡Él no es tu
padre, es mi padre!" Y entonces Ashtavakra se da cuenta de que: "¡Oh, este no es mi padre!" Luego va con su madre y dice: "¿Quién es mi padre?
¿Qué le pasó? " Y la madre entonces narra la historia de cómo su padre perdió el debate ante Vandin y así es como ha sido asesinado en cierto modo, está ahogado ahora. Así que,
entonces Ashtavakra piensa: "Debo crecer y debatir con este Vandin y derrotarlo para tomar venganza de..." y así comienza a prepararse secretamente para ese debate. Y el debate continúa durante años. Nadie puede derrotarlo. Así que, cuando Ashtavakra tiene 10 años de edad, él lentamente, Śvetaketu quien es su tío, ligeramente mayor que él, lo convence de
que: "Sabes, Janaka está realizando un gran yajña, muchas cosas buenas están sucediendo y como brāhmaṇas si vamos, nos dará muchos regalos y buena comida para comer. Vamos".
No le dice que quiere ir y debatir con ese Vandin allá. Simplemente dice: "Vamos porque conseguiremos buena comida para comer". Son pobres así que convence y ambos van al
yajñavatika de Janaka y los guardias los detienen porque no tienen derecho a entrar. Así que, nuestro Ashtavakra comienza a discutir: "¡Deben dejarnos entrar!" Él dice: "No, no se supone que entren. Eres muy joven, solo esto es solo para los adultos". Él dice: "No hay nada llamado joven y viejo, la sabiduría es la forma en que deberíamos decidir quién es viejo y quién es
joven, no por el cuerpo o el cabello gris o la barba. Tengo la sabiduría de las personas mayores y por lo tanto soy tan viejo como ellos". El guardia dice: "¡De eso nada! Todos estos argumentos no van a funcionar". Entonces ocurre algo de ruido así que Janaka viene diciendo: "¿Qué está pasando en la puerta?
" Y entonces estas personas dicen que: "Sabes, queremos entrar al vatika y queremos debatir con Vandin". Él dice: "¿Siquiera sabes quién es Vandin? Eres un niño después de todo, y ¿qué pasa cuando pierdas el debate? " Él dice: "Lo sé todo. Por favor déjame entrar". Janaka dice: "¡De eso nada! No estás calificado, no entrarás". Se va. Luego molesta de nuevo al guardia en la puerta: "Por favor déjame entrar, déjame entrar". Él dice: "No, de eso nada, no te dejaremos entrar". Y entonces Ashtavakra dice: "Mira, esto está muy mal, tú eres... Soy un Brāhmaṇa y
puedo maldecirte y puedes imaginar lo que te puede pasar". Así que, el portero se preocupa.
Dice: "Mira, no tengo el derecho de dejarte entrar pero tampoco quiero ser maldecido. Así
que, haz una cosa, canta las alabanzas del Señor Janaka, a Janaka le gusta. Así que, una vez que cantes alabanzas de mí, él vendrá de nuevo. Tú entonces lentamente, ya sabes, te abres camino hacia el vatika". Comienza a cantar grandes versos a favor de Janaka diciendo: "Fuiste tan grande como tu antepasado Yayāti, realizas yajñas incluso mejor que ellos y das más
caridad y regalos", y así sucesivamente. Así que, Janaka viene de nuevo y dice: "¿Qué es lo que quieres?
" Él dice: "Por favor déjame entrar". Él dice: "No, no puedo porque este es un gran debate y eres muy joven y te matarán. Muchos grandes han venido y mirando a Vandin, regresaron sin siquiera discutir y no deberías estar entrando en esto". Pero él es inflexible, quiere entrar. Así que, le dice a Janaka: "Comprueba si soy digno de debate o no". Y Janaka entonces
finalmente, ya saben, cede y le hace algunas preguntas. Hay muchas preguntas, algunas preguntas agradables están ahí como preguntó: "¿Qué es eso que duerme con los ojos abiertos?
¿Qué es eso que no se mueve incluso después de nacer? ¿Qué es eso que no tiene corazón?
¿Y qué es eso que crece en velocidad dentro de sí mismo? " Estas son las cuatro preguntas y más preguntas también estoy seguro de que Janaka hace. Ashtavakra responde a todo eso. Dice: "Los peces no cierran sus ojos y duermen. Un huevo ya ha nacido pero no se mueve.
Una piedra no tiene corazón y un río aumenta en velocidad a medida que se mueve dentro de sí mismo". Janaka está convencido de que este Ashtavakra es extremadamente conocedor y dice: "Está bien, en ese caso, te dejaré entrar pero estás bajo tu propio riesgo. Hay una buena posibilidad de que te maten hoy". "Me aseguraré de derrotar a Vandin", y con esa confianza entra al yajñavatika y grita a todo pulmón: "Hoy, me aseguraré de que este Vandin no exista más al final del día. Lo derrotaré en debate". 10 años de edad, así que no olviden esa parte de los 10 años. Y este Vandin, que está allí en el... realizando sus propios rituales, se molesta mucho al final de eso. Ashtavakra dice: "Te derrotaré al final del día y te quedarás atascado en el debate como un carro sin ruedas". Y entonces Vandin se molesta mucho, dice:
"Debatamos entonces, déjame ver. Me aseguraré de aplastar tu ego". Así que, comienzan el debate y el debate es muy interesante. Solo obtuve una página de allí. Así es como sucede la cosa que comienzan con números, número uno y tienen que describir ciertas cosas sobre el número uno, número dos, número tres, número cuatro, así tienen que continuar y quien
pierda o se detenga, pierde. Así que, comienza así como, "Uno
comienza como... un solo fuego arde en varias formas. Un solo sol ilumina todo este mundo. Un solo héroe Indra el señor de los celestiales destruye enemigos y un solo Yama es el único señor de los muertos. Así que, sobre el uno habla de que solo hay un sol, solo hay un fuego, solo hay un Indra, el uno, solo hay un Yama señor de los pitṛs, así. Así que, Ashtavakra
comienza el... "Dos amigos Indra y Agni siempre se mueven juntos. Los dos sabios celestiales Nārada y Parvata, gemelos son los Aśvinī Kumāras, dos es el número de las ruedas de un carro y es como pareja que esposo y esposa viven juntos según lo ordenado por la deidad".
Así que, describe el número dos y lo que sucede alrededor del número dos. Entonces Vandin dice: "Tres tipos de seres nacidos son producidos por actos. Los tres Vedas juntos realizan el sacrificio. Vājeya en tres momentos diferentes, los ādvaryus comienzan los ritos de sacrificio.
Tres es el número de palabras y tres también son las luces divinas". Esta es la descripción del tres. Entonces Ashtavakra continuará. "Cuatro son los āśramas de los brāhmaṇas, las cuatro órdenes realizan sacrificios. Cuatro son los puntos cardinales. Cuatro es el número de letras y cuatro también como siempre se sabe son las patas de una vaca". Entonces Vandin continúa. "Cinco es el número de fuegos, cinco son los pies del metro llamado paṅkti. Cinco son los sacrificios, cinco cerraduras se dice en los Vedas están en las cabezas de los asuras y cinco ríos sagrados son conocidos en el mundo". Entonces Ashtavakra dijo: "Seis vacas..." así esto continuará por algún tiempo, así que saltaré todos los números. Iré directamente al final. Así que, a medida que van de cinco a seis a siete a ocho, nueve, diez, once, doce, en el 13 el...
Vandin ya está explicando. Vandin dijo: "El día lunar 13 se considera el más auspicioso. 13 islas existen en la tierra". Y entonces Lomaśa, el ṛṣi está contando la historia: "Habiendo procedido hasta aquí, Vandin se detuvo porque no pudo pensar en más elementos para el 13". Y Ashtavakra comienza a decir: "13 sacrificios son presididos por keśin y 13 están
desprovistos por atichchandas, los metros más largos del Veda". Y viendo a Ashtavakra hablando y a Vandin en silencio y pensativo y con la cabeza baja, la asamblea estalló en un largo alboroto porque Ashtavakra continuó cuando Vandin se atascó. Así que, con ese número 13 cuando explica con eso Ashtavakra gana el debate y una vez que gana el debate,
¿qué hace?
Exige que ahora Vandin deba ir y ahogarse en el océano porque tiene que tomar venganza.
Entonces Vandin con las manos juntas, está humillado ahora, dice: "No tenía ninguna
intención de matar a nadie, pero mi padre es Varuṇa, el señor del agua y él también estaba realizando un yajña simultáneamente mientras Janaka estaba realizando. Debido a lo cual, no había sacerdotes disponibles, todos se habían ido al yajña de Janaka que estaba
sucediendo durante 12 años. Así que, por el bien de mi padre para cumplir su deseo, tuve que enviar sacerdotes a su yajña así que los derrotaría en el debate y por así decirlo matarlos en el río u océano, pero desde allí procederán al loka donde vive mi padre, el loka del agua, el
mundo del agua y allí están realizando todos los yajñas. Nadie está allí, solo hacen la
transición de este loka a ese. Ahora, esto sonará un poco demasiado para los niños pero entonces sabemos que hay cuerpos y lokas más allá del loka físico y con ciertos poderes
yóguicos uno puede viajar entre estos. Así que, todos estos son enviados al otro loka del agua y ahora Vandin dice: "El yajña de mi padre ha terminado ahora, los traeré a todos de vuelta
incluyendo a tu padre Kahoḍa para que no tengas que maldecirme". Y así trae de vuelta a todos los sabios que estaban por así decirlo que habían muerto debido a la derrota en el
debate. Y todos ellos regresan incluyendo al padre de Ashtavakra y el padre de Ashtavakra está muy complacido y
bendice a Ashtavakra para que todas sus deformidades desaparezcan. Y le dice: "Ve y date un baño en un río sagrado llamado Samangā que arreglará todas tus anormalidades físicas". Así que, va, hace eso y Ashtavakra está, su salud es restaurada, su cuerpo es enderezado. Este es el final de la historia de cómo Ashtavakra ha sido introducido en el Mahabharata y luego más tarde en algún momento en el Adhyātma Rāmāyaṇa, hay una mención de Ashtavakra donde Daśaratha en un cuerpo sutil después de su muerte, después de la guerra de Rāmāyaṇa, la guerra de Lanka, aparece ante Sri Rama y dice: "Me has redimido como
Ashtavakra redimió a su padre". Esa mención está allí en el Rāmāyaṇa también en el Adhyātma Rāmāyaṇa que está escrito mucho más tarde. Así que, la idea es que este Ashtavakra fue verdaderamente una personalidad, es historia. Por favor no piensen en ello como mitología, fue historia, es una parte del Mahabharata, es itihāsa. Y Ashtavakra siendo un niño joven se convierte así en el guru de Janaka porque ha ganado el debate, ahora es el sacerdote de la corte y es el rājarṣi allí. Así que, ahora el Ashtavakra Gita trata sobre la conversación que ocurre entre Janaka Maharaja y Ashtavakra a lo largo de su asociación y Ashtavakra es quien otorga a Janaka Maharaja la autorrealización debido a la sabiduría que ha impartido. Entonces, pueden preguntar: "¿Qué pasa si leemos el Ashtavakra Gita, como Janaka había aprendido de él, nos volveremos también autorrealizados al final de estos 100 días de Ashtavakra Gita?
" Mi respuesta es sí y no. Sí, si son realmente tan sinceros como Janaka Maharaja, no si no lo son, porque la sabiduría es la misma, depende de quién lo esté recibiendo. Dice: "Significa que este es el conocimiento del ser. Al escucharlo de muchas maneras tampoco puedes
entenderlo fácilmente. No es ganable por eso". "De varias maneras también si escuchas de varias personas también escuchas, no es fácilmente conocido, no es entendido por tanta gente". Pero ¿quién llega a conocerlo? Dice: "Āścaryo", el hablante de este conocimiento, el maestro de este conocimiento debe ser āścaryo, un gran ser, un ser maravilloso, el
conocedor, el iluminado debe hablar. Ashtavakra, la primera parte. Pero kuśalaḥ y aquel que debe recibirlo y ganarlo debe también ser kuśalaḥ, adepto, capaz. Por eso sūśīla dugdhaḥ está diciendo: "Debe ser capaz de soportar este conocimiento, digerirlo". Así que, ambos
lados, este requisito está ahí. El maestro debe ser bueno, el estudiante también debe ser bueno. Āścaryavat... el conocedor de este conocimiento debe ser una persona de
comportamiento maravilloso. Es una maravilla incluso conocer y ver a tal persona. Āścaryavat paśyati kaścid enam, Āścaryavat vadati tathaiva cānyaḥ, Āścaryavac cainam anyaḥ śṛṇoti], Śrutvāpyenaṁ veda na caiva kaścit... y aquel que aprende y lo practica más tarde también debe ser verdaderamente merecedor. Entonces ambos suceden, entonces esta autorrealización sucederá a través de este conocimiento. Si es solo uno sin el otro,
entonces no puede suceder. Es un buen comienzo, les dice qué es qué y los alentará, los
inspirará a seguir este camino y con suerte Jīvanmukta. Jīvanmukta es Jīvanmukta. Él no es... hay varios tipos de muktis en nuestras escrituras. Hay videhamukti, mueres y luego te
fusionas con lo divino. Pero también está este mukti llamado jīvanmukti, eres libre incluso
mientras estás vivo y vas haciendo cosas. Es un cambio de la actitud de antes. La idea es que el cuerpo y toda esta mente tienen que ser trascendidos y luego tienes que lograr lo divino.
Aquí con todas estas cosas también, todo es divino es la actitud. Mientras estás aquí, eres libre porque no hay egoísmo, no hay ego, no hay apego, nada. Como dice el Kaṭha Upaniṣad: "¿Quién es el verdaderamente liberado?
Quien no tiene deseos es liberado. Esto está en su corazón, no queda ningún deseo, aquí y
ahora, tal persona es liberado". Esa es la conclusión del Kaṭha Upaniṣad. Este estudio debería hacerlos sin deseos, significa sin deseos egoístas. Los deseos por el bien del mundo están
bien siempre y cuando no haya autoría y disfrute en ese deseo, todavía está permitido,
todavía conducirá a la liberación. Así que, piensen en estas líneas. Estudien un poco mañana
y vengan y comenzaremos con el primer śloka a partir de mañana y uno por uno cubriremos la mayoría de los ślokas importantes y muchas veces las ideas también son repetitivas. Como Krishna repite una y otra vez a Arjuna: "Arjuna una vez más te estoy diciendo lo que acabo de decir ahora", así y finalmente en el capítulo 18, resume todo el Bhagavad Gita. Así, Ashtavakra también en muchas partes de este texto volvería atrás y repetiría: "Janaka una vez más te
expliqué", así. A veces Janaka pregunta: "Por favor dime de nuevo lo que has dicho justo
ahora". Así que, hay muchas repeticiones, no pasaremos por todas esas pero la mayoría de los ślokas importantes los... estamos comenzando esto en un día auspicioso de Krishna, el Jagadguru, el Viśva Guru que es Sri Krishna, quien dio el Bhagavad Gita al mundo entero y solo estamos continuando en ese camino estudiando el Ashtavakra Gita porque ya hemos estudiado el Bhagavad Gita. Y cualquier dios, cualquier sabio, cualquier santo que hable, es la misma conciencia divina la que está hablando. Como dice Krishna: "Estoy allí en todo,
estoy en la forma de la semilla, soy el origen de todo, soy el fin de todo, estoy en todo". Por lo tanto, en Ashtavakra también, Sri Krishna está solo en esa forma de conciencia que está contando esta historia, contando esta sabiduría. Así que, seamos Arjunas dignos, Janakas dignos para recibir esta sabiduría y beneficiarnos de ella.
Episodio 1
con este Śānti Mantra invocamos al mismísimo Para Brahman quien es representado por el símbolo Om y buscamos la protección de lo divino. Buscamos fuerza para seguir este camino de estudio del Ashtavakra Gita. Nos comprometemos a poner esfuerzos sinceros en este camino y también oramos para que cualquier cosa que aprendamos, permanezca con nosotros en nuestra memoria como una experiencia. Y finalmente, también nos prometemos mutuamente que no queremos ser la causa de desarmonía, discordia o dolor el uno para el otro. Y oramos por la paz en el cuerpo, en la mente y en el espíritu. Con este Śānti Mantra, oración por la paz, comenzamos el estudio del Ashtavakra Gita. Desde hoy... justo ayer escuchamos, Ashtavakra es un joven gurú, no está calificado como gurú, no obtuvo un certificado de grado de una universidad, no tuvo elogios, premios, reconocimientos o galardones para reclamar que él... él es un gurú oficial. Pero su sabiduría es su prueba. Como la prueba de la lluvia es el suelo mojado, así mismo la prueba de un gurú es jñāna. La sabiduría es la prueba de ese gurú. Y Janaka prueba la sabiduría de Ashtavakra antes de dejarlo entrar en la Yajñaśālā porque también estaba preocupado de si alguna vez podría debatir con Vandin o derrotarlo. Pero Ashtavakra se prueba a sí mismo, gana el debate y luego redime a su propio padre de la maldición de estar ahogado en el océano y también redime a tantas otras personas. Por eso se dice sobre un jñānī... no solo cruza, sino que lleva a otros también consigo y los ayuda a cruzar también. Y esa es la belleza de jñāna. Hace muchos años cuando le pregunté a Bhagavān, "¿Cuál es el mejor servicio que puedo hacer por ti?", él me dijo: "Conviértete en un jñānī, conviértete en una persona autorrealizada porque entonces habrá dos soles en el cielo, uno yo y uno tú. Con un solo sol todo nuestro universo se sostiene. Imagina si tienes dos soles, ¿cuánto más sustento, luz, energía se proporcionaría?". Así que, él dijo que el mejor servicio que uno puede hacer es convertirse en un jñānī porque entonces uno se eleva como un sol espiritual. A la luz de ese sol, toda ignorancia se disipa y la gente puede ver las cosas como son. La oscuridad desaparece. Así que, esa es la mejor ayuda que puedes hacer. Cuando le dije: "Entonces, dame brahma-jñāna para que pueda hacer esa ayuda", él dijo: "No estás listo todavía, pero te estoy preparando. Si vierto agua en una vasija que todavía no está cocida, que todavía no está completamente lista, colapsará, toda el agua se desperdiciará. Si paso una corriente de alto voltaje a través de un cable de muy baja capacidad, el cable se quemará, no será capaz de transportar el voltaje, la corriente, así que será un desperdicio de esfuerzo. Pero espera, te prepararé y un día cuando estés listo, te daré lo que vine a darte, la llave está conmigo". Así que, Ashtavakra está aquí para dar jñāna a Janaka. Janaka es el jijñāsu. Sabemos que en el Bhagavad Gita, Sri Krishna dice que cuatro tipos de personas vienen a mí buscando cuatro cosas diferentes. Ārta vienen con problemas en la vida, "Oh Dios, resuelve mis problemas". Arthārthī vienen con deseos en la vida, "Cumple mis deseos, mis ambiciones, mis anhelos". Luego jijñāsus que vienen quienes son curiosos por saber sobre Dios, sobre espiritualidad. No están interesados en cosas inferiores, cosas inferiores de cosas mundanas. Aunque tienen problemas, pero no piensan que eso sea lo correcto para pedir. Aunque tienen deseos, no quieren desperdiciar la oportunidad con Dios pidiendo que esos deseos se cumplan. Solo tienen curiosidad por saber,
"¿Qué es Dios? ¿Qué es Brahman? ¿Cómo logro eso? ¿Cómo experimento eso? ¿Cuál es el camino hacia ello?". Así que, los jijñāsus son como... y luego están los jñānis que han cruzado incluso esto. Conocen a Dios por experiencia. Dios ya no es un misterio, ya no es un signo de interrogación. Han experimentado la presencia de Dios en sus vidas y viven una vida piadosa. Así que, son los cuatro tipos de personas. Pero Krishna dice que entre los cuatro, los jñānis son los mejores. Son los mejores devotos que tengo porque no les quedan deseos. No me hablan de sus problemas, no me piden cosas. Simplemente quieren experimentarme y estar alegres, deleitándose en esa experiencia. Bhārata es definido por Bhagavān como: "Los indios o Bhāratī son aquellos que se deleitan en Dios". Así que, el Ashtavakra Gita es un diálogo entre Ashtavakra, el gurú, el joven gurú de 10 años o 12 años para entonces, y luego Janaka el viejo rey que tenía mucha curiosidad sobre Dios y las cosas divinas. Como hemos visto, él estaba realizando muchos yajñas, yāgas, invitaba a muchos eruditos a su corte, los recompensaba muy bien, debido a ese deseo el padre de Ashtavakra también fue allí, ¿no es así? Y tendría muchos preceptores en su corte que le darían mucha sabiduría y él era muy curioso pero aún no había realizado el ser. Todavía era un jijñāsu. Así que, no era un jñānī. Así que, necesitaba un jñānī para convertirse en un jñānī. Cuando la piedra filosofal toca otro metal base, ese también se convierte en oro, dicen. Así que, necesitas ese imán, esa piedra para transformarte. Así que, solo un jñānī puede transformar a cualquiera en jñānī. Sin un jñānī, no puedes alcanzar jñāna. Entonces, ¿quién es ese jñānī? Un gurú es ese jñānī. Y el gurú es quien puede darnos ese jñāna porque lo tiene con él. Solo aquel que ha recorrido este camino puede decirte de qué se trata este camino. ¿Dónde están las trampas? ¿Dónde están los giros? ¿Dónde están las varias otras cosas? Así que, esa es la idea de que el gurú es extremadamente importante en nuestras escrituras. Todas las culturas reconocen la necesidad de un gurú. Pero en nuestra escritura espiritual paramparā, los gurús son extremadamente importantes. Pero entonces, gurús, no aquellos que todavía son jijñāsus, gurús, aquellos que son jñānis pero son muy raros porque con la experiencia cuando hablas hay autoridad en la experiencia, hay claridad, hay convicción y eso causa un impacto enorme más que repetirlo de libros como loros. Ahora, Janaka después de tantos años que ha pasado escuchando a tantos preceptores pero no está satisfecho. Pero cuando ve a Ashtavakra, está inmediatamente convencido de que este es el gurú que realmente puede darme jñāna. Tal vez antes de eso había conocido gente, tal vez eran jñānis también, tal vez Janaka no estaba listo todavía. Ambos tienen que estar listos, el gurú tiene que estar listo y el śiṣya también tiene que estar listo. Un viejo dicho, un proverbio chino dice: "Cuando el śiṣya está listo, el gurú aparece", y "cuando el śiṣya está realmente listo, el gurú desaparece". Así que, ahora Janaka está listo. Así que, Ashtavakra ha aparecido porque tiene que enseñar a Janaka algunas lecciones importantes de espiritualidad. El Bhagavad Gita también es un diálogo entre Krishna y Arjuna donde Krishna es el gurú y Arjuna es el śiṣya. "Śiṣyas te'haṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam", Arjuna dice: "Oh Señor, por una vez no pienso en ti como mi primo, como mi amigo, como mi compañero de juegos, sino que por primera vez me estoy rindiendo a ti como un śiṣya, como un discípulo, por favor guíame". Solo entonces Sri Krishna comienza a guiar a Arjuna, hasta entonces no guía. Así que, Janaka aquí cae de bruces a los pies de Ashtavakra y dice: "Oh Señor", Señor de la tierra es Janaka, él es el rey. Pero llama
a Ashtavakra Prabho, "Oh Señor", a un niño de 10, 12 años, le está diciendo: "Oh Señor, por favor siéntate en mi trono", y se sienta a sus pies y busca sabiduría porque paramparā significa para dicen: "De lo superior a lo inferior, el conocimiento fluye de lo superior a lo inferior". Así que, el gurú siempre está sentado arriba y el śiṣya tiene que estar sentado abajo. Simbólicamente está transmitiendo que el conocimiento debe fluir del gurú al śiṣya. No puedes poner al gurú abajo y sentarte en la silla y pedirle al gurú que enseñe, esa no es la forma en que debería ser, ni sentarse al mismo nivel tampoco. Siempre debes sentarte un nivel más abajo. La idea es que Janaka, un rey tan grande, cae a los pies de un joven gurú, se sienta allí y busca sabiduría. Krishna dice en el Bhagavad Gita, "Śraddhāvān labhate jñānaṁ", debes venir al gurú con fe sincera. "Śraddhā" explica es creer completamente las palabras del gurú y las escrituras. "Ātmajñāna", ese logro del ser es posible solo para la persona que tiene śraddhā. Entonces, ¿cuál es la calificación que debes tener antes incluso de asistir a una clase como esta? Debes tener fe sincera en las palabras de las escrituras y en las palabras del gurú. Si no tienes fe y te sientas aquí, nada va a transcurrir. Será una comunicación unidireccional, del otro lado no hay recepción porque no hay śraddhā. Así que, imaginen nuestras escrituras muy amables. Dicen: "No esperamos disposiciones eruditas, no esperamos que seas un gran sabio, no esperamos que nazcas en cierta familia, en cierta casta, de cierta manera, no esperamos que hagas ninguna otra cosa aparte de tener fe pura en las palabras del gurú y el śāstra". Si tienes eso, entonces por favor ven porque entonces serás capaz de aprender. El Muṇḍaka Upaniṣad también dice ¿cuándo va una persona a un gurú? Dice: "Una persona va por el mundo buscando tantas cosas, también quiere buscar al Dios supremo mismo. Pero se da cuenta al final que todo el esfuerzo que está poniendo a nivel mundano no le va a ayudar a alcanzar aquello que no puede ser alcanzado por esfuerzos que van más allá de sus esfuerzos, tiene que ser alcanzado por gracia". Entonces, ¿qué hace finalmente? Viene a un gurú. Intentó todo para alcanzar la sabiduría y al no ser capaz de alcanzarla, finalmente viene a un gurú. ¿Qué significa? El Śiṣya solo por śraddhā no puede alcanzar la sabiduría. Necesitas tener un gurú junto con el śiṣya que tiene esa śraddhā. Un gurú... ¿qué tipo de gurús? "Śrotriyaṃ Brahmaṇiṣṭham". Śrotriyaṃ significa instruido en las escrituras. Śruti significa escrituras, aquello que es escuchado porque todas nuestras escrituras solo fueron escuchadas por los ṛṣis en su estado meditativo, no habladas por ellos, no creadas por ellos. Es dado por Dios a ellos. Así que, śrotriyaṃ significa ese gurú que es instruido en las escrituras, que entiende las escrituras a través de la experiencia y brahmaṇiṣṭham quien tiene completa convicción en el ser de que él es el ser, no es el cuerpo, no es la mente, él es lo divino. Esa convicción es completa es tal gurú, Brahmaṇiṣṭha. A tal persona un śiṣya debe acercarse y ¿cómo? "Samit-pāṇiḥ", con madera seca. Los antiguos ṛṣis solían realizar yajñas así que la leña se ponía en el fuego y así es como se realizaban el homa y los hotras. Así que, cada vez que alguien se acercaba a ellos, tenían que llevar algún regalo, una ofrenda. Así que, llevaban palos secos, madera seca para que pudiera ser usada para los rituales. Pero el significado es la madera seca, vienes con una mente seca, no una mente que está... que está llena de apegos, ideas, ambiciones, deseos, desprovista de todo ese egoísmo, apegos. La mente que es libre para aprender. Con tal mente debes venir a un gurú. Así que, esa preparación es importante. Vienes con la madera mojada, no prenderá
fuego, solo humo, el gurú también sufrirá, tú también sufrirás en ese humo. Si es fuego entonces hay luz, hay calor. Así que, la preparación del śiṣya es muy importante para recibir la sabiduría del gurú. La preparación del gurú también está ahí, él es un brahmaṇiṣṭha, pero la preparación del śiṣya... en su corazón y samit-pāṇiḥ como la mente, mente seca sin ningún otro deseo, ninguna otra ambición, ninguna otra meta, la única meta es alcanzar la sabiduría. Así que, con eso, el śiṣya se acerca al gurú y aquí está Janaka, perfecto śiṣya y él es un gurú perfecto en Ashtavakra y la humildad de Janaka. Siendo un rey, se postra a los pies, los cuales se postra y sirviendo sus pies hace la pregunta correcta. Praśna significa pregunta. Parapraśna significa la pregunta correcta. Así que, Janaka no está preguntando eso: "¿Seré el rey más grande en esto o en esta tierra? ¿Gobernaré siempre por tantos años? ¿Se casarán mis hijas con buenas personas?". No pregunta nada. Hizo la pregunta correcta porque conoce el valor de la presencia de Ashtavakra, no quiere desperdiciarla preguntando otras cosas. Debes hacer sevā al gurú porque entonces el gurú debería ponerse feliz. Una vez que está feliz, te da, así que debes complacer al gurú. Sevā, por eso haré sevā, haz sevā. ¿Por qué? Porque tu sevā me complacerá, complacerá a Dios. Entonces Dios te dará lo que requieras. Pero no me hagas sevā a mí personalmente, sevā a cualquiera, todos están alcanzando a Dios solamente. Todo lo que haces por todos, va a Dios. Así que, eso es lo que uno debería hacer. Di, haz la pregunta correcta. Entonces, ¿qué hacen los gurús? Se rendirán, te darán sabiduría, te darán un discurso, instrucciones sobre cómo hacerlo y dice pero el śāstra interpretado tal, no te dan sabiduría, solo te muestran, solo eliminan la ignorancia. Cuando eliminan la ignorancia, la sabiduría ocurre automáticamente porque ya eres la encarnación de la sabiduría. Cuando las cosas aparecen, el sol... cuando el sol sale, el sol sale en el cielo, de repente puedes ver las cosas claramente. ¿Claramente qué? ¿Las cosas no estaban allí en primer lugar? Siempre estuvieron allí, no podías ver porque había oscuridad. Así que el gurú simplemente elimina la oscuridad. Gurú, gu- oscuridad, ru- el eliminador de ella. Así que, el gurú elimina la oscuridad y ves las cosas como son. Siempre estuvieron allí, tu ser siempre estuvo allí, siempre fuiste divino, simplemente no lo veías. Así que, el śāstra dice que el gurú elimina el ajñāna, la ignorancia de ti, no te añade sabiduría. Tú ya eres sabio, él solo elimina la cubierta, aquello que está ocultando tu sabiduría de ti. Una vez que elimina eso, ves las cosas como son. Jñānī, el sabio, son... es otra palabra para la verdad, el ser. Los jñānis son... solo ellos pueden hacer esto por ti. ¿Por qué? Porque saben cómo hacerlo, ya lo han hecho, así que pueden guiarte. Así que, esta es la forma en que Janaka se acerca a nuestro Ashtavakra. Se postra, hace sevā y luego hace la pregunta correcta y luego Ashtavakra tatkārī ājñā, elimina la ignorancia de Janaka y lo ayuda a realizar la verdad. Algunos son nuevos, algunos son del extranjero, algunos podrían estar escuchando por primera vez las escrituras indias. Crean completamente que somos divinos y divino no significa que tienes cinco manos, cuatro manos, seis manos. Tienes tantos poderes pero hay un saguṇa brahma y nirguṇa brahma es lo que decimos. Brahman es el nombre de lo divino en nuestras escrituras, Sanātana Dharma lo cual significa bṛhat significa vasto, infinito. Así que, esa es la naturaleza de lo divino, en todas partes, en cada lugar existe. Así que, esa divinidad es brahman es descrita por nuestras escrituras. Así que, de dos maneras brahman está allí en este mundo, dijeron que de dos maneras Dios se manifiesta. Una, no hay forma, ni nombre, en lo que muchas otras
filosofías también creen. La otra es con una forma y un nombre. Ayer adoramos al Señor Krishna, es el mismo Brahman pero con la forma y el nombre del Señor Krishna, se llama Saguṇa Brahman, el que tiene atributos. Y luego está este Nirguṇa Brahman, el que no tiene atributos. Por eso el Sanātana Dharma no tiene conflictos en absoluto con nadie más. Algunas personas dicen que Dios tiene una forma, algunas personas dicen que Dios no tiene forma. El Sanātana Dharma dice: "Dios es tan capaz que siempre puede tomar una forma o siempre puede tomar una forma o puede permanecer sin forma y puedes adorarlo de cualquier manera que plazca a tu corazón". Así que, es tan abierto y tan receptivo de ideas. Puedes disfrutar a Dios de ambas maneras. Dice, con saguna bhakti puedes disfrutar, nirguna también puedes disfrutar la presencia de Dios. El Ashtavakra Gita trata más sobre nirguna. Muchos de ellos están bastante molestos por eso porque dicen: "Bhakti significa que debo tener una forma y un nombre. Debo ofrecer naivedyam, flor, oraciones, adoración, todas las cosas que cantando y cantando, bailando, eso es lo que me hace sentir bien. Necesito un Krishna o un Rama o Bhagwan algo con lo que relacionarme". No hay problema, Ashtavakra no va a decir: "No, no, tira todas esas fotos e ídolos y flores y lámparas". No va a decir eso. Así que, no hagan eso tampoco después de regresar. Así que, no hay conflicto entre este gyana marga y saguna bhakti. No regresen y hagan todas estas cosas locas. De hecho, disfruten eso: "¡Oh Dios tomó esta forma también, qué hermoso! ¡Dios tomó esa forma también, qué hermoso!". Todo lo que ves como divino, empiezas a disfrutarlo, eso es lo que yo hago. Cuando salgo a caminar por la mañana o voy a los jardines, miro tantas flores, hojas, pájaros y veo: "¡Todo esto es Dios, qué fascinante!". Cada hoja es Dios, cada flor es Dios. Hay Dios en todo y cuántas formas toma, qué creativo, qué inteligente, qué ingenioso es Dios que puede tomar tantas formas. Puede convertirse en amargura en una fruta así también la dulzura está en otra fruta. Puede convertirse en sabor ácido en una fruta, puede convertirse en acidez en otra fruta. Todas estas cosas, rojo, azul, verde, amarillo, todo tipo de flores son él. Eso es... empieza a disfrutar esa diversidad. No tiene conflicto, no, no hay problemas. Así que, cuando estudies el Ashtavakra Gita, lo primero no vayas y pienses que: "Ya no necesito ningún Dios, sé que soy solo Dios". Si sabes que eres Dios, entonces nunca vendrás con este tipo de argumentos estúpidos en absoluto porque todo está bien. ¿Por qué no tendrás que pedir nada? Ya has terminado con eso. Como dice nuestro shastra: "¿Quién es el mejor de los jnani?". vijnani, no habla mucho. Una cualidad del verdadero jnani es que no hablan demasiado, quiero decir que no hablan innecesariamente. No entran en argumentos, argumentos no deseados con otros y no quieren probar un punto a nadie. Son felices en sí mismos. Alguien dice: "No, no, la forma en que estás adorando a Dios es incorrecta". Una vez parece que Buda dijo que estaba ocurriendo una discusión y Buda le dijo a esta persona y la persona dijo: "No, no, ¿cómo puedes decir que Dios es así? ¿Dios no existe? Dios existe", este tipo de argumento. Él dijo: "Te daré un consejo, no discutas con tontos". Pero continuó: "Pero si no discutes con los tontos, entonces ¿cómo aprenderán los tontos lo que es correcto?". Buda dice: "Sí, tienes razón, ¿por qué discutir y perder el tiempo con la gente?". Así que, un jnani no discutirá ni debatirá e innecesariamente entrará en declaraciones controvertidas, él hará su... él es feliz dentro de sí mismo. Atmarati atma kriyavan, ese jnani está lleno de alegría dentro de sí mismo. Afuera también, ve alegrías en todo, cada
flor, hoja, pájaro, todo es divino, él disfruta eso. Y **pero aún así es activo en el mundo, no se retira diciendo cuál es el punto, no, es muy activo, hace lo que se necesita. Son los mejores de los motores de Brahman. Están aquellos también que se retiran y se van a los Himalayas y se mantienen alejados de la sociedad pero están aquellos que disfrutan de la sociedad y todo... todo en ella como un regalo divino. Disfrutas la riqueza, disfrutas las relaciones, disfrutas todo el nombre y la popularidad, siempre y cuando no te apegues a nada de ello. Entonces Dios no te lo va a quitar. ¿Por qué debería Dios quitarlo? No hace ninguna diferencia para ti o para Dios,
¿verdad? Así que, pero una vez que te apegas, él lo arrancará de tan... recuerda eso. Así que, así es como los brahmavids están muy comprometidos en el mundo pero no están en absoluto apegados a nada. Es una posición muy extraña en la que estar. Solo uno que es eso sabrá cómo es. Otros pueden pensar: "Oh, no estoy apegado". Pero entonces algo sucede y tú... tus emociones comienzan a entrar de nuevo. Así que, ese chequeo tienes que hacer, autochequeo. Y este es un pequeño trasfondo que quería dar. Por qué guru-shishya parampara, cómo un shishya debería estar lleno de shraddha y humildad y hacer seva al gurú y cómo debería ser el gurú. Debería ser muy activo en el mundo pero absolutamente desapegado. Es muy instruido, muy convencido, muy experimentado y no discute ni debate innecesariamente. Por supuesto, Ashtavakra vino a debatir porque quería redimir a su padre. Pero de lo contrario no tiene razón para debatir. Pero creo que había una historia de que Ashtavakra cuando entra a la corte, cuando el rey finalmente lo invita oficialmente a la corte, ya hay muchas personas sabias sentadas en los tronos. Saben, todos tienen sus sillas allí. Ashtavakra entra y los ojos de Janaka para adorarlo. Otros se ríen. "¿Qué enseñará esta persona con tantos problemas, saben? Es un niño tan joven con el cuerpo torcido, ¿qué enseñará?". Así. Entonces Ashtavakra dice: "Pensé que había venido a una corte de hombres sabios, no a la corte de zapateros que solo ven la piel de las personas y deciden si la persona es buena o mala". Así que, él... él comenta así. Dijo: "¿Solo porque el shikhara del templo, la cúpula está inclinada, significa que el cielo está inclinado? ¿Solo porque el cuerpo está torcido, significa que el atman, el alma está torcida?". Este tipo de argumentos presenta. De todos modos, así que esa es la sabiduría de Ashtavakra y finalmente paraprashna sucede. Janaka hace las preguntas correctas. Janaka habla, vean asombroso, directo, pregunta lo que verdaderamente debe preguntarse. No... significa palabras, no pierde el tiempo. ¿Qué significa? Simplemente significa que Janaka pregunta: "Katham Jnanam Avapnoti?" "¿Cómo obtiene uno conocimiento?" "Katham Muktir Bhavishyati?" "¿Cómo llega a ser la liberación?" "Katham Vairagyam Apnuyat?" "¿Cómo se adquiere el desapego?" "Oh Señor, por favor explícame esto". Esta es la pregunta de Janaka. Tres preguntas hizo: "¿Cómo alcanzamos la sabiduría?". ¿Qué sabiduría? Sabiduría del ser, que "Yo soy lo divino", no otro que eso. "¿Cómo lo alcanzo?". Esa es la primera pregunta, saben, directamente al grano. Segunda: "¿Cómo alcanzamos la liberación de la esclavitud del 'yo' y la 'mente'?". "¿Cómo me libero?". Segunda pregunta. Tercera pregunta: "¿Cómo alcanzamos el desapego, la indiferencia? ¿Cómo renuncio a las cosas? ¿Cómo... cómo renuncio al apego a las cosas?". "Bruhi me mama prabho", "Dime, oh mi Señor". Se dirige a un niño pequeño como Señor porque es verdaderamente sabio. "Vidvan sarvatra pujyate, nivedana [Raja] sarvatra pujyate", "Un rey es adorado solo en su reino, un sabio es adorado en todas partes". Así que, él
es un sabio pero maravillosas preguntas. Esto es un deleite para el gurú. Cuando un gurú, escucha este tipo de preguntas, el gurú está extremadamente encantado y él... Ashtavakra naturalmente está encantado. Así que, obviamente va a responder eso. Pero miren la preparación de Janaka, no está apegado a nada. Está preguntando: "¿Cómo me desapego?". Un rey generalmente estará apegado a tantas cosas, al reino, al trono, a la gente, a la riqueza, todo esto. Pero él quiere deshacerse de todas estas cosas y ha hecho tantos yajnas, 12 años ha estado haciendo yajnas allí. Pero nada ha sucedido, parece, por eso todavía está confundido de que: "He hecho 12 años de yajnas y rituales y todo tipo de cosas pero no he alcanzado el camino a mi propia liberación, no he alcanzado el desapego, no he alcanzado la sabiduría". Ese es su dolor, ese es su dolor y por eso le pregunta a Ashtavakra: "Olvídate de todas las otras cosas, enséñame directamente esto porque sé que solo tú puedes enseñarme". Saben, esa es la belleza de nuestro Janaka preguntando eso. Como: "¿Qué es eso que debo saber al saber lo cual todo puede ser conocido?". Significa: "¿Cuál es la esencia?". Significa que una vez que conoces la tierra o la vasija, quieres saber sobre... debes conocer el barro del cual... del cual ha sido hecho. Asimismo, cuando ves los ornamentos, necesitas conocer el oro. Una vez que conoces el oro, conoces los ornamentos. Así pregunta él: "¿Cuál es esa verdad que debo saber para saberlo todo?". La verdad es que todo es divino. Una vez que sabes eso, ves todo como divino. Esa verdad en eso... el rishi pregunta aquí, Janaka está preguntando porque la respuesta al mundo conocedor una vez dijo dos tipos de educación que debes tener, la superior y la inferior, y los seis tipos de shastras, todo lo que debes saber, eso es solo conocimiento inferior. El conocimiento superior es aquel que te lleva al infinito final, ese es el conocimiento superior. Debes conocer ese conocimiento. Cuando Janaka ha hecho esta pregunta, hay mucha explicación pero una palabra en la que realmente quiero detenerme es vairagya. Miren, vairagya es... a veces obtenemos vairagya, desapego. Saben, alguien muere muy querido para nosotros, de repente desarrollamos vairagya. "El mundo es temporal, no hay nadie real aquí, no hay nada permanente". Y pensamos que hemos desarrollado desapego. Pero nuestras escrituras saben que tales personas existen así que lo llaman shmashana vairagya. Cuando vas a cremar a tus seres cercanos y queridos, regresas muy desapegado o muy indiferente. No, te vuelves muy filosófico. Pero dijeron que esto no dura. Esto solo dura unos pocos días hasta que estás pasando por esas emociones. Luego otra vez vuelves a la normalidad y luego estás otra vez apegado haciendo tus cosas. Entonces, ¿cuál es el verdadero vairagya? Paravairagya, que viene del más allá, con el conocimiento del ser. Lo que viene, ese vairagya, ese tipo de desapego o indiferencia que uno debe desarrollar en este camino y eso es lo que Janaka está preguntando. Así que, quiere saber cómo permanecer permanentemente desapegado de todo. Paravairagya del que hablan las escrituras y aquí he mencionado dos ślokas de la escritura llamada Patanjali Yoga Sutras. Estas son escrituras del Shri Rishi Patanjali y hay sutras que significa aforismos, declaraciones cortas y aquí uno o dos he mencionado que: "¿Qué es vairagyam?". "Dṛṣṭānuśravika viṣaya vitṛṣṇasya vaśīkāra saṁjñā vairāgyam". Dice dṛṣṭa significa aquello que es visto, anuśravika significa aquello que es escuchado directa o indirectamente de cualquiera. Tal viṣaya, tal tipo de objetos de los sentidos o placeres sensoriales, uno que desarrolla falta de deseo por eso y control completo, vashikara saṁjñā, desarrolla control sobre los deseos por cosas que ha escuchado
o visto. Ese es ese estado, saṁjñā se llama vairagya. A veces no hemos visto una cosa pero hemos escuchado de alguien y desarrollamos apego hacia ella. Eso también debe ser abandonado. Debes tener control sobre un deseo por una cosa que has visto o has escuchado de alguien, no debes desarrollar un deseo por ella. Ese es vairagya es la primera definición. Pero este vairagya podría ser como shmashana vairagya también, puede quedarse y puede irse y volver de nuevo cuando escuchas algo más agradable. Y así es como este vairagya viene y crece y eso nos pasa a la mayoría de nosotros. Pero un tipo más de vairagya del que habla la misma escritura es un vairagya superior que se llama Tatparaṁ puruṣakhyāteḥ guṇavaitṛṣṇyam. Tatparam significa ese purusha más alto significa el habitante de todos nosotros. Pura significa el cuerpo, shah significa el que se queda. Así que, lo divino que habita dentro, el que llega a saber de ello. ¿Qué tipo de persona desarrolla guṇavaitṛṣṇyam? Desarrolla un tipo de desapego que no es externo sino interno. Interno significa que incluso el deseo por ello dentro de ti desaparece. A veces puedes renunciar a un deseo en el exterior porque es inalcanzable así que dices: "Mejor yo... yo no deseo eso", pero por dentro todavía lo anhelas secretamente, suspiras por ello. Pero si realizas el ser, si ves esa divinidad dentro, incluso esos vestigios de tales deseos desaparecerán desde la raíz. Como nuestro cabello, lo cortamos, vuelve a crecer, ¿verdad? La hierba la cortamos, vuelve a crecer, ¿por qué? Porque las raíces están ahí. Solo está ocurriendo un recorte y poda externos. Pero si lo arrancas desde la raíz, desarraigarlo, ahí es cuando termina. Así que, el primer tipo de cosa que has escuchado, visto, porque te das cuenta de que no es bueno para ti. Alguien te aconsejó, no pudiste alcanzarlo, te rindes con ello, ese es un tipo de vairagya. Pero ese no es permanente. El permanente debe ser desde la raíz, debe ser eliminado. El guna lo llamamos, guna significa algunas cualidades dentro de nosotros, tamoguṇa, rajoguṇa, sattvaguṇa, saben, desde la raíz de ello, debe irse. En la tradición Jain, los monjes cuando se convierten en monjes, ¿saben lo que hacen? Se arrancan todo el cabello en mechones con sus manos, lo arrancan para que nunca vuelva a crecer porque las raíces no están ahí. Saben como nuestra tradición si te afeitas, otra vez tenemos que afeitarnos después de 15 días pero volverá a crecer. En la tradición Jain, cabello por cabello lo arrancan porque no quieren que vuelva a crecer de nuevo. Asimismo, estos deseos deben ser desarraigados, no solo recortados, podados o controlados. Vitrishna significa control por... vitrishna significa desarraigar. Así que, vairagya de esa naturaleza Janaka está pidiendo, desde la raíz que se vaya, todos mis deseos, déjame desarrollar absoluto desapego. Alguien que ve a una persona así pensará: "¡Qué vida tan aburrida sería esa! No estás interesado en nada, no estás apegado a nada, no deseas nada, será una vida tan aburrida". Pero déjenme decirles, son los mejores. ¿Por qué? Porque disfrutan todo sin ningún apego. Cuando viene, lo disfrutan, si no viene también, no están decepcionados. Esa es la mejor vida porque si tienes deseo y si no lo consigues, consigues que se cumpla, te decepcionas. Si se llena por supuesto estás alegre pero si no entonces te estás volviendo miserable. Eso sucede todo el tiempo. Seguimos oscilando entre los dos. Un día feliz, un día triste porque un día es día que ha sido bueno para nosotros, el otro día no ha sido bueno para nosotros. Pero todo esto sucede porque tenemos deseo. Si el deseo mismo no está allí por las cosas, ¿dónde está la cuestión de ser feliz o dolor? Pero, ¿podemos vivir esta vida sin ningún deseo? Pueden decir que no es posible. Yo digo que es posible. ¿Cómo
es posible? No deseas eso pero sin embargo te involucras en la acción como los Brahman vids por el bienestar de todos. Loka saṅgraha... Janaka, el Bhagavad Gita dijo: "Personas como Janaka siempre estaban comprometidas en la acción por el bien de la mejora de la sociedad, no por ningún deseo para ellos mismos". Así que, sí, en esa mejora de la sociedad, tu mejora también es atendida. Miren, cuando eres el primer ministro del país, quieres trabajar por el bienestar del país, se te darán privilegios, se te dará una casa, un auto, una seguridad, ciertos poderes, privilegios que vienen con tu trabajo. Asimismo, el rey Janaka puede permanecer como rey y disfrutar lo que el trabajo le trae pero no desea eso. Esa es la idea de la falta de deseo y el desapego y es un principio muy fundamental para comenzar tu viaje espiritual. Estos son ingredientes, estos son los pasos básicos que debes tener. No piensen: "Primero realizaré todo, luego mis deseos desaparecerán". No, no funciona así. A menos que tus deseos desaparezcan, no realizas el ser, es al revés. Y por supuesto, una vez que ese ser es realizado, ningún deseo aparece de nuevo. Pero a menos que te deshagas de sus deseos existentes, ni siquiera comienzas en este viaje. Por esto Janaka directamente preguntó: "Por favor enséñame cómo volverme desapegado, indiferente porque sé que cualquier cosa que enseñes después de eso no va a ser de ninguna utilidad para... no seré capaz de ganar nada de ello porque no he desarrollado los prerrequisitos básicos, las cualidades que se necesitan para mí para alcanzar el ser que es cómo desarrollar desapego, cómo desarrollar indiferencia de las cosas, cómo desarrollar la habilidad de deshacerme de o mis ideas y apegos y ego". Este es el comienzo. Por eso dije: "Donde hay yo, no puede haber suspiro", porque 'yo' es la causa raíz de todos los deseos y 'yo' viene de la idea de que: "Soy el cuerpo y la mente". Ahora, Ashtavakra explicará y cómo deshacerse de ello. El mismísimo śloka de apertura va directo al grano, no se anda con rodeos, nos dice directamente lo que estamos buscando aquí. "Tāta" significa: "Oh querido, oh pequeño". Imaginen a un niño de 10 años diciéndole probablemente a uno de 80 años: "Oh pequeño", porque es pequeño en espiritualidad, es un bāla. Como nuestro Yama dice en... él dice: "Son niños en espiritualidad, son infantiles". Así que, él se dirige. "Así que, si quieres alcanzar mukti, eres sincero al respecto, haz esto primero". ¿Qué es eso? "Renuncia al deseo por los placeres del mundo como uno renunciaría al veneno". A nadie le gustaría beber una taza de veneno, por hermosa que pueda ser la taza, a nadie. Incluso si se da gratis, nadie haría eso. Incluso en tu plato favorito si alguien dice que ha caído veneno, no vas a probarlo, ¿verdad? Incluso si te mueres por comerlo, simplemente renunciarás a él diciendo: "No, no, no, hay veneno en él y me matará, no lo tomaré". Así que, eso cómo lo llaman... urgencia en renunciar a las cosas como te gustaría renunciar al veneno si te lo dan de comer, ese tipo de sinceridad y urgencia si tienes por la liberación, entonces hablemos. Ashtavakra está diciendo: "Si no eres tan sincero, no perdamos el tiempo del otro". Por eso "Cheta", si oh querido, "muktim icchasi" deseas la liberación, entonces lo primero, "viṣayān" todos aquellos que son objetos de los sentidos, placeres de los sentidos, renuncia ahora y aquí como descartarías una taza de veneno. No la mantendrás más contigo, primero renuncia a todos los placeres de los sentidos. Esa es la primera parte. La segunda dice: "Entonces, ¿qué debes hacer después de eso?". Él dice: "Estas son las cualidades que debes saborear como beberías néctar". Pīyūṣa significa néctar, bhaj significa disfruta. "¿Cómo disfrutarás una cosa nectarina?". ¿Cuáles son esas ideas, cualidades que son nectarinas?
"Kṣamā, Śama es perdón y tolerancia ambos. Solo podemos soportar cosas, podemos perdonar a la gente. Śama es una cualidad, primera cualidad practica". Esto es dos, ārjavam, rectitud, sin pensamientos torcidos. Alineación absoluta de tu pensamiento, palabra y acción. ārjavam. Dayā, compasión y toṣa, contentamiento. Estas cuatro cualidades practícalas primero. Primero, renuncia a todo el correr detrás de objetos de los sentidos, placeres de los sentidos. "Yo, mío, a mí", renuncia a todo eso como renunciarías al veneno. Y la segunda parte es, practica estas cuatro cualidades. Muchas veces dicen: "No es suficiente si separas la mente del mundo, tienes que también unirla a Dios". No puedes permanecer desapegado simplemente flotando alrededor. Si la separas del mundo, irá y se unirá a algo más. Esa es la naturaleza de la mente. Así que, nuestro Ashtavakra está diciendo: "Sepárala del mundo pero únela a esta buena cualidad, estas prácticas". Solo cuatro cualidades está diciendo, śama, tolerancia. En las vidas hay tantos altibajos, algunos son días buenos, algunos son días malos, sopórtalo todo. Esa es la idea de Sthitaprajñā en el Bhagavad Gita. Como Krishna dice: "¿Quiénes son estos Sthitaprajñāḥ? No tienen deseos". Él dice, Vita... renunciado a la idea de... todas las cualidades negativas han renunciado, son felices dentro de sí mismos y todos los deseos renuncian. Tales personas solo pueden soportar, practicar śama, perdón. Quienes no tienen deseos, no tienen apegos, por lo tanto no tienen miedo, ni ansiedad, ni ira porque están listos para perdonar a todos. Śama es la cualidad de la tierra dicen. La tierra nos soporta a todos y todos nosotros... hacemos tantas cosas a la Madre Tierra pero como una madre, ella nos soporta a todos, nos perdona, nos permite vivir todavía en ella. Así, desarrolla una personalidad donde puedas perdonar. Ahora, imaginen si les digo a todas las personas en esta sala: "Perdonen a esa persona a quien todavía están luchando por perdonar todos estos años", solo entonces continuemos con el Ashtavakra Gita porque ¿cuál es el punto en enseñar de otra manera? Todos tenemos algo dentro de nuestros corazones que guardamos rencores contra alguien, estoy seguro de que todos tendrán y pequeño o grande, no estoy hablando de eso, pero algo... primero Ashtavakra está exigiendo de Janaka y de todos nosotros ¿qué? "Perdona a esa persona o dos personas o 10 personas, a quien sea que no hayas perdonado hasta ahora, solo entonces continuemos la enseñanza". Así que, esa es la primera gran demanda de Ashtavakra. De lo contrario, "No pierdas mi tiempo", Ashtavakra está diciendo. Y saben qué, cuando simplemente piensen que han aprendido cómo perdonar a la persona más difícil en su vida, han perdonado finalmente después de 10, 20, 30 años de sostener todas esas ideas venenosas, sentimientos dentro de ustedes, justo entonces Dios enviará a otra persona difícil a su vida para probar su habilidad para perdonar. No los dejará a menos que lo elimine desde la raíz. Recuerden, raíz, desarraigarlo, los probará. Justo cuando piensen que han alcanzado todo eso, de repente incluso más prueba vendrá y sacudirá todo. La mismísima primera cualidad del perdón en sí misma es tan difícil, ¿qué alcanzará mokṣa y todo eso? No somos capaces de perdonar. Bien, perdonar a otros es todavía fácil, perdonarse a uno mismo. Sostenemos tanta negatividad dentro de nosotros mismos para nosotros mismos porque nos conocemos a nosotros mismos cuán malos somos y nos sentimos culpables, nos sentimos terribles por ello. Y he visto a tanta gente entrar en depresión y autolesión porque no pueden perdonarse a sí mismos. "Sí, cometiste un error en algún momento. Debido a ti alguien fue dañado. Pero, ¿puedes seguir
viviendo en ello para siempre, morando en ello para siempre? Entonces, ¿cómo progresarás?". Todos cometen errores. El error no es un error si has aprendido de él. Puedes perdonar ese error muy fácilmente. Si no aprendes, entonces tienes que ser castigado o al menos hacer alguna autocorrección. Pero perdonar a otros y perdonarse a uno mismo, ambos son parte de śama. Sin eso no podemos dar el siguiente paso en este camino de espiritualidad. Primera práctica. Así que, realmente tienen que volver y pensar profundamente porque dije que no estamos aprendiendo Ashtavakra solo por el bien de otra comprensión intelectual. No, queremos experimentarlo. ¿Qué está diciendo? "Deja de correr detrás del sentido de los objetos". Dice que eso en sí mismo es una tarea enorme. "Pero me gusta... quiero comer esto, quiero probar eso". "Yo... sí, hazlo, pero sin deseo". "Si es parte de tus deberes, está permitido. Karma también que es bendecido por dharma, que es probado por dharma está bien", dice. Krishna y Bhagavad Gita, "Cualquier deseo que esté bajo el ámbito de la rectitud está bien, no se interpondrá en tu camino de espiritualidad". Pero lo que está más allá o lo que no es dharma, eso siempre será un obstáculo. Así que, esto es lo que estoy diciendo, artha, kāma, mokṣa, todo debería basarse en dharma. Solo esa es la idea. Él está diciendo: "Sí, puedes disfrutar la vida pero la vida no debería disfrutarte a ti. Disfruta el mundo, el mundo no debería disfrutarte a ti porque Dios está interesado en darte su gracia así que él alejará todas esas cosas de ti". Entonces sentirás el dolor. Así que, no tengas deseo por ahí está la primera parte. Segundo, perdona. Perdónate a ti mismo, perdona a las personas que te han herido y que podrían herirte en el futuro también. ¿Cuántos de nosotros somos capaces de hacer? Si no lo eres, entonces desarrolla esa fuerza porque si no... él me dijo: "Si eres sincero sobre la liberación entonces haz todo esto. Si no eres sincero, no perdamos el tiempo". Por eso comienza con: "Si eres realmente, realmente sincero sobre la liberación entonces mejor haz todas estas cosas. Si no eres sincero, no perdamos el tiempo". Janaka es sincero. Así que, la primera cualidad dice, śama. He explicado un poco sobre eso. Luego la siguiente cualidad es ārjava, rectitud, no mezclar pensamientos y palabras, no tener pelos en la lengua. Pero eso no significa que te vuelvas grosero con la gente en nombre de la verdad. "Algunas personas son muy groseras, ¿es rectitud lo que es? Debería ser así". No puedes ser una cosa por dentro, una cosa por fuera. Es integridad absoluta de tu pensamiento, palabra y acción. Eso es... dice: "Aquel cuyo pensamiento, palabra y acción están completamente en sincronía, en armonía, es el grande, es una buena persona". "Cuando está fuera de sincronía, es la cualidad de una mala persona", se dice. Así que, pensamiento, palabra y acción. Hace mucho tiempo, conocí a un periodista y le pregunté: "Entrevistaste a tantas grandes personas, ¿cuál es esa cualidad común sobre estas personas que has notado?". Él dijo: "Su pensamiento, palabra y acción están completamente alineados". Me sorprendió esa respuesta. Pero él dijo: "Son las personas, lo que piensan eso es lo que hablan, lo que hablan eso es lo que hacen", y todos nuestros grandes triunfadores en los diversos campos de la espiritualidad, trabajo social, negocios, campo político. Así que, había entrevistado a tantos de ellos. Así que, tenía curiosidad, le pregunté y esta es la respuesta que dio. "Todos ellos tienen perfecta integridad de pensamiento, palabra y acción". No tienen discordia, ni desconexión. Eso en sí mismo es una tarea enorme. Así que Ārjava es tan importante, integridad de pensamiento, palabra y acción. Dices: "Dios, te pertenezco". Entonces mejor pertenece a Dios. Dices: "Dios, me he
rendido a ti". "Mejor ríndete a Dios". Entonces así... toda mi pregunta es que: "¿Estamos realmente en sincronía nuestro pensamiento, palabras y acciones?". Esa es la segunda cualidad que Ashtavakra nos está pidiendo que practiquemos, ārjava. La tercera dice, Dayā. Esta es mi cualidad favorita, compasión. Compasión por todos, no solo por aquellos a quienes conoces, con quienes estás relacionado, a quienes estás afiliado, asociado, no. Compasión por todos. Ashtavakra está hablando de compasión incondicional por todos los seres, eso es muy importante. "A menos que tengas eso, no continuemos los estudios", es lo que Ashtavakra está casi diciendo. Así que, śama, ārjava, dayā... eso en sí mismo es mucha dificultad, ¿no es así? Menciono aquí la historia de ese sabio cuando el escorpión... la compasión del sabio... el escorpión está picando una y otra vez, él está dejando caer al escorpión de vuelta. Otra vez el escorpión se está ahogando, el sabio lo recoge... lo recoge de nuevo, sigue siendo picado. Además dirías que lo que está lleno de compasión es el corazón, el corazón sin compasión no es corazón, es un pedazo de piedra. Así que, esa es la idea de la compasión. Cuando hagas una oración la próxima vez a tu propia manera o algún śloka que cantes, canta con la sinceridad de la compasión. No lo hagas de labios para afuera, siéntelo, cántalo aunque sea una vez pero cántalo con completa convicción en esa compasión. Esa es la tercera cualidad. La cuarta dice, toṣa. Toṣa significa contentamiento. Toṣaṁ no es felicidad, es contentamiento. Estar contento siempre con cualquier cosa que tengamos, esa es una gran cualidad espiritual. La mayoría de la gente nunca es feliz aquí, ¿por qué? Porque siempre piensan que podrían obtener algo mejor o podrían tener eso también, esto también. Así que, nunca terminan, dice que nuestros deseos nunca terminan. Nosotros terminamos, nuestro... nos volvemos viejos, nuestros deseos nunca se vuelven viejos. Algo u otro siempre estamos pidiendo lo que tenemos en nuestra mano, no nos importa, alguien más está teniendo, nos preocupamos, ese es el problema. Un chiste cuando era niño... alguna historia de la escuela era, parece que un tipo obtuvo una bendición, sirvió a un sabio y obtuvo una bendición de que cualquier cosa que pidiera sería concedida. Así que pidió que: "Quiero tener una casa grande". De repente su casa se volvió muy grande pero luego vio que la casa de su vecino se volvió más grande que su casa. Luego dijo: "¿Qué es esto?". Él dijo: "No, esta bendición tiene un corolario o lo que sea, un apéndice de que cualquier cosa que pidas, un vecino obtendrá el doble de ello". Él dijo: "Bien, déjame intentar. Consígueme un kg de oro". Un kg de oro apareció, un kilogramo de oro. En la casa del vecino, 2 kilogramos de oro aparecieron, parece. Luego dijo: "Déjame tener tanta riqueza". Cualquier cosa que pidió, en la casa del vecino el doble de esta cantidad de riqueza apareció. Entonces él está... él no está feliz de volverse rico y adinerado. Está preocupado por qué el vecino se está volviendo más rico. No está contento con lo que tiene. Tiene un problema de que ese otro tipo está obteniendo sin hacer nada, está obteniendo simplemente tanto. Somos así, con lo que tenemos no estamos felices. Todos miramos alrededor y vemos lo que otros tienen. El contentamiento es otra gran cualidad, no se da a todos, no se da a todos. Y luego la quinta cualidad también está ahí. Satyaṁ. La quinta es satyaṁ. ¿Y qué es satyaṁ? Satyaṁ no es decir la verdad. Verdad es la traducción literal de satyaṁ. Pero verdad no significa declarar las cosas como son. Eso es un hecho. Nuestras escrituras tienen dos palabras, ṛtaṁ y satyaṁ. Ṛtaṁ significa hecho. Satyaṁ significa aquello que es inmutable. Los hechos pueden cambiar. "Ahora es de día", esto es un hecho, esto no es
la verdad. Después de algún tiempo esto se convertirá en noche. Así que, estos son hechos, son ṛtaṁ. Satyaṁ es la experiencia de la existencia. Eso es satya. En nuestras escrituras, satyaṁ es considerado como la idea de quién eres verdaderamente más allá de toda la falsedad de la identificación errónea con el cuerpo, la mente. Ese sentido del ser es la verdad, eso es el satyaṁ en última instancia. Pero entonces en los paralelos locales, el satya significa siempre actuar desde ese punto de permanencia, no desde el punto de temporalidad. Cualquier cosa que pensaste, pienses, digas o hagas, piensa cómo te llevará a la permanencia de las cosas, alegría permanente en ello, satisfacción permanente en ello, felicidad permanente en ello, contentamiento permanente en ello. Trabaja hacia eso. Pero también llega al nivel de que no mientes más, no engañas a nadie, no defraudas a nadie, no decepcionas a nadie. Eso también es verdad. Pero el mayor valor o cualidad de la verdad es estar siempre actuando desde ese punto o posición de Dios porque solo Dios es permanente, así que solo Dios es verdad. Entonces, ¿cómo pensaría, diría y actuaría Dios? Así, esa sería la práctica última de la verdad. Todas las otras cosas siguen cambiando, así que no las llamamos verdad, son solo hechos. Así que, tenemos que trabajar siempre desde el punto de vista de lo que Dios pensaría, diría o haría y en consecuencia alinearnos. Si pueden entender estas cinco cosas: śama, perdón o tolerancia ambos, ārjava, rectitud, dayā, compasión por todos, compasión incondicional por todos, toṣa, contentamiento en todas las situaciones y satyaṁ, siempre practicando la piedad en nuestra vida. Cómo Dios pensaría, hablaría o haría, nosotros también deberíamos pensar, hablar y actuar en consecuencia. Significa que es solo por el bienestar de todos que deberíamos vivir. Tan simple como eso, ¿verdad? No puedes vivir para ti mismo porque vivir para ti mismo es venenoso. Vivir para otros es nectarino. Todas estas cualidades te ayudan a vivir tu vida mejor por el bien de los otros. Esa es la idea de nuestras escrituras. Miren, el desinterés está en el núcleo de la espiritualidad. Uno no puede ser egoísta y también ser espiritual, no es posible. Estos son antitéticos. Uno tiene que ser absolutamente desinteresado para ser absolutamente espiritual. Algo de desinterés, algo de espiritualidad, mucho desinterés, mucha espiritualidad. Pero el desinterés último es igual a la liberación. Si no eres totalmente desinteresado, no puedes ser liberado. Así que, Ashtavakra es muy claro. Comienza diciendo: "Hablemos de cosas grandes, grandes más tarde. Comencemos con prácticas simples hacia esta meta. ¿Cómo desarrollar desapego? ¿Cómo alcanzar la liberación? ¿Cómo alcanzar la sabiduría del ser? Comencemos con pequeños pasos. Primero, deja de correr detrás de los placeres del mundo". "Detente porque eso es venenoso". En Tripuri también hay una historia, cómo un grupo de amigos tontos pasan por un bosque, tienen hambre y comen una baya que sabe muy dulce al principio pero es algún tipo de sustancia. Es... así que te hace sentir muy bien al principio pero luego te convierte en gente loca, ni siquiera sabes lo que estás haciendo. Así que, se golpean entre sí y se dañan entre sí, así. Incluso Vivekananda... dice: "La espiritualidad es amarga al principio pero dulce al final. La mundanalidad es dulce al principio pero amarga al final". De hecho, él dice, parece venenosa al principio pero es en realidad nectarina al final, mientras que la otra, la mundanalidad parece nectarina al principio pero es venenosa al final. Así es como funciona en la espiritualidad. Medicina amarga es pero debes tomarla para curarte de la enfermedad de la mundanalidad. Así que, la idea de Ashtavakra es que él directamente exige tanto de nosotros
en el mismísimo śloka de apertura. "Mejor pon tus actos en orden antes de que procedamos a discutir más ideas". Ashtavakra es tan claro al respecto. Ahora, solo practicar este śloka en sí mismo puede llevarnos vidas porque un día perdonaremos, el otro día no podemos. Un día estamos contentos, el otro día no podemos. Un día somos compasivos con algunas personas, el otro día no somos compasivos. Con eso mismo estamos luchando. Imaginen ¿qué va a venir en el resto del texto? Lo que es asombroso es que comienza: "Si eres realmente serio sobre tu liberación, entonces esto es lo que debes hacer. Comencemos aquí". "Otras cosas lograremos, ideas y cosas más grandes lograremos". "Pero todo lo que estoy diciendo es que digiramos esto porque este ser es mucho para comenzar nuestro viaje espiritual". "A otras personas no perdonas, la otra persona no sabe, se alejó de tu vida. Está bien, no tienes que lidiar con eso. Pero no puedes perdonarte a ti mismo, tienes que lidiar contigo mismo todos los días. ¿Cómo te miras en el espejo, cómo lidias contigo mismo todos los días, cómo te levantas y haces lo que necesitas hacer? Es tan difícil, especialmente cuando estás siendo bueno y alguien no está siendo amable contigo, es tan difícil. Por eso esa historia del sabio y el escorpión, el sabio está siendo amable con el escorpión pero el escorpión es ignorancia, sigue picando al sabio. Así que, esto es una parte de la vida. Eso en sí mismo es mucho en este camino espiritual, solo perdonar. Así que, una cosa que esperaré es que no les estoy pidiendo que perdonen a todos de inmediato, toma tiempo. Pero perdonen a la persona más difícil hoy. Con los más fáciles lidiarán mañana. Cuando regresen, siéntense y digan: "Esta es la cosa más hiriente en mi corazón". Esa podría ser su madre, ese podría ser su hermano, su esposo, su amigo, su jefe, su subordinado, cualquiera. Solo regresen, quiten esa espina de su corazón y tírenla. Sé que es muy difícil, no sucederá de la noche a la mañana, pero solo comiencen a trabajar en ello. Al menos para el final del Ashtavakra habrían logrado algo de ello. Comiencen con eso. Dos, ārjava. Sean la misma persona por dentro y por fuera. No sean dos personas, sean la misma. Sé que a veces es difícil. Tienen que comportarse, el comportamiento está bien. Solo para ser amable, para decir: "No digas la verdad o no seas de una manera que heriría a la gente". Pero di las cosas de una manera más amable. Compórtate con la gente de manera más amable. Incluso si no lo dices verdaderamente en serio, al menos trata de ser amable. Esto dice: "No mientas". Sin embargo, "no mientas pero no seas grosero", esa es la otra manera. Endulza tus palabras, endulza tus pensamientos. Así es como la espiritualidad puede ayudarte a ser una mejor persona. Todavía puedes estar en el mundo. El mundo no está en ti. Todavía puedes disfrutar todo pero nada de esto según tus deseos, sino según la voluntad de Dios. Ashtavakra tiene compasión de enseñar a Janaka, repite sus lecciones una y otra vez. Janaka hace muchas dudas y preguntas, vuelve a preguntar de nuevo, él repite por su bien como hace Krishna. Así que, esta es la historia de un gurú y shishya, una hermosa tradición de nuestras escrituras y este es el conocimiento más elevado que está disponible en el mundo que uno puede experimentar. Es experiencial, es posible. Ashtavakra te da ese... ese coraje, esa convicción de que es posible para mí también, siempre que siga las instrucciones según Ashtavakra. Y así, todos siguen eso, lo obtendrán. Así que, no tienes que correr detrás de las cosas, todo vendrá a ti. Esta es una vida de libertad, esta es una vida de la que hablan todos estos sabios. Se ve así, no se ve como la imagen de libro de texto del sabio barbudo sentado en los Himalayas, todo desaliñado y encogido. No, se ve así, muy activo, haciendo el
bien por el mundo, viviendo una vida cómoda. Lo que sea necesario se da y se cuida. Esta es la vida que todos ustedes pueden llevar y es por eso que Ashtavakra es muy práctico porque le dice a Janaka: "No tienes que renunciar a tu reino, no tienes que huir al bosque. Estate aquí y haz lo que tienes que hacer pero hazlo con una actitud diferente". Ese cambio de actitud, eso es lo que Ashtavakra provocará en ti.
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