EL GITA DE SAI BABA
EL CAMINO DE LA AUTOREALIZACIÓN Y
LA LIBERACIÓN EN NUESTRA ERA
DIVINOS DISCURSOS
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Prashanti Nilayan
Compilado y editado por Al Drucker
CAPÍTULO XXXIV. ELIMINEN LA CONCIENCIA CORPORAL.
REALICEN LA CONCIENCIA DIVINA
El mundo está saturado de Dios totalmente. También está penetrado por el karma o acción. Karma es el poder creativo, el poder de vida; es un poder que proviene directamente de Dios. Los humanos nacen para recoger los frutos de sus acciones precedentes. Las acciones propician un nuevo renacimiento y acarrean más acciones, de tal manera que los individuos quedan unidos al ciclo de nacimientos y muertes. Para liberarse de dicha atadura, ¿deberán involucrarse en la acción o abandonarla? El Gita es claro en su respuesta: el camino de la liberación es a través del karma, la acción. Conmina a las personas a transformar sus acciones en karma yoga, acción sagrada que los conducirá ulteriormente a la unión con Dios.
Encarnaciones del amor:
Cuando el poder de la vida se manifiesta, toma corporeidad. La vida, que viste todos los trajes, también se llama karma. El término sánscrito karma significa trabajo o acción; pero karma no sólo se refiere a la acción sino también al ciclo de acción-reacción, de trabajo y frutos resultantes. Su cuerpo está conformado sobre la base del karma, es decir, de las acciones que llevaron a cabo en nacimientos previos. Han obtenido este cuerpo y esta vida para poder disfrutar y sufrir las consecuencias de las acciones en las que incurrieron en vidas pasadas.
Este cuerpo está directamente relacionado con el karma; fuera del karma no tiene ningún significado. Cuerpo significa karma, y karma significa cuerpo. Es a través del cuerpo que se realizan todas las acciones que se puedan concebir. El lugar y momento en que ellas ocurrirán pertenecen a la naturaleza del mundo. Cuando las acciones se vuelven santas, rectas y desinteresadas, y están revestidas degran pureza y se ofrecen a Dios, se vuelvenyoga. Ellas los conducirán a la unión con Dios. Pueden ver, entonces, que en la acción Dios, el hombre y la naturaleza confluyen en una sola cosa.
Lleven a cabo acciones para santificar su vida
Todo en la vida es el resultado del karma. Por eso las antiguas enseñanzas rezan: "Ofrece tus postraciones al karma". Lo que sea que ocurra es consecuencia de una acción previa, en otras palabras, es resultado del karma. Sean buenos o malos, virtuosos o inicuos, todos los karmas, todas las acciones, vienen del poder de Dios. Su manifestación puede variar, pero en el nivel más profundo, todo viene de Dios. Es por eso que un yogui, sean favorables o no las cosas, acepta todo lo que le ocurre como proveniente de la voluntad del Señor, y tiene como prioridad realizar siempre la acción correcta.
El propósito para el cual deben de llevar a cabo todas sus acciones es para santificar su vida. Sólo por la gracia de Dios se ganan el privilegio de realizar acciones correctas. A través de las enseñanzas del Señor, ustedes reciben la sagrada oportunidad y la guía. Por esta razón, estas sagradas escrituras se llaman Gita, que significa canto. Es el canto del Señor. Todo aquel que escucha este canto podrá superar el dolor y la congoja. Ya sea en el campo de batalla o en otra área, doquiera se entone este canto, la pena y la congoja serán disipadas. Cuando las acciones se realizan como ofrendas a Dios, se vuelven yoga. La oración de un gran santo lo revela diciendo así:
"Oh amado Señor, tú eres el atma, mi ser mismo. Mi cuerpo es tu casa. Todos mis quehaceres son ofrendas para ti. El aliento de mi vida es en tu alabanza. Doquiera yo vaya estoy cerca de ti. Pronuncie lo que pronuncie, es como rezar un mantra de adoración a ti. Cada uno de mis karmas es de adoración a ti".
Aquel santo había purificado cada una de las acciones realizadas a través de sus sentidos, y las ofrecía al Señor, por eso, todos sus actos se volvían adoración. Cuando transformen sus acciones en acciones sagradas, dignas de ofrecerse a Dios, ellas los sintonizarán con Él, y se volverán yoga.
Tienen que reconocer la grandeza que entraña dicho yoga, al purificar sus acciones y ofrecerlas al Señor. En la víspera de la gran guerra, Krishna instruyó a Arjuna: "Debes de librar esta guerra. Mas, mientras lo haces piensa continuamente en mí, ofréceme tus acciones y realízalas con pureza. Esto es lo que me complace". En obediencia al mandato de su Señor, Arjuna libró la guerra para preservar el bien, manteniendo a Krishna todo el tiempo en su mente.
Hagan de sus acciones un sacrificio, no una batalla
Para alcanzar sus metas espirituales, necesitan ganarse el amor de Dios. De hecho, para un devoto, complacer al Señor es en sí la meta. Ello se vuelve el deber principal. Deben de ver que cada acto realizado por ustedes satisfaga al Señor. Krishna enseñó: "Obedezcan mis órdenes y cumplan con su deber". Al obedecer las instrucciones del Señor y librar su guerra, Arjuna hizo de sus acciones un yagna sagrado, ritual de alabanza a Dios que envuelve al practicante en un halo de gracia. Por el contrario, está la historia épica de Daksha, quien pretendió realizar un yagna o sacrificio ritual, mas desobedeció y faltó al respeto al Señor Shiva; también violó los mandamientos de los santos sabios. Con ánimo egoísta y lleno de apego, Daksha procedió a celebrar su sacrificio, pero éste, ofrecido sin pureza, se convirtió en una guerra.
Noten que debido a que Arjuna acató las órdenes del Señor, participando en la guerra, su batalla se tornó en sacrificio sagrado. Mas, para Daksha, que realizó su sacrificio violando las instrucciones del Señor, su sacrificio desembocó en guerra. ¿Qué es una guerra y qué, un sacrificio? Toda acción pura y sin egoísmo realizada como ofrenda al Señor, se vuelve sacrificio. Pero las acciones que violan las órdenes del Señor, que son contrarias a las escrituras y están realizadas con ánimo egoísta y pomposo, y son llevadas a cabo con el sólo propósito de fomentar el deseo y el odio, se transforman en una guerra, aunque se pretenda con ellas celebrar un sacrificio. Cuando la tensión y el odio de una persona llega a las palabras, y éstas se vuelven argumentos y contra argumentos, se sabe que una batalla está pronta a suceder. La raíz de ello está en el apego y el deseo que surgen de la identificación con el cuerpo.
Ustedes son el atma, no el cuerpo
Krishna dijo "Arjuna, obedece mis instrucciones. Abandona la conciencia corporal por completo. No te identifiques más con el cuerpo. El cuerpo está lleno de mucosidades y mugre. No eres el cuerpo; él es temporal y pasajero. Tú eres el testigo, el morador interno, el atma que asoma al cuerpo. Esa carrocería de uno setenta no eres tú. Tú eres el ser cósmico e ilimitado que la habita. El cuerpo está sujeto a nacer y morir. Pero tú, el atma, no sabes de nacimiento ni muerte. No eres un individuo limitado, sujeto al tiempo. Eres el ser precioso que ha conquistado y dominado al tiempo mismo. ¡Distingue lo permanente de lo impermanente! ¡Indaga sobre la sabiduría y la ignorancia! ¡Distingue la verdad de lo que no es verdad!"
Krishna continuó: "¡Arjuna, reconoce tu verdadera naturaleza! La censura y el elogio se relacionan con el cuerpo; no son permanentes. La ganancia y la pérdida también están en función del cuerpo. Son resultado de actividad, del karma, pero no son lo que caracteriza tu esencia, el atma. Permanece indiferente a dichas polaridades. Haz frente a la dicha y a la pena con igual actitud. Sólo cuando desarrolles serenidad, podrás realizarte plenamente y volverte auténticamente sabio". Fue así que Krishna le enseñó aArjuna la más alta sabiduría, a discriminar entre lo verdadero y lo no verdadero, y a reconocer lo permanente, que yace bajo el velo de lo impermanente.
Dios en forma humana no se limita a los Avatares
Dios está en todo lugar. Él conoce todo; todo lo satura, todo lo puede. No se limita al cuerpo ni al karma que arrastra el cuerpo. La divinidad no es sólo el cuerpo particular llamado Rama, nacido en determinada época, u otro cuerpo llamado Krishna, nacido en otra época. Dichas encarnaciones sirvieron de individuos modelo para la posteridad. Mas, el principio divino no se limita a un cuerpo en particular. La divinidad es omnipresente y omnisciente.
Esta verdad le ha sido dicha una y otra vez a la humanidad. Krishna le dijo a Arjuna: "En la remota antigüedad, hace muchas eras, le enseñé el Gita al dios sol. Más tarde, el sol lo transmitió a los grandes sabios de aquellos tiempos y así fue como seres de diversos linajes tomaron conocimiento de este. Mas, poco después, lenta y gradualmente, dicho conocimiento fue quedando oculto hasta perderse. El conocimiento sagrado que te vengo enseñando es aquel mismo conocimiento."
Cuando Arjuna escuchó esto, le sobrevinieron una serie de dudas. Primero pensó: "El sol es una entidad muy antigua, pero Krishna nació en nuestra era, no hace mucho. ¿Cómo pudo Él enseñarle al sol que es tan antiguo?" En cuanto a Arjuna le surgió esta duda, Krishna, que conoce lo que hay en la mente y el corazón de cada uno, le dijo: "Arjuna, conozco tus dudas". Y, sonriendo, prosiguió "Yo no soy sólo este cuerpo que ves. Soy el que no nace. Trasciendo el tiempo y el espacio. No estoy limitado a una circunstancia en particular. Existo en todas las eras y en todos los tiempos. Al formar tu concepto de mí sobre la base de este cuerpo, deduces que soy de este tiempo. Mas, todas las eras y los eones están en mí. No intentes limitarme al cuerpo ni a un tiempo dado. Los cuerpos cambian, mas yo jamás cambio. Asumo diferentes cuerpos en distintos tiempos para realizar karma y cumplir diversas misiones". Cuando escuchó esto, le vino de golpe a Arjuna la comprensión del principio atemporal e inmutable inherente a la divinidad.
Expandan su auto imagen y comprendan la divinidad
No todos pueden comprender la omnisciencia de Dios. Incluso personas espirituales se forman una idea de Dios con base en sus acciones externas, y lo identifican como una entidad individual caracterizada por cierta forma. Como ellos se identifican con su propio cuerpo, tienden a identificar al Señor con una forma física en particular. Hacen suposiciones sobre el futuro de dicha encarnación divina, sin siquiera comprender su omnisciencia. Eso no está bien. Krishna instruyó a Arjuna: "Cultiva una mente amplia y expande tu visión. Puedes comenzar con el concepto de persona individual, pero no te empantanes en eso. No desperdicies toda tu vida pensando en términos de individualidades"
"Debes de trascender el concepto de individualidad para desembocar en lo social. Individuo y personalidad están asociados a un nombre y a una forma limitados, mas permite que tu mente explore más allá del nombre y la forma. Alcanza y experimenta el principio divino que constituye tu esencia. Todavía estás viendo las cosas en la dualidad, de manera que tu vida expresa sólo dualidad. Estás atrapado en el nombre y la forma, en las entidades sujeto y objeto. Haz un esfuerzo por desplazarte de la dualidad y la ilusión a la fusión con la divinidad, y ten contantemente como meta la elevada sabiduría del principio de no dualidad. Esfuérzate en ver el mismo principio divino en todas y cada una de las cosas, hasta que realices la verdad ulterior de que sólo el atma -que es tu verdadero yo- es real, es lo único que existe".
Buddha enseñó la misma verdad, si bien no hacía referencia a los Vedas ni usó términos vedantas. Sin embargo, él experimentó y demostró el espíritu esencial de los Vedas. De inicio dijo buddham sharanam gacchami, que significa: 'me refugio en el buddhi, la capacidad de discriminar'. Esto se asocia al individuo; hace, por tanto, referencia a la personalidad limitada. Gradualmente, Buda agregó sangham sharanam gacchami, que significa: 'Me refugio en la comunidad, en la familia extensa conformada por personas afines'. Buda reconocía los sentimientos que emanan de actitudes individualistas, que no llevan muy lejos.
Vayan de lo individual a lo social y, de lo social a lo divino
No tomen al individuo como la totalidad; el individuo es apenas una gota en el océano. En este orden de ideas también dictaminó: "Arjuna, abre tu corazón y expande tu mente. Que tu visión abarque a toda la humanidad". La sociedad no adolece de una forma en particular; está hecha de individuos. Cuando un gran número de individuos conviven, forman una sociedad. Baba asevera a menudo "La expansión es mi vida". Cuando expandan su vida individual al infinito, se volverá divina; por eso expándanse y ensánchense hasta ver la divinidad en todo, entonces alcanzarán la divinidad. Por eso Krishna le advirtió a Arjuna "Vive en la sociedad, y sírvela, pero ensancha tu mente. Reconoce la divinidad que está presente en todo y en todos".
Expandirse desde lo individual hasta lo social no significa meramente desplazar su lealtad a un grupo, parentela, región, comunidad o país en particular. Ese es sólo el primer paso. Deben de ir más allá. Las particularidades los seguirán limitando y no los conducirán hasta su verdad última, que es la divinidad. Por ello Buda agregó un paso más: dharmam sharanam gacchami, que significa 'Me refugio en el dharma, en la verdad, en la rectitud'.
Dharma debe de entenderse aquí en un sentido muy amplio, en referencia a aquel que sostiene el universo entero. Si investigan el significado general del término dharma, verán que se refiere a la naturaleza esencial de las cosas, a su verdad intrínseca. Se refiere al atma inmortal, a la divinidad interior. Por ello, el significado más profundo de dharma yace en la verdadera naturaleza de las cosas, que es la divinidad. Tomar refugio en el dharma significa volverse uno con todos los atributos de la divinidad. Se dice que la maya o ilusión es el cuerpo de Dios, pero es más correcto afirmar que el dharma es el cuerpo de Dios; es la forma misma de Dios. Por eso Krishna declaró: "A restablecer el dharma he venido una y otra vez". El dharma revela la amplia naturaleza de Dios en sus excelsos aspectos.
Krishna instó a Arjuna: "Supera tu miope sentido de individualidad. No bases tu vida en el cuerpo, que es sólo una cubierta, un instrumento. Es lo que ves a través de tus ojos mortales. Amplía tu visión. Desarrolla la visión interna; adquiere la visión divina. Cuando tu visión esté saturada de Dios, toda la creación se volverá Dios para ti. Haz del dharma tu visión, y tu visión se volverá divina; entonces podrás ver la creación entera como Dios".
Krishna continuó aclarándole a Arjuna el significado correcto de la práctica del dharma "En tanto individuo, eres un príncipe, afiliado a la clase guerrera. Guerrear para proteger el dharma y preparar batallas es tu deber; es tu dharma. No sería correcto que fueras por ahí instigando guerras pero, en este caso, tus malvados primos te declararon la guerra. Mi instrucción es que honres tu deber, y al hacerlo me recuerdes continuamente. De esa manera, todas tus acciones estarán embebidas en el dharma".
La naturaleza del dharma
Al instruir aArjuna, Krishna le reveló la forma esencial del dharma: "La naturaleza del fuego es quemar; si no quema no es fuego. De manera semejante, la naturaleza del hielo es la frialdad.
Si no es frío, no se puede decir que sea hielo. Lo dulce es la naturaleza del azúcar. Si no es dulce, puede ser que no sea azúcar, sino sal o harina, pero no azúcar. Del mismo modo, la muerte es la naturaleza del cuerpo humano. Que el cuerpo avance hacia su consumación, ¿acaso tiene algo de preocupante?"
"Igual que quemar le es connatural al fuego, el frío es connatural al hielo y lo dulce es connatural al azúcar, la muerte es connatural al cuerpo humano. Libra tu lucha, sin preocuparte del cuerpo de tus parientes, pero hazlo manteniendo en alto los atributos de un sabio. Si deseas obtener paz, tendrás que destruir tu ego y tus apegos. También deberás deshacerte de tus ilusiones. ¡Pero no te deshagas de Dios! Él está en ti. Es la fuente misma de tu ser. Sintonízate con él y acata sus instrucciones; entonces conocerás la verdadera naturaleza de la humanidad".
El dharma, la cualidad divina, connatural e inherente al hombre, es capaz de destruir la maya, la ilusión del mundo, la individualidad, la separatividad. Se ha dicho que las letras en la palabra 'man' [hombre] --que aquí se entiende como el verdadero humano, independientemente del género- la letra 'm' alude a 'la maya eliminada', la 'a' alude al 'atma percibida', y la 'n' representa el 'nirvana alcanzado'. En otras palabras, remuevan el ego, el 'yo', obtengan la visión del Dios interno y fúndanse en la dicha de su ser divino, el atma... Eso es dharma, el deber esencial del hombre. Atiendan esto de continuo, una y otra vez.
Sólo podrán encontrar paz dentro de ustedes mismos
La paz no es algo que puedan adquirir en un mercado. No se puede comprar ni ganar como parte de un reino. No es nada que les puedan obsequiar sus familiares. La paz es inherente a su naturaleza. Sólo cuando la busquen dentro de ustedes, podrán encontrarla. Por ello, desháganse de su visión externa y cultiven la visión interior. La visión externa es propia de un animal, no de un ser humano. Un verdadero ser humano tiene visión interior. "Por lo tanto -Krishna le advirtió a Arjuna- santifica tu vida cultivando el potencial único del ser humano que es volcarse hacia la visión interior".
Cuenta la historia que desde el inicio de su camino, Narada enfrentaba preocupación tras preocupación. Él había aprendido muchas cosas. Dominaba 64 tipos de aprendizaje y había practicado 64 destrezas; pero no lograba obtener paz interior. Entonces pensó: '¿cuál será la razón de mis preocupaciones y mi falta de paz? Domino todas las áreas del saber y todo aprendizaje; sin embargo, no he podido superar mi sufrimiento.' Entonces fue a visitar a un gran sabio para pedirle una explicación a sus desvelos y falta de paz interior.
Lo primero que el sabio le preguntó a Narada fue: "¿Qué has estudiado?" Narada respondió: "Domino todas las áreas educativas; no existe un área del saber humano que yo no haya aprendido." El sabio respondió enseguida: "Eso está muy bien. Entonces debes de haber aprendido el conocimiento de ti mismo. Narada replicó: "He recibido todo tipo de enseñanza salvo la del auto conocimiento". El sabio le señaló entonces: "Sólo podrás alcanzar paz mental conociendo el atma. Cuando obtengas el conocimiento supremo que te abrirá las puertas a todo otro conocimiento, podrás decir que te has ilustrado. De otro modo, permanecerás ignorante, aunque domines muchas áreas del saber. ¿De qué sirve aprender tantas cosas si no entienden la única cosa que es verdaderamente esencial?" He aquí un ejemplo.
Para que haya matrimonio tiene que haber marido
Se iba a celebrar un matrimonio en una aldea. La mujer de la casa donde se iba a celebrar la boda le comentó a su vecina: "Amiga, estamos planeando celebrar una boda en grande. Invitamos una gran banda de Bombay. Y convocamos a varios cantantes destacados. Vendrán grandes cocineros a preparar las viandas especiales para la ocasión. Pensamos colocar una enorme carpa para la ceremonia. Será todo un evento. No dejen de venir; lo van a disfrutar en grande. Será una fiesta única. " Tras escuchar la reseña, la vecina exclamó: "¡Maravilloso!; no faltaré". En eso, se le ocurrió preguntar "¿Y quién es el novio?" A lo que la mujer replicó: "Eso no lo hemos decidido aún."
En una boda es fundamental que haya un novio. Si no lo han escogido, ¿quién se casará en la carpa? ¿De qué sirven la banda, los cocineros, los cantantes y los sacerdotes oficiantes si no hay nadie a quien casar? Primero se tiene que escoger al novio, entonces todos los demás aspectos adquirirán importancia. Del mismo modo, si no hay paz mental, ¿de qué sirve haber aprendido tantas cosas? El sabio Narada aprendió que: "Únicamente conociendo el atma se puede conquistar la paz mental".
El hombre de hoy es presa fácil del apego y del odio, porque su naturaleza es posesiva y egoísta. ¡Nada más vean el estado en que se encuentra y lo que anda haciendo! Se considera el ser más importante de la tierra. Se engaña al pensar que no existe nadie más grande que él. Su engaño lo ha hecho perder su capacidad de discriminación, por ello no ha sido capaz de reflexionar acerca de su estado de confusión. Él se cree el hacedor de todas las cosas. Cree que puede rentar el planeta y hacer de él lo que le plazca. Mas no es él quien gobierna el mundo. El hombre no tiene ese poder, ni para bien ni para mal. Sólo el que creó el mundo, el que lo protege, el padre y la madre del mundo, su amo y Señor, tiene el poder y autoridad para gobernarlo. En este mundo, estático o en movimiento, hay un solo amo. Es una verdad básica que todo ser humano debería de reconocer.
Utilicen las asperezas del camino como pruebas y oportunidades
No cedan a los exabruptos y corajes momentáneos, perdiendo con ello su paz interior. La congoja, la pérdida, el dolor, las preocupaciones no son más que pruebas para que superen sus debilidades. Ponen de manifiesto si lograron o no cultivar la firme fe y la paciencia para soportar las asperezas, y hacer que no les afecten. No tiene caso pasar los exámenes de las instituciones educativas. Tienen que pasar los exámenes que les depara la vida. Ya se ha dicho: "Tras adquirir todo tipo de conocimientos, sólo un tonto no conoce su propia mente". Sea cual fuere el conocimiento adquirido, una mala persona no se volverá mejor persona a través de sus estudios. Entonces, ¿qué caso tiene estudiar? Tras adquirir una cantidad de conocimiento vano, aquel individuo sólo aprendió el arte de meterse en argumentaciones y más argumentaciones.
¿Para qué estudiar una porción de cosas que carecen de valor? Mejor hagan el esfuerzo de aprender acerca de lo que nunca muere; ese es el estudio que tiene valor duradero. ¿Cuál es el conocimiento que les permite saber acerca de lo que nunca muere? El conocimiento del atma; la educación átmica. Quien no muere, no nace tampoco. Todo lo que nace y tiene existencia, sufre modificaciones y morirá a la larga, perdiendo, por tanto, su forma original. El mundo entero y todo lo que hay en él tienen una forma particular. Por lo tanto, deberán de sufrir modificaciones. Percátense del estado donde no se atraviesan más cambios. Para lograrlo es preciso conocerse a sí mismos, realizar el atma.
No hay necesidad de cargar el equipaje sobre su cabeza
Había una vez un viejo ignorante que salió de su aldea natal para emprender un largo viaje. Nunca había viajado en tren; de hecho, ni siquiera había visto uno en su vida. Estaba en la estación, aguardando su tren cuando ingresó al andén un ferrocarril que tiraba varios vagones. El aldeano se quedó admirado al verlo. 'Tiene muchos carros - pensó- y va tan rápido! Qué bien se balancea sobre los estrechos rieles, en los cuales ni una persona caminaría fácilmente'.
Había cientos de pasajeros esperando en el andén. Traían consigo mucho equipaje. El aldeano entonces pensó para sí: '¿Cómo es que el tren va a poder cargar tanta gente y equipaje? No sé para qué traen tanto equipaje las personas'. Al fin, el aldeano abordó el tren junto con los demás. Tras colocar sus maletas en el perchero o en el suelo, los pasajeros se relajaron y comenzaron a charlar.
El aldeano pensó: '¡Qué crueldad de esta gente subir tanto equipaje al pobre tren, y luego desentenderse y ponerse a platicar tan quitados de la pena!' En cambio, el viejo conservó el equipaje sobre su cabeza. Conque el tren lo cargara a él ya era suficiente; lo menos que podía hacer era cargar su propio equipaje en lugar de poner más peso sobre el atiborrado tren. Un compañero de viaje le preguntó "Oiga, ¿por qué está cargando la maleta en la cabeza? ¿Por qué no la baja y se pone cómodo?" El viejo replicó: "El tren ya está cargando bastante y no le quiero poner más peso. Por eso prefiero cargarla".
En realidad, pongan donde pongan el equipaje, el tren lo transportará de todas maneras. Sosteniendo la maleta en la cabeza no le están ayudando en nada. De manera que más vale soltarla y disfrutar del viaje. Ahora bien, aquel viejo pecó de inocencia, pero tenía bondad y compasión, aunque no gran capacidad de discriminación.
Krishna le dijo a Arjuna: "Aunque tienes altos estudios y control de los sentidos, has realizado heroicas hazañas y desarrollado diversas destrezas, ahora enfrentas serias dificultades. Es porque no has podido comprender lo que es la divinidad. Mientras no la entiendas, no quedarás libre de sufrimiento. Si deseas liberarte del dolor y ganarte la gracia de Dios, tienes que obedecer mis órdenes.
"En primer lugar, recuerda que no eres el cuerpo. Los sentidos no tienen conexión contigo; se relacionan con el cuerpo. Usa el cuerpo para realizar trabajo, pero no te identifiques con el cuerpo, ni con tu trabajo. Naciste con este cuerpo como resultado de tus pasadas acciones -tu karma- y tienes que usar el cuerpo para realizar karma. Así que, ¡levántate, Arjuna; cumple con tu deber! ¡Ponte a hacer cosas y ofréceme todas tus acciones! ¡Deja que yo me quede con la consecuencia de tus acciones! ¡Pon de lado el egoísmo, enarbola la justicia, permanece en la fe! Ese es el dharma que actúa de era en era. Si obedeces mis instrucciones, yo cuidaré de ti".
Identifíquense con la divinidad, no con el cuerpo
Krishna continuó: "Quiero decirte otra cosa, el ciego padre de tus primos malvados tuvo 100 hijos, sin embargo, no quedó ni uno de ellos para enterrar a su padre. ¿Cuál fue la razón? Estos jóvenes eran hijos de Dios, pero el enceguecido rey pensaba que eran suyos. Arjuna, te estás pareciendo a tu tío pues crees que el cuerpo te pertenece, cuando en realidad no es tuyo. Al pensar que eres el cuerpo, te estás encegueciendo también. Es muy ignorante de tu parte. A menos que elimines tu ignorancia, no podrás adquirir sabiduría. Tienes que cultivar la discriminación y la auto indagación para volverte sabio".
"En tu cuerpo yace el corazón espiritual, y en ese corazón mora Dios. También en tu cuerpo se encuentra el alma individual. Los dos, Dios y el individuo, si bien parecen morar por separado en tu cuerpo, actúan juntos, desempeñando cada uno su magno drama. Se juntan y luego se separan de nuevo, bajo la dirección del autor del gran drama humano. Él asigna los papeles del bueno y del malo, la virtud y el pecado. Mas, en el fondo, sólo existe el Dios único que hace todos los papeles".
"Desde el punto de vista del cuerpo, existe el alma individual que se manifiesta en el cuerpo y mente de esa persona en particular, y existe Dios, que mora dentro del corazón. Mientras permanezcas en la ilusión del cuerpo, Dios y el alma estarán como entidades separadas, disfrutando el drama en el que interactúan una con la otra. En cuanto la ilusión queda eliminada, ellos se manifiestan como una cosa sola, en el principio divino todo-penetrante. Una vez que eliminen la falsa ilusión de la conciencia corporal, realizarán la unión del individuo con Dios. Entonces se establecerán en la conciencia divina para gozar de dicha eterna".
De este modo, Krishna pudo impartirle a Arjuna el conocimiento que lo tornaría sabio y le permitiría alcanzar la dicha de la no-dualidad. Le advirtió: "Arjuna, ten por seguro que todo cuanto existe es una y la misma entidad. No permitas que los sentidos te alejen de la unidad y la ecuanimidad. Libera tu corazón del dolor y la euforia, del apego y el odio. No dejes que te afecte la crítica ni el elogio. Trata a todos por igual".
Krishna agregó: "Cuando tengas la firme creencia de que todo en este mundo es manifestación de la divinidad, te volverás sabio y quedarás libre de ilusión. Entonces estarás realizando el verdadero propósito con el que naciste como ser humano. Arjuna, ¡acata mis instrucciones! ¡Veme en todo! ¡Reconóceme como tu propio yo, el atma, y queda libre por siempre!".
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