GITA SARA SARITA
DIVINO DISCURSO
Sadguru Sri Madhusudan Sai
Sathya Sai Grama, Muddenahalli
Día 11, 16-VII-2023
CAPÍTULO 11. VISVARUPA DARSANA YOGA
Han pasado diez días y ahora estamos en el capítulo 11, Visvarupa Darsana Yoga. Este es el capítulo más popular porque todos están intrigados con la idea de ver a Dios con miles de manos, de cabezas, emanando fuego, la gente corriendo hacia la boca de Visvarupa (La Forma Cósmica del señor Dios como toda esta Creación), para ser molidos entre los colmillos y tratando de sobrevivir. Hay miles de risis a un lado cantando mantras y svasti. Al otro lado hay demonios que están corriendo por temor a perder la vida.
Esta forma se estira hacia todo el universo, sin principio, ni final. Es enorme. Lo está viendo Arjuna. Se volvió muy popular por el misterio asociado a esta visión. ¿Podemos nosotros tener esa visión? Podemos entrecerrar los ojos, apretarlos, para de alguna manera tener esta visión de Visvarupa Darsana. Sri Krsna dice: no, no es posible. No se puede por el tipo de ojos físicos que tienen. Tengo que darles una visión especial para que puedan ver esto, o un discernimiento especial para entender el significado.
Divya chaksu no requiere un nuevo par de ojos. Es la apertura de una facultad interior que les ayuda a ver más allá de las percepciones sensoriales de este mundo material. Libera un poder interior para ver cosas con una luz diferente y se conoce el significado profundo de cada cosa que se ve. ¿Cuándo sucede esto? Sólo cuando Sri Krsna nos bendice con Su gracia para ser capaces de verlo en todo y en todos.
Visvarupa Darsana Yoga es interpretado por los artistas –en especial por los devotos de Bhagavan Sri Krsna– quienes, de pronto, lo hacen crecer en tamaño y adquirir esta forma extraña. Están muy felices. «Oh, el Señor Krsna es muy poderoso; se estira hasta el fin del universo. Él hace todas estas cosas».
Lo más importante que debemos recordar es que Visvarupa Darsana no se trata de ver una visión así. Se trata de la otra visión que aprendimos antes: ver la igualdad en todo lugar, ver la igualdad de toda la existencia es el verdadero Visvarupa Darsana.
Cuando vemos todo... cuando la persona ha adquirido esta sabiduría espiritual y se vuelve humilde, vinaya, significa humilde debido a toda esta visión. «Oh, mi Señor permea todo. Todo es sólo Él. No hay nada más que Él». Cuando tenemos esta visión, se disuelve todo nuestro ego, toda nuestra arrogancia de saber más que los demás, y la actitud de más santo que tú desaparecen, porque todo es sagrado, todo es la divinidad. Ves la igualdad en todo; esa igualdad trae la realización espiritual.
Esta igualdad no se ve a través de los ojos físicos, como Krsna dice: es una comprensión interior que nos llega cuando estamos preparados para ella. Pueden preguntarse ¿Arjuna estaba preparado para eso? ¿Por qué no estaba listo durante los últimos 10 capítulos? Y ¿por qué de pronto está listo en este capítulo 11 y lo merece? Arjuna dice: mi moha (ilusión relacionada con el apego físico a los objetos mundanos) me está dejando. Eso es estar preparado. Así, Arjuna estaba listo.
En el primer sloka dice: debido a que estuve escuchando y meditando en todo lo que Tú me decías, mi moha está desapareciendo lentamente, se está destruyendo. Él no dijo... lo dirá en el último capítulo. Que mi moha está completamente destruido desde las raíces y nunca regresará... Ahora dice que estaba sobrepasado por un engaño, un abatimiento que le había sucedido en el primer capítulo. En el medio del Bhagavad Gita dice: estoy seguro de que mis engaños están disminuyendo. Poco a poco se está preparando para estar listo para lo que Krsna ha venido a darle.
Lo que he venido a darte, sólo te lo puedo dar cuando estés listo. Te doy cualquier cosa que pidas para que un día me pidas lo que he venido a darte. Estamos ocupados en pedir cosas chicas, nimiedades, porque eso parece ser una cuestión de vida o muerte para la mayoría de nosotros. La próxima promoción, el matrimonio de nuestros niños, la disputa por la propiedad, el problema con el cónyuge o la educación de los niños, el trabajo, la visa para Estados Unidos, lagreen card. Todo eso es cuestión de vida o muerte para todos. Y seguimos pidiéndole a Dios.
Descubrí que en el templo Visa Balaji, en Hyderabad, te bendicen especialmente para conseguir la visa. O sea que los que no consigan su visa, pueden ir ahí. Estoy seguro de que algún día tendremos la «green card Balaji» para otorgarla a quien la necesite.
Estamos muy ocupados pidiendo cosas a Bhagavan. Arjuna, que empezó teniendo ideas parecidas, habiendo escuchado el Bhagavad Gita hasta acá, se dio cuenta de la disminución de sus engaños. Está mejorando. Y eso es lo que quiero escuchar de todos ustedes. Narasimha Murthy se ha arriesgado a asegurarme que ustedes lo lograrán. Ahora la responsabilidad es de su alma para asegurar que suceda.
Debido a que el moha de Arjuna disminuye, se va, está preparado a recibir una sabiduría elevada porque está progresando en el camino espiritual. Y Krsna dice «OK», y Arjuna le dice: sí, quiero ver tu gloria en su totalidad. Me dijiste en Vibhuti Yoga cosas tan lindas, pero todo eso es teoría para mí. No lo puedo experimentar ahora. Creo en que Tú eres el mejor entre los animales, las aves, las abejas, las montañas, los ríos, los reyes y personas comunes. Yo creo eso, y lo que Tú digas lo creo totalmente. No tengo problema con eso. Pero no experimento cómo es que estás presente en cada cosa, cómo permeas todo el cosmos. No soy capaz de experimentar cuál es la manera en la que sólo Tú existes en todo.
Esa curiosidad que Sri Krsna creó en el capítulo anterior a través de Vibhuti Yoga, llega como una petición de Arjuna. «Si crees que lo merezco, sé que no merezco tanta gracia, es más de lo que merezco, lo sé, pero le dijiste a Priyaman 'me eres querido' y como yo soy querido por Ti, ¿puedo tomarme la libertad de cruzar mis límites y de pedirte un favor más: por favor, otórgame la bendición de esta experiencia, que te pueda ver, te pueda sentir y experimentar en todas las cosas de este universo. Quiero ver Tu gloria a través de Tu presencia en el universo entero». Sri Krsna siempre nos da más de lo que merecemos y ama mucho a Arjuna. Cuando amas a alguien, por lo general, haces más de lo que debes por esa persona. Y el amor de Sri Krsna por Arjuna es tan profundo y le da el bono extra porque está feliz con su progreso. Estas son las marcas de la gracia.
Cuando les digo a los niños, «cuando haces pequeños esfuerzos» Me agrada, no estoy mirando los resultados. Estos vendrán de cualquier manera. Pero tus esfuerzos importan y cuando haces pequeños esfuerzos, me siento feliz, tan feliz que les quiero decir más cosas.
Los profesores que están contentos les pueden dar puntos decimales extra por una buena caligrafía o por notas bien organizadas, debido a que están satisfechos con sus éxitos. Así es como Sri Krsna está satisfecho con los esfuerzos de Arjuna y de sus progresos en ir destruyendo sus ilusiones. Es por eso por lo que le otorga el Visvarupa Darsan, cómo Él existe en todo y todo existe en Él. Recuerden cuando le dijo: Tú estás en todo y todo está en Ti, Sri Krsna le está dando esta visión. «Te estoy dando ojos especiales, una visión especial para que Me veas en toda Mi gloria».
No todos lo ven, pero Sanjaya sí lo ve. Muchos versos son de Sanjaya, quien está describiendo lo que ve en el campo de batalla a Dhritrarastra. Arjuna se asusta mucho porque la forma es muy feroz. Especialmente cuando ve que su gente y que la gente del lado opuesto está corriendo hacia su boca que está lanzando fuego, como las polillas son atraídas por las llamas y terminan destruyéndose, así corren hacia la boca de este Kaala, la representación de Sri Krsna. Mira todo esto, como no sólo los traga, sino que los aplasta entre sus dientes.
Todo lo que está pasando asusta mucho a Arjuna y dice que ya es suficiente. «Por un lado, veo a Brahmaloka y por el otro, hay nagas, también está Brahma y todos los dioses y semidioses, rishis y demonios». Estaban con miedo y no lo soportaban. «Veo todo en Ti, lo bueno, lo malo, lo feo», así como Krsna le había dicho: Yo estoy en todo y todo está en Mí. «Todo lo veo en Ti, pero esta visión es demasiado, ya no la puedo aguantar». Es como el resplandor de miles de soles.
Cuando detonaron la primera bomba nuclear, Oppenheimer dijo: La gloria de esa nube de fuego y humo recuerda el verso del Bhagavad Gita que expresa que el brillo y el esplendor de Visvarupa es como miles de soles brillando juntos.
Nadie podía contemplarlo más que Arjuna porque había puesto mucha dedicación. Así es como nadie había visto antes esta bendición de Sri Krsna, esta gracia de Él mismo. Arjuna fue el primero en verlo de esta manera, en este loka. Fue bendecido y lo logró, no debido a grandes sacrificios, yagnas, tapas, nada de esto lo calificó; sólo su bhakti le permitió lograrlo.
Todas las demás ideas como: he estudiado mucho, me lo merezco, no existen. Los cálculos no le importan a Krsna; lo que le importa es el bhakti. El amor de Arjuna por Krsna es suficiente. Él dice: aquellos que continuamente meditan en Mí, piensan en Mí y Arjuna, durante los últimos minutos del Bhagavad Gita, en el campo de batalla, está constantemente meditando en Krsna.
Él hizo eso toda su vida, «su bhakti es la verdadera razón por la cual le estoy revelando esta visión». En esa visión Arjuna ve a Sri Krsna como todo en todo. Esta visión es la cualidad de un jñani y, de nuevo, no es una visión física. Yo no puedo ver a todos físicamente iguales, o ver que todo se ve lo mismo. No, es un entendimiento interior que te hace sentir que todos son sólo esa Divinidad. Pero esto no llega por nuestros esfuerzos. Esfuércense todo lo que puedan, es importante. Por lo menos los hace merecedores de esa gracia. Pero, al final, la gracia tiene que llegarnos para poder realizar nuestra divinidad.
El último sloka de Visvara Upanishad dice: El que tiene devoción –bhakti– por el Gurú y por Dios –quiere decir por Brahma el Supremo– y por la forma manifestada de Brahma en el Gurú; a los que tienen este tipo de devoción la verdad se les revela, sólo a ellos; ilumina sus mentes, debido sólo a su bhakti. Siendo el Upanishad, podría haber dicho que tendrías que haber hecho muchas otras cosas más para recibir esta gracia. Al final dice que, debido a su devoción, sólo esa persona es capaz de entender esto y sólo en la mente de esa persona esta luz ilumina su sabiduría. Sin embargo, si le dices a esta persona esta verdad miles de veces, no va a entrar nada en su cabeza porque no tiene bhakti y no está preparada para ello.
Por eso es un secreto a voces porque se esconde a plena vista. Incluso si les digo que todo y todos son divinos, pueden entenderlo teóricamente y sentirse bien. «Por lo menos, lo sé». Pero si no lo han experimentado, su sabiduría no está completa. Esta sabiduría completa viene sólo con la gracia del Gurú o de la Divinidad, que es lo que Krsna ha hecho por Arjuna en este momento. ¿Por qué? Porque Arjuna había desarrollado una gran devoción por Sri Krsna y redujo sus engaños porque meditaba continuamente en lo que Sri Krsna le decía. Contemplando en ello.
En este Bhagavad Gita Sara Sarita sigan contemplando el mensaje del Bhagavad Gita, todos los días, y verán que su moha se reduce y, con suerte, en el capítulo 18 se destruirá por completo. Por lo menos, ahora se ha reducido y eso nos da la posibilidad de recibir esta gracia divina, sin la cual no podremos alcanzar esta verdad. Si se describe con palabras, no se podrá entender.
Estuve escuchando algo, estaba ...Chinmayananda Swami ahí y le decían que, según nuestros Upanishads, no se debe revelar esta verdad... Lo que quiere decir es que esta es una sabiduría muy secreta y escondida, que no puede ser compartida con todo el mundo, así como así. Tiene que ser a tu propio hijo, de tu mismo linaje, hijo o hija, a tus hijos. Y debe ser tu discípulo a quien has aceptado después de haberlo examinado exhaustivamente sobre sus merecimientos. O tiene que ser alguien que viva en absoluta paz mental y ecuanimidad. Sólo se lo debes decir a esta persona y la podrá entender; a las demás personas sería una pérdida de tiempo y energía.
A Chinmayananda le preguntaron, ¿por qué les dices esto a todos, si es que no lo merecen? No lo deberías decir. Él dijo: en la antigüedad eso estaba bien, pero en los tiempos modernos, mantengo todas las puertas abiertas del hall y aquellos que no quieren entender, los que no tienen interés pueden salir. No estoy forzando a nadie a entender esta verdad, porque nadie entiende a la fuerza. Sólo los que merecen, los que están cualificados, ellos se quedarán y escucharán. Los demás podrán salir caminando por las puertas. Nadie los está encerrando.
La idea es que esta verdad no se puede entender fácilmente, nadie puede experimentar la Unidad así nada más, sin la gracia divina. Y eso es lo que Sri Krsna dice. La gracia divina le llega al que tiene bhakti. Eso es lo que los Upanishads dicen... Ese bhakti, si cumples con los requisitos para ser un bhakta y que también Krsna te considere su bhakta, puedes reclamarla.
Nosotros somos devotos de Swami, pero Swami tiene que decir «ustedes son mis devotos». Entonces cumples con los requisitos para ser un bhakta. Sri Krsna dice que, de todas las personas, los jñanis son sus verdaderos bhaktas. Arjuna se está volviendo un jñani. Su deseo de ganar una guerra, vengarse y recuperar su reino... todo esto ya no lo desea. Ese tipo de apego y de engaño ya pasó. Ahora quiere conocer la gloria de Krsna. Quiere experimentar el sentimiento de Krsna en todo. Está entendiendo, y su visión y deseos han cambiado. Por eso es por lo que ahora cumple con los requisitos para recibir este tipo de Visvarupa Darsana. Ver a la misma Divinidad en todas partes.
Les sigo diciendo que cuando los pacientes vienen, piensen «los pacientes son mi Dios», «mis estudiantes son mi Dios», «los invitados son mi Dios», «los profesores son mi Dios». Así, traten de percibir la verdad de la Divinidad en todos y, lentamente, mejorarán y se volverán buenos en eso, y sabrán que están empezando a experimentarlo. Como les mencioné: ustedes creen, luego se comportan bien, y se transforman. Lo que decimos es: pretende, tiende, finaliza (juego de palabras en inglés).
Esto es posible para todos, pero tienes que tener ananya bhakti, no un bhakti ordinario, sino ananya bhakti. Devoción constante, sólo la devoción enfocada cumple con los requisitos para que puedas lograr este Visvarupa Darsana.
Sin embargo, Sri Krsna tiene una razón por la que le enseña a Arjuna todas estas cosas. Para remover todo tipo de conceptos de la mente de Arjuna, como: soy el hacedor, soy el que disfruta. Él dice: mira, ya he terminado con toda esta gente, todos están muertos, incluyendo a Bismacarya, Dronacarya y Karna. Estos tres eran invencibles. Tenían dones. Bismacarya tenía el don de que él morirá solamente cuando él quiera morir. Nadie los puede matar.
Dronacarya también era invencible porque conocía el brahmastra. A él tampoco lo podían matar. Él sabía más que sus estudiantes. Nunca enseñó toda la sabiduría a sus alumnos. Se guardó algunas para él y para su hijo. Era un profesor parcial. No me gusta. Siempre digo que Drona era un mal profesor, un mal ejemplo. Estuvo lleno de engaños, mentía a sus alumnos por su propio beneficio, por su parcialidad con Arjuna. Por eso digo que Drona-charya no es un buen ejemplo. Merecía una muerte así, a manos del mismo discípulo a quien él había engañado. Miren el karma.
Dronacarya era invencible, nadie lo podía matar porque él sabía mucho más que todos los que estaban en el campo de batalla. Luego Sudha Putra, quien es Karna, tenía un kavacha y kundala. Su padre, Indra, le dio el kavacha, el que lo hacía indestructible; es algo así como tener un escudo antibalas. Lo que le hicieran no le causaría la muerte.
Sri Krsna le muestra a Arjuna la visión exacta, y Arjuna detecta entrando a la boca, a los tres enemigos más difíciles. Estoy viendo que estos tres entraron en Tu boca. Lo que quiere decir que todos van a morir y la cláusula de invencibilidad que los favorece a ellos, no se aplicará. Sri Krsna dice: sí, he terminado con todos. Yo soy Kala. Yo he venido a terminar con todos los que practican el mal. Yo soy el tiempo, la muerte misma.
Esa es una nueva definición de Bhagavan Sri Krsna. Él dice que Él ha hecho todo, y qué se supone que debería hacer Arjuna. Arjuna le dice que, si Él ha hecho todo, ¿qué se supone que debería hacer él? Antes de que se lo pregunte, Krsna le dice. sólo sé un instrumento, sé el actor en el escenario. Yo me encargo de la dirección, la producción, el escenario. Tú eres sólo un actor. Te he dado la oportunidad de actuar para Mí. Una vez que lo hagas, alcanzarás la gloria. Levántate y pelea. Ya fueron suficientes las discusiones.
Sin embargo, Arjuna está sobrepasado, no puede aceptar esta forma y dice: que ya ha visto todo y no puede soportarlo más. Estás demasiado furioso, regresa a tu ser simple y normal, para poder sentir de nuevo esa familiaridad contigo. Sri Krsna regresa a su forma habitual, y Arjuna se tiende a Sus pies.
Este es uno de mis slokas favoritos. Dice; si me he dirigido a Ti de manera equivocada, no de manera honorable y respetuosa es porque no sabía. Si te he llamado `Oye, Krsna´ fue sin darme cuenta de quién realmente eres. Es mi falla. Cuánto he discutido contigo. Cuántas faltas he encontrado en Ti en el pasado. Cuántas veces te he desobedecido. Cuántas bromas te hice y Tú te reías. Cuántas veces me he burlado de Ti. Todo esto lo hice como amigo, desde el amor, por favor, Krsna no me malinterpretes. Todo fue con amor, pensando que Tú eras mi amigo. Pero ahora me doy cuenta de quién eres. Y por lo tanto... te hago namaskar con cada célula de mi cuerpo porque las cosas que he hecho son imperdonables... sólo Tú me puedes perdonar por cruzar los límites y por hacer cosas que no son de buen gusto, porque Tú eres como un padre para mí. Eres mi amigo. Puede ser que los padres no perdonen algunas veces, pero los amigos sí perdonan. Sé mi amigo.
Arjuna está usando palabras como priya priyaha, Tú eres mi amado, yo soy tuyo y compartimos este sentimiento uno por el otro» para que le resulte. Debido a esto, por favor, perdóname por todo lo que he hecho en mi pasado a sabiendas o no a sabiendas. Todos cantamos en la noche, antes de dormirnos... porque cometemos faltas sabiendo o sin saber. Por todo ello perdóname, Sri Krsna. Arjuna le está rogando. Lo que más me gusta es la relación entre Arjuna y Sri Krsna. ¡Qué privilegio!
Un día, le pregunté a alguien mientras había una discusión, estaban cantando este mantra Twameva... y le pregunté a esa persona ¿quién soy Yo para ti? Y contestó con una palabra, me ganó el corazón, me dijo «Todo». Madre, padre, amigo, todo. No es necesario describir que Tú eres esto y no eres lo otro, porque si digo `esto´, puedo dejar de lado otra cosa. En una palabra. ¿Quién soy Yo para ti? Todo, Swami, fue la respuesta.
El que siente... Lo que las personas piensen de ti, eso es lo que tú eres para ellos. Vibeshna pensaba que Rama era su amigo, y Rama se comportaba como su amigo. Ravana pensaba que Rama era el enemigo y Rama se comportaba como un enemigo con Ravana. Dios toma maneras, formas, nombres y atributos de acuerdo con nuestros sentimientos.
Sri Krsna tomó la forma de su amigo, de su padre, de todo lo que Arjuna ama. Este tipo de bhakti fue lo que le permitió a Arjuna ganar la gracia especial de ver la visión de Unidad en todo. ¿Podría Arjuna alguna vez en su vida olvidarse de esta experiencia? Nunca, porque ha visto un Atma en todo. Todo el tiempo, Krsna decía: todo soy Yo, el principio, el medio, el final. Yo soy un Atma... Yo soy el UNO en todo.
Toda la teoría que tenía Arjuna hasta ahora de pronto cesa, porque ha visto la realidad y la está experimentando. ¡Qué bendecido es el devoto Arjuna! Así es como nosotros nos debemos esforzar para ser un devoto como Arjuna. Después de este capítulo, Sri Krsna dice que los grandes santos y sabios han hecho muchas cosas, pero que ninguno ha experimentado esto que Arjuna experimentó debido a Su gracia y debido a la devoción de Arjuna por Él, o su ananya bhakti. Lo que Krsna está recalcando es que ese bhakti es muy importante.
Déjenme darles una perspectiva personal. Mientras hubo el sentimiento de DOS ese viaje fue muy divertido. Siempre es agradable ser capaz de amar a alguien fuera de ti mismo y ser amado de vuelta. Después de todo, ¿no es esta la razón por la que Dios creó a todos, en primer lugar? Dios estaba muy solo, nadie sabía quién era, hasta que se separó de Sí mismo para poder amarse a Sí mismo. Esa es la verdadera razón por la que Dios se separó de Sí mismo.
Esta es también una verdad expresada en los Upanishads. Dicen que hay 13 Upanishads. Existía sólo UNO, pero nadie lo sabía, por eso Él creó el universo y se separó de Sí mismo para poder amarse. Como una madre que da a luz a un niño y ve su propio reflejo en el niño y disfruta su maternidad. De la misma manera, Dios quiso amar y ser amado. Por eso, esta creación llegó a existir, no había otra razón para eso.
Mientras exista este bhakti, cuando hay un bhakta y Bhagavan, es un viaje muy hermoso. Algunas veces siento que es mejor permanecer ignorante –bhakta– que ser un jñani que no puede ver a Bhagavan como diferente de sí mismo. Hay cierta dulzura y dicha en tal devoción. Disfruten de esta relación entre Bhagavan y ustedes. Es muy dulce y disfrutable. Al final los purificará hasta que lleguen a ser UNO con la divinidad. Después de eso, no tendrán la capacidad de ver separación. O sea, que perderán ese regalo especial de ser capaces de amar a Dios separadamente. Eso también es un sentimiento hermoso. Por eso es por lo que los dvaita bhaktas no pueden terminar de describir las glorias de bhakti. Cómo es bhakti. Porque no quieren fundirse con Dios.
Hay muchas historias sobre esto. Una es la de Sri Ramadasa de Bhadrachalam. Él es un devoto muy puro. Le construye un templo a Rama con mucho esfuerzo. Pero alguien se queja ante el rey de que él está estafando con los fondos. Lo que no era cierto. Pero, igual lo pusieron tras las rejas y lo atormentaron. Finalmente, Sri Rama y Lakshmana aparecen como dos niños y le pagan al rey, no sólo el dinero que se usó para el templo, sino mucho más. Luego, el rey se da cuenta que en un cuarto cerrado ¿cómo pueden aparecer este dinero? ¿Cómo dos personas pueden entrar y entregar este dinero? Tendrían que ser sólo Rama y Lakshmana. Era un rey musulmán que desarrolló una gran devoción por Sri Rama y por Sri Ramadasa, porque estaba muy arrepentido de haber torturado a este devoto tan puro.
Después de que pasa todo esto, Sri Rama escucha las quejas de Ramadasa, que son: Señor, viniste y le diste la visión a ese rey. Se ve que eres siempre muy parcial, quieres ser amigo de reyes y no de gente ordinaria como yo. ¿Cuándo me vas a dar darshan a mí? Él lo ansía. Sigue diciendo, ¿qué vida es esta? ¿Por qué debería vivirla si no te puedo ver? Incluso el rey te ha visto, su esposa también. Y yo que pensaba que yo era el verdadero devoto, que hacía todo en Tu nombre. Yo soy el que nunca merecería esta decisión Tuya. ¿De qué sirve esta mentira? Él quería suicidarse. Cuando lo estaba tratando, Sri Vishnu, Maha Vishnu, se apareció, también apareció Sri Rama y le da su darshan y le dice: suficiente, ya has hecho suficiente punyam. Te voy a llevar a Svarga Loka. Vamos.
Ramadasa está entusiasmado con la visión de Bhagavan. Y le pregunta, ¿qué hay en Svarga? ¿Qué pasa ahí? Rama le contesta: nada, sólo vas a disfrutar. No te vas a preocupar por nada. No tendrás hambre, no envejecerás, no te enfermarás. Y Ramadasa le dice que eso está bien, pero sigue preguntando si hay devotos en Svarga Loka que canten Su gloria. Rama le dice que no hay necesidad de ello, porque él ya hizo todo lo necesario en este mundo. Por eso es por lo que estás yendo a Svarga Loka, o Vaikunta Loka, donde ya no es necesario esto. No tienes que hacerlo más. Ramadasa le dice, ¿qué tipo de Vaikunta Loka es ese, donde la gente no Te está cantando bhajans y alabándote, cantando Tu nombre y disfrutando este bhakti rasa? ¿Qué tipo de Vaikunta sería? Aunque Tú te quedaras ahí, yo no me voy a quedar ahí, ¡déjame solo! Déjame en la tierra.
Aún hoy, si vas al templo de Bhadrachalam, lo primero que ves es una estatua de Sri Ramadasa en la entrada. Él quería que lo dejaran estar ahí para poder ver a todos los devotos y disfrutar de la idea de que mucha gente amaba a Rama y que muchos venían a tener su darshan. O sea que él se sentaba ahí y lo disfrutaba. Ya no está en su forma física, pero aún está en su forma sutil. Esa es la creencia.
Así que, este bhakti es hermoso, como lo están viendo. ¿Qué tanto es advaita, advaita, advaita? Si se estancan en el bhakti, es como una espina encarnada. No lo puedes disfrutar para siempre, pero mientras no hayas alcanzado ese estado de advaita, por favor, disfruta este estado de dvaita bhakti. No te lo pierdas. Eso es sólo Mi consejo. ¿Qué pasa con este Swami? Un día dice esto y al otro día dice lo otro, nos confunde a todos. ¿Cuál será la verdad? Sólo tengo que decirles: disfruten el viaje y también el destino.
Disfruten el camino a través de bhakti. El destino es advaita, al que llegaremos en algún momento. Pero ahora, disfruten el viaje... «Hagan todo por el Señor y les llegará esa visión en el momento apropiado, cuando estén listos para ello». Siempre digo: Arjuna no estaba totalmente preparado para recibir la visión, aun así, Bhagavan se la dio y él no la pudo tolerar. Se sintió sobrepasado y decía que no la quería ver, que era insoportable... «No soy capaz de tener mi mente en paz, mi corazón está temblando. Por favor, retira esta visión».
Cuando no estás listo, y de repente tienes esta visión, no eres capaz de soportarla. La preparación se va dando durante un período de tiempo. Pero Bhagavan estaba preocupado por el supremo bienestar de Arjuna.
Cuando la gente me pregunta ¿por qué hiciste esto? ¿Por qué no hiciste lo otro? Yo sólo les digo: cualquier cosa que hago y todo lo que hago es sólo para su supremo bienestar. No para su yogashema mundano –aunque hay algunos requisitos ahí que trato de complacer– pero Mi verdadera razón de hacer cualquier cosa por cualquier persona, dándole o negándole, es sólo desde un punto de vista: ¿qué es lo mejor para el supremo bienestar de esa persona? No para el bienestar inmediato. Este bienestar se suma al final al bienestar supremo. Pero si se interpone en el camino de la persona, no debería obtenerse.
Algunas veces puedo aparentar ser rudo o duro, o como alguien que no da lo que se le está pidiendo, pero la única razón por la cual actúo así es porque primero veo si eso será para su supremo bienestar. Si no lo es, mejor que no lo obtenga.
Bhagavan siempre está interesado en nuestro bienestar, pero Él es la entidad menos comprendida en la tierra. Siempre nos quejamos, siempre encontramos culpables, siempre tenemos problemas con la rabia cuando las cosas no van hacia donde queremos que vayan. Eso no es bhakti. Eso de agitarse porque bhakti no nos ofrece esa visión. Siempre tiene que ser Bhagavan y sólo Bhagavan, y nunca dudar de Su amor por nosotros, o de Su gracia, de Su preocupación por nosotros y por nuestro supremo bienestar. Nunca debemos dudarlo.
En todas las situaciones, deben ver que Él está tratando de hacer sólo lo que es mejor para nosotros. Cuando vivimos con ese sentimiento, es ananya bhakti. Con eso empieza nuestro bhakti yoga. ¡Qué manera tan astuta tiene Krsna de llevar a Arjuna al bhakti yoga! Empezando con karma yoga, porque él estaba preparado sólo para eso en ese momento. Después lo lleva lentamente desde karma a dhyana yoga, despacio con bhakti, contándole todo sobre Sus glorias. Así, hizo que Arjuna se tumbara en el suelo, se aseguró que desarrollara la devoción por Él, y de que se disculpara –una disculpa largamente esperada. Arjuna se disculpa.
Algunos devotos a veces Me dicen: hace 10 años no teníamos idea de que te convertirías en lo que eres. No sabíamos nada de Ti y te tratábamos mal. Siempre te encontrábamos faltas y carencias. No sabíamos. Yo les digo: no se preocupen, no tienen la culpa, ni siquiera Yo sabía que esto iba a pasar, o sea que estamos bien. No se sientan culpables. Pero hoy en día, sí deben comportarse. Yo hago Mi parte, y ustedes también tienen que hacer la suya. Lo que pasó hace 10 años es una historia diferente.
Krsna y Arjuna crecieron juntos, y Arjuna no conocía la gloria de Sri Krsna, era algo que no había presenciado. Esta vez, fue la primera vez. Miren su dicha y al mismo tiempo, la culpa. Aunque tenía la confianza de que Sri Krsna lo perdonaría. Y, claro que Krsna lo perdonó. Así es como continúa el Bhagavad Gita. Si Sri Krsna hubiera empezado a contar todas las faltas de Arjuna, el Bhagavad Gita habría tomado otra dirección. «Arjuna, este día hiciste esto; el otro día hiciste esto otro». No hubiera habido Bhagavad Gita.
Krsna perdona a Arjuna. Errar es humano, perdonar es divino. Lo perdona y continúa enseñándole bhakti yoga. Un hermoso capítulo (el capítulo 12); de todos los capítulos este es la joya: Bhakti Yoga. Es un capítulo simple, compuesto de 20 slokas. No se deben perder ningún sloka de este capítulo. Cada uno es importante. Cada uno debe aprender de memoria el capítulo entero sobre bhakti yoga. Es muy importante.
Les voy a contar que, cuando Yo era un estudiante, Bhagavan nos dijo que aprendiéramos el Bhakti Yoga de memoria. Me lo aprendí. Ese capítulo cambia toda la perspectiva. La verdadera definición de bhakti, lo que realmente significa. Tenemos nuestra propia comprensión sobre lo que es bhakti. Pero, lo que dice Sri Krsna sobre lo que es bhakti nos hace preguntarnos, ¿cuántos de nosotros somos capaces de hacer lo que realmente se requiere?
Tenemos que emprender una búsqueda espiritual después de leer Bhakti Yoga. El devoto debe practicar, aunque sea una cualidad de las 20 que menciona Sri Krsna. Escojan una cualidad y traten de practicarla, porque si la practican, se transformarán, cambiará todo en sus vidas. Eso es muy difícil porque se tienen que deshacer de los muchos apegos que tiene el ego. Y se tiene que entregar la individualidad; los gustos y disgustos, las preferencias, los juicios, todo esto se tiene que ir. Es muy difícil deshacerse de todo eso. Sin embargo, Krsna nos alienta a hacerlo en el próximo capítulo. Por lo que estoy esperando gustoso el siguiente capítulo. ¿Hay preguntas?
P. (1) Swami:¿podemos compartir nuestra comprensión del Bhagavad Gita con otros, sin haber experimentado la realización de Dios?
R. Comparte sólo si la otra persona está interesada. Algunas veces las personas quieren compartir y la otra persona no está interesada en recibir nada. «Aprendí bhakti y sé un poco de sánscrito, conozco algunos versos, tengo que mostrar mis conocimientos. Vengan, siéntense» y los atormentan. No se comparte de esa manera.
Y sí, si es que hay una persona interesada. Muchos piensan que hay muchos extranjeros acá, que no pueden entender todo lo que Yo hablo ahora en inglés, que necesitan alguna ayuda. Compartir con alguien que está realmente interesado no es problema, aunque no se hayan realizado. Pero asegúrense que cualquier cosa que compartan sea auténtica, para ello tienen que haber trabajado e investigado lo suficiente y deben haberse esforzado lo suficiente.
Pero no compartan debido al entusiasmo que sientan. Si fuera así, estarían enseñando equivocadamente. Por lo que, asegúrense que saben del tema, teórica y correctamente. Entonces, vayan y compartan con los demás. Sin embargo, el que ya se ha realizado es el mejor maestro. Una persona realizada tendrá una mejor capacidad para comunicar. Sin embargo, tenemos que compartir este conocimiento con todos, aunque no hayan alcanzado la realización divina.
Es importante que estas palabras se difundan y que todos lleguen a saber siquiera algo sobre sí mismos... un poco de esta sabiduría nos ayudará a combatir el miedo en nuestras vidas. Esto ayudará y motivará a la gente. Pero enseñen sólo a los que estén interesados. No tiene caso el atrapar personas para compartir. No es correcto.
P. (2) Swami: ¿cómo se puede uno proteger de la magia negra? Y, ¿los rituales medicinales pueden ayudar a alguien que está afectado a reponerse de los efectos?
R. Necesitas un pedazo de fierro para cortar un pedazo de fierro. Se debe tratar de la misma manera a la magia negra, con algunos rituales que sean antídotos. Existe para aquellos que creen en esto; pero, para aquellos que no creen en eso y que simplemente se tienden a los pies del Señor diciendo: Tú eres mi todo. Yo no sé nada. Sólo Tú eres mi refugio, para ellos hay un camino diferente. Para un devoto entregado hay un camino diferente. Ellos no tienen que preocuparse por estas cosas.
Para aquellos que todavía están en el proceso, para los que aún creen en estos rituales, sí, las energías pueden ser manipuladas por gente que tiene estos poderes. Todos somos energía. Estas personas se dedican a crear problemas para otros, existe gente así. Pero también hay rituales para contrarrestarlos, para anular sus efectos.
Por lo que, dejen actuar a los que creen en esto. Como dijo Sri Krsna: cualquier devoto que... les doy fe a ellos... los que creen en Pitrú alcanzan su gracia... existen todas estas fuerzas oscuras y la gente les rinde culto. Los que creen van hacia allá. Los que Me rinden culto, llegan a Mí dijo Sri Krsna. Mi recomendación a esas personas es que desarrollen el sentido de entrega hacia Krsna. Porque si lo siguen, Sri Krsna dice: haz lo que sea necesario, un puja o un parihara, y luego actúa. Primero pregúntenle a la divinidad, antes de aventurarse en este tipo de rituales. Porque esto no tiene final.
P. (3) Swami: ¿cómo podemos dejar de juzgar las cosas como buenas o malas y ver la unidad en todo?
R. El juzgar es una habilidad importante, ser capaz de juzgar lo que es bueno y lo que está mal, qué es bueno y qué es malo, eso los ayuda a discernir. Pero la palabra «juzgar» que se usa aquí es desde el punto de vista de la formación de opiniones sobre gente y cosas, para después, influido por esa opinión, comportarse de acuerdo con ello. Eso es lo que significa juzgar en esta pregunta.
Sí, la gente es diferente, cada uno es diferente, la manera de manifestar sus gunas en la conducta diaria es diferente. Tienen que aceptar que la gente es diferente. A las personas les suele salir el asura, el deva; cuando los puedan identificar, esta pregunta se volverá importante. Empezarán a etiquetar a todos a su alrededor. La habilidad en ellos de ser un asura viene también de la divinidad. La habilidad de volverse un deva, viene sólo de la divinidad. Tienen que pensar así.
Siempre siento compasión por aquellos que no son tan buenos, porque siento que ellos no saben que no son buenos, están convencidos de que son buenos y por eso hacen lo que están haciendo. Aunque sean malos, están convencidos que son buenos.
¿Por qué odiarlos? Debo compadecerme de ellos. Y si es posible ayudarlos a mejorar, haré lo que pueda. Si no pudiera, por lo menos no debería desarrollar odio y rabia contra ellos.
Tengo que ser compasivo, «Pobre, no sabe lo que está haciendo. No sabe, no entiende que está equivocado, hay ego, hay apego, hay ideas negativas que no los están ayudando a mejorar». De esa manera hay que entender que están equivocados –o, en lo correcto– y al mismo tiempo desarrollar compasión por los que están equivocados y, si es posible, ayudarlos.
Desarrollen respeto, amor y aprecio por aquellos que están haciendo el bien, cuando sea posible, para su bienestar. Deben comportarse de acuerdo con cómo es la gente. No tengan sentimientos negativos por nadie. Lo que trato de decir es que vean la divinidad en todo.
Rama mató a Ravana, pero no lo mató por odio. Ravana había cometido muchas maldades, se llevó a su esposa y la torturó. Y, como esposo, tenía que cumplir con su deber de matar a alguien que había maltratado a su esposa. A partir del deber, Rama mató a Ravana. Pero, en el fondo, no sentía odio. Le dice a Lakshmana al final, «párate a los pies de Sri Ravana y pídele sabiduría porque él es un jñani. Es otro asunto el hecho que se alteró y perdió el juicio, y cometió errores. Es un jñani y te puede enseñar algunas cosas. Lakshmana le dice que no irá. «Ha hecho tanto daño, creado tantos problemas, no conoce el dharma» ... Rama hace que Lakshmana y Bishma realicen los últimos ritos para Ravana. Imagínense, los dos que fueron maltratados por Ravana, y que estaban muy enojados y frustrados con él. Y, aun así, Rama les dice que se disculpen y terminen con sus deberes para Ravana. Hagan los últimos ritos.
Rama no sentía ningún odio. Esa es la idea de ser jñani. No alberguen odio, y si tienen que sentir algo, sientan compasión. Y si pueden hacer algo para ayudarlos a ser mejores personas, háganlo. Si no pueden, por lo menos sientan compasión y no odio.
P. (4) Swami: ¿qué podemos hacer por las almas de los que se han suicidado?
R. Sólo pueden rezar. No es algo para tomarlo a la ligera, es algo muy serio. En el mundo hay muchas personas que se suicidan, el número ha aumentado especialmente después del COVID, porque muchas personas perdieron su trabajo, o sus relaciones, debido a temas mentales, depresiones, o porque no recibieron ayuda. Algunas veces es sólo por la competencia y el estrés de cada día de la vida; esto está haciendo que la gente tome este camino extremo de suicidarse.
Es algo muy común, se da en todos los países, no sólo en ciertos países. A cualquier lugar adonde viajo, encuentro que este es un tema importante. Son chicos jóvenes, la edad promedio de los suicidas está entre los 8 y 19 años. Ese es el grupo etario en el que hay muchos suicidios. ¿Se pueden imaginar por qué lo hacen? Sólo porque no comprenden de qué se trata la vida. Les han dicho que la vida se trata de que tienes que tener éxito en cada cosa que haces; empezando por las calificaciones de los exámenes, hasta cómo juegas fútbol, o a cuántas personas les gustas en Facebook. Esta es la manera en que las personas se juzgan a sí mismas, y deciden si merecen seguir viviendo o no. Lo están decidiendo a partir de estos parámetros tan tontos. Desafortunadamente toda la sociedad alienta esto.
Se quitan la vida si son perdedores y no tienen nada que hacer, si son buenos para nada. Este es un problema que se debe tomar en cuenta –esa es una parte de la historia– y la espiritualidad ayuda. Cuando vean el Bhagavad Gita, sabrán que, aunque se suiciden porque piensan que se van a deshacer del problema, no es el final del camino. Nacerán de nuevo y podrán tener situaciones peores debido a la mala decisión que tomaron. Este karma los perseguirá y tendrán que vivir todo esto una vez más. ¿Cuánto tiempo podrán evadirlo? No es posible. Tendrán que enfrentar las consecuencias.
El entender nuestras escrituras, como el Bhagavad Gita, puede ayudar a elegir lo correcto, no a elegir caminos extremos como el suicidio. Porque ese no es el final. No es la manera de escapar del ciclo de nacimientos y muertes. De hecho, lo empeoran. No hay ventajas para el que se suicida, ese es Mi primer consejo; deben buscar ayuda, ya sea de un psicoterapeuta, de los padres, o de amigos; o de las verdades de las escrituras, de la devoción a Dios, todo esto ayuda a desarrollar la fortaleza interior que ayudará a superar las emociones negativas.
Sin embargo, para los que ya se suicidaron, ¿qué se puede hacer? Ellos ya decidieron su camino; sólo se puede rezar para que, en el próximo nacimiento –que sucederá definitivamente– sean capaces de escoger mejor, de hacer mejor las cosas. Sólo podemos rezar y desapegarnos; no podemos hacer nada por el agua que ya se unió con el océano, ya no se le puede sustraer. Tienen que vivir otro ciclo de nacimiento y muerte. Sólo se puede rezar para que esta vez escojan el camino correcto, usen su discernimiento, obtengan la ayuda de un gurú o de alguien que les ayude a superar estas tendencias.
P. (5) Swami: ¿cómo superamos el rechazo y la necesidad de ser aceptado por los demás, a pesar de saber que Dios lo ama a uno?
R. Pienso que el tema del rechazo y de la aceptación nace sólo del ego. No es un rechazo o una aceptación real. Cuando estás en lo correcto, aunque 10 personas te rechacen por lo que estás haciendo, ¿qué importa? Porque tú sabes internamente que estás en lo correcto y que estás bien.
No es necesario el sentimiento de que necesito ser aceptados o de que soy rechazado. Porque dentro de ti, tú sabes que estás haciendo lo correcto, y Dios acepta esto. Eso está bien para Mí. Pero, este ego de querer tener muchos amigos, mucho reconocimiento, muchas alabanzas nos hace sentir rechazados y este es uno de los motivos por los cuales se suicidan. Mucha presión de los compañeros. Capaz que el grupo no te acepte porque no te vistes bien, porque no haces las mismas cosas que ellos. Te rechazan y ese rechazo provoca depresión y te conduce a todo tipo de cosas.
Ser amado por Dios. Mencionaron el amor a sí mismo. Cuando te amas a ti mismo por lo que eres, también sabes que Dios te ama, ese amor es sólo el amor de Dios. El rechazo se da porque no entras en los parámetros o en la estructura de aquellos que rechazan. Si estás haciendo el mal en verdad y la gente te rechaza, lo sabrás en tu interior, «estoy obrando mal, por eso me rechazan».
Pero, si estás obrando correctamente y la gente no te acepta porque tienen conceptos diferentes, ¿por qué te preocupas? Porque sé, en mi interior que estoy haciendo lo correcto, y Dios ama eso. Traten de agradar a la divinidad interior, eso es lo que siempre trato de decirles. En vez de tratar de agradar a todos y recibir aceptaciones o rechazos, traten de agradar a la divinidad interna que dice que lo que estás haciendo está correcto. Y eso te mantendrá equilibrado y te permitirá abordar este tipo de temas.
P. (6) Swami: cuando interactuamos con el mundo, ¿cómo permanecer sin afectarse por las cualidades y pensamientos de otras personas, especialmente las negativas?
R. De nuevo, como dije, si estás actuando correctamente y sigues el dharma, no te afectará lo que sea que pase alrededor tuyo. Porque estás tan convencido sobre tu dharma y sobre tu buen proceder que cualquier cosa que los demás piensen, digan, hagan u opinen sobre ti, escriban sobre ti o discutan sobre ti, no te afectará.
Sólo cuando tú no estás seguro sobre ti mismo, es cuando todas estas personas, sus pensamientos y sentimientos, te afectan. Siempre habrá gente en este mundo que tendrá una opinión respecto a que lo que haces no es lo correcto, porque las personas piensan diferente.
Mucha gente viene a este ashram, y muchos de sus amigos les preguntan, ¿por qué vas ahí? ¿Por qué haces esto? ¿Por qué entregas tus riquezas a la caridad? Encuentran faltas en todas esas cosas. Pero los que están convencidos, están convencidos. Actúan independientemente de lo que la gente diga. No se afectan porque están seguros de sí mismos. Tienen lo que llamo auto confianza. La auto confianza viene del hecho de que yo sé que lo que estoy haciendo es lo correcto. Y así, continúan haciendo lo correcto.
Pero, si quieres tener amigos en el mundo, si quieres tener un montón de gente alrededor, sin importar si son buenos o malos, si quieres tener muchos likes en Facebook e Instagram, y si quieres hacer todas estas cosas para todos, ¿van a venir, al final, a salvarte? No. Sólo la divinidad te ayudará, el dharma con el que actuaste te protegerá. Esta gente no lo hará.
Vi un chiste: en un funeral habían puesto 100 sillas, pero sólo asistieron 10 personas. Un pariente de la persona fallecida dice: yo pensé que tenía 2.000 amigos en Facebook y sólo han venido 10 a su funeral. Esos amigos no son buenos amigos.
No se preocupen de lo que piensen los demás cuando estén actuando correctamente. Deben tener esa confianza que los mantendrá firmes en este camino. Sobre todo, cuando en lo profundo saben que están actuando bien y que Dios estará contento, Dios estará agradado con ustedes. Manténganse firmes y no se afecten con nada, aunque sea negativo y tampoco se afecten con cosas positivas. Si la gente los elogia, bajen la cabeza humildemente y digan: es la gracia de Bhagavan, nada es mío. Sólo soy un instrumento. Tengo suerte de haber sido escogido para hacer esto. Así, nunca desarrollarán ego cuando sean elogiados.
De otra manera, las personas son como ladrones, robando el crédito a Dios. No le ofrecen a Dios cualquier logro que hayan tenido. Quiere decir que se comportan como ladrones. En lo profundo, están quitándole a Dios el crédito por todo lo que han hecho. Por lo que, si hay elogios por los logros positivos conseguidos, simple y humildemente lo entregan a Dios y dicen que todo es Su Gracia Divina, nada es para ellos. Son sólo instrumentos.
Y, cuando llegan personas negativas y encuentran errores en lo que hacen, mientras estén en lo correcto, no presten atención a estas personas. Yo no discuto con gente así. No pierdan el tiempo. Alguien dijo: no discutas con tontos porque te van a bajar a su nivel y te ganarán con su experiencia. Ni siquiera discutan. Cuando les hablen digan: sí, tienes razón y se van.
Porque si empiezas a explicar y a tratar de corregirlos, vas a ver la cantidad de energía que puedes perder. Porque son muy buenos para discutir estupideces... no tienen lógica sus argumentos... mala lógica, malos razonamientos. No se acerquen a estas personas. Si de casualidad aparecen y empiezan a hablar, «sí, sí tienes razón» y te alejas. No te sientes a discutir y a argumentar.
Estas son algunas maneras que Me han permitido mantenerme cuerdo. Me he perdido todo tipo de críticas y de elogios. Yo sé que lo que estoy haciendo está bien. No hay necesidad de escuchar todas estas críticas negativas. Si hubiera alguna crítica positiva, nos puede ayudar a mejorar.
Por ello, la auto confianza es muy importante, nace de hacer lo correcto. Esa persona no se tambalea nunca y todo el mundo se hace a un lado para darle el camino a la persona que sabe hacia donde va. Cuando tienes confianza en lo que haces, nadie se pondrá en tu camino, no te afectarás por todas estas cosas. Pero hasta que tengas ese ego y este deseo de tener gente alrededor y quieras que te vean como amigo y persona muy popular, sufrirás con estos temas. De otra manera, no hay necesidad de sufrir.
Estoy seguro de que muchos de ustedes han tomado grandes decisiones en la vida, han venido acá y están haciendo lo que hacen, a pesar de lo que la gente dice sobre ustedes. En el proceso, han perdido un par de enemigos y han encontrado un par de amigos acá. Aquellos que decían que eran sus amigos, pero en verdad, eran sus enemigos. Porque no trabajaban por su Hita Kamya, estaban interesados sólo en sus necesidades personales. No estaban pensando en sus bienestares.
¿Por qué tener ese tipo de amigos? No los tengas en cuenta. Ten en cuenta a aquellos que están realmente para ti, que tienen en cuenta tu bienestar y que te aprecian cuando tomas el camino espiritual. Sólo esas son relaciones verdaderas, las demás son falsas. Siempre tenemos que recordar esto, para tener en cuenta de quienes nos rodeamos, con quién interactuamos, quienes intervienes en nuestro proceso de pensamientos.
Lo mejor es permanecer en compañía de buenas personas que también estén caminando el mismo camino. Así se mantendrán firmes. Cuando saben que están haciendo el bien, nadie puede hacerles vacilar en sus convicciones. Así es como pueden continuar en este camino.
Mañana discutiremos sobre Bhakti Yoga.
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