EDUCARE Y LOS 5 ELEMENTOS

Om Sai Ram

" Educare y los cinco elementos "

"Sathya Sai Educare" es la esencia de todas las enseñanzas del Avatar. Es por ello evidente que el mensaje de Bhagavan no es distinto para gente distinta, hay un solo mensaje para toda la humanidad. Se puede decir por ello que "Educare" es el único Veda para el Siglo XXI. Es el que capacita al hombre para que comience su viaje desde los muchos a uno.
Bhagavan Baba ha estado señalando por mucho tiempo, diciéndonos que los cinco grandes valores están dentro de nosotros. Siempre nos recuerda que la Divinidad es residente en nuestro interior. Nos ha dicho que no hay un centímetro en este Universo donde Él no exista. La Divinidad permea el universo. Sólo debemos estar concientes de ello y manifestar Divinidad en nuestras vidas.
El mensaje de "Educare" es el plano final del Avatar de la era, para generar el carácter espiritual, trascendiendo toda diferencia de casta, color, credo y religión. Es la respuesta completa a todos los problemas a los que se enfrenta hoy la raza humana. Es la primera vez en la historia de la humanidad que un Avatar ha descrito la verdadera naturaleza divina del hombre y que también lo ha hecho darse cuenta de su verdadera relación con la totalidad del cosmos. Educare llenará todos los huecos en la comprensión del hombre y de la creación entera.
Empecemos por el principio, para entender el Mensaje Divino de Educare. Observando las vidas que vivimos, vemos que a sabiendas o no, Dios ha sido mantenido fuera de ellas por nosotros. De modo que lo primero que tenemos que hacer es traer a Dios de nuevo a nuestras vidas. El significado interno, es creer que somos Dios, eso es lo que Sai Baba quiso decir cuando El anunció que El ha venido a demostrar que "Somos Dios", este es el propósito de la vida. Bhagavan Baba dice que el propósito de la vida es volver al lugar de donde hemos venido. De Dios hemos venido y a Dios hemos de volver. Realizar que "Somos Dios". Esta es la filosofía que subyace en Educare.
Mientras aumenta la vibración del planeta, la conciencia individual tendrá una oportunidad de elevarse con ella y hacerse más conciente de las fuerzas espirituales internas y las que rodean a todas las formas de vida.. La compasión es la apertura del centro del corazón y un llamado al servicio, muy pronto, fuerzas espirituales elevadas se moverán sobre este planeta dando a cada uno la oportunidad de moverse hacia más altos niveles de conocimiento.
Así, iniciamos un viaje hacia nuestro interior y nos hacemos concientes del Centro Divino en nuestro interior. Con un giro creciente hacia el espíritu interno, empezamos a compartir nuestro Amor y nuestra Paz con todos. Este amor es capaz de producir fuertes vibraciones globales para energizar al mundo entero. Así, empezamos a trepar la escalera ascendente de nuestra evolución espiritual y nuestra voluntad confluye con la voluntad Divina.

"La palabra 'Educare' tiene un significado interno sagrado. Aquello que es manifestado por 'Educare' no puede ser visto por los ojos, no puede ser oído por los oídos y no puede ser percibido por la mente. Sin embargo, todo aquello que la educación confiere puede ser visto, oído y percibido. La educación fomenta los deseos y conduce al renacimiento, mientras que 'Educare' confiere inmortalidad..
La palabra 'Educare' significa extraer aquello que está adentro. O sea extraer los valores humanos, a saber, Verdad, Rectitud, Paz, Amor y No violencia (Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa), que se hallan ocultos en cada ser humano. Uno no puede adquirirlos desde afuera; tienen que ser extraídos desde adentro. Pero como el hombre ha olvidado sus valores humanos innatos, es incapaz de manifestarlos.
'Educare' significa extraer los valores humanos. 'Extraerlos' consiste en transformarlos en acción. La manifestación de los valores humanos latentes se conoce como 'Educare'.
En esta era de Kali, Dios ha dado la fortaleza suficiente a cada ser humano para fomentar todos los cinco valores. Es el mandato de Dios que el hombre promueva los valores humanos y salvaguarde al mundo. Éste es el significado interno de propagar los valores humanos. El hombre no necesita esperar a que Dios fomente estos valores. Se lo ha dotado con la fortaleza para hacer lo mismo. Estos cinco valores son vuestras propiedades. Es su responsabilidad protegerlos. No esperen que otros salvaguarden su propiedad." Sai Baba (26 de septiembre 2000)

¿Cuál es el significado fundamental de Educación?
"La palabra se deriva de la raíz latina Educare. ¿Qué significa? Significa extraer lo que está adentro. ¿Qué ha de ser extraído? Cada forma de conocimiento y capacidad se halla latente en el hombre. Él está dotado de todos los tipos de potencialidades: físicas, mentales, espirituales y éticas. El verdadero objetivo de la educación es hacer explícitos los poderes innatos del hombre. Éstos son de dos tipos. Uno se relaciona con el conocimiento de las cosas externas, y el órgano que manifiesta este poder es la cabeza (el cerebro). Y el órgano que nos permite extraer el conocimiento interno es el corazón. El primero está relacionado con la existencia física, mientras que el último lo está con el saber superior o la vida en su verdadero sentido. La vida se volverá ideal sólo cuando ambos tipos de conocimiento se manifiesten en armonía." Sai Baba (22 de noviembre, 1999)
"Hay dos clases de estudio: el que mira hacia adentro y el que mira hacia fuera. Aquello que aprenden de memoria y arrojan en sus hojas de exámenes es el estudio que mira hacia fuera. Por otro lado, el llevar vuestros estudios al corazón, sentir su plenitud y experimentar su bienaventuranza es el estudio que mira hacia adentro. Éstos han sido diferenciados mediante los términos Educación y 'Educare'. Vuestro objetivo debería ser adquirir 'Educare' y no mera educación." Sai Baba (4 de abril, 2001)
"Los Vedas enseñaron dos clases de códigos de rectitud (Dharma). Uno se denomina 'Pravriti' y el otro se denomina 'Nivriti'. 'Pravriti' (la senda externa) se relaciona con las actividades mundanas. Prescribe las cualidades necesarias para llevar una vida en el mundo terrenal. Y 'Nivriti' (la senda interna) enseña el conocimiento del Ser. Aquel que conozca la diferencia entre ambos es un valiente. 'Pravriti' (la senda externa) indica cómo ha de llevarse a cabo cualquier tarea en particular. 'Nivriti' (la senda interna) indica en qué estado mental ha de realizarse la tarea." Sai Baba (5 de abril, 1998)

Los cinco elementos
"Dios lo penetra todo y es el morador interno de todos los seres. Del mismo modo, los cinco elementos, que no son otra cosa que manifestaciones divinas, también lo penetran todo y son todopoderosos. El mundo está saturado por los cinco elementos, enlazado por los cinco elementos y funciona debido a los cinco elementos. No puede funcionar si falta tan solo uno de los elementos. Nadie puede comprender el poder de estos elementos. Sin embargo, cada hombre debe conocer necesariamente el significado de estos elementos. Sólo es bendito y meritorio aquel que comprende su significación y actúa en consecuencia. Es el deber obligado de cada hombre reconocer la importancia de estos elementos." Sai Baba (5 de julio, 2001)
"El cuerpo humano está compuesto por cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y espacio. Estos elementos están asociados con los cinco órganos de la percepción, es decir, oído, piel, ojo, lengua y nariz. La presencia o la ausencia de estas cinco facultades de sonido, tacto, vista, gusto y olfato determinan la capacidad de penetración de los elementos. La tierra, que posee los cinco atributos, es en consecuencia bastante pesada y tiene una movilidad muy restringida." Sai Baba (15 de mayo, 2000)

Viaje hacia el interior
"La Divinidad se expresa a Sí misma inicialmente como los cinco elementos: el cielo, el viento, el fuego, el agua y la tierra. La creación entera no es otra cosa que una combinación de dos o más de estos elementos en proporciones variables. Las naturalezas características de estos cinco elementos son: el sonido, el tacto, la forma, el gusto y el olfato; percibidos por el oído, la piel, el ojo, la lengua y la nariz. Ahora bien, como ellos están saturados por lo Divino, tienen que utilizarlos con veneración, humildad y gratitud. Utilícenlos en forma inteligente, para promover vuestro propio bienestar y el de otros; utilícenlos con moderación y con la idea de servir amorosamente a la comunidad y a todos. Los cinco elementos son gratuitos y están plenos de una potencialidad de gran valor. Aprecien la abundancia y la preciosidad. Ustedes saben por experiencia propia que las cantidades excesivas de viento o fuego o agua son perjudiciales para la salud. Beber más agua de la necesaria es una tortura; inhalar más aire es sofocante. El fuego en moderación puede dar calor o servir para calentar y derretir, pero más allá de cierto límite, se convierte en un incendio voraz. Incluso el sonido, más allá de cierto límite, es una calamidad, un arma que puede perturbar y enloquecer a la gente." (Sathya Sai Speaks VI, pág. 142)

Los cinco valores humanos y las cinco envolturas
Sathya Sai Baba ha dicho que los cinco valores humanos corresponden a las cinco envolturas. El Aire Vital y los cinco elementos densos constituyen el cuerpo viviente. Los cuerpos también pueden ser considerados como cinco "envolturas" o "coberturas" (Kosha) de Dios. Estas envolturas son: Anamaya kosha, la envoltura del alimento, que son los cinco elementos que provienen del alimento que constituye la parte material del cuerpo físico. Pranamaya kosha, la envoltura vital, que constituye la parte de energía del cuerpo, los sentidos y la mente, de modo que actúa como enlace entre lo físico y lo psíquico, entre lo denso y lo sutil. Manomaya kosha, la envoltura de la mente. Vijñanamaya kosha, la envoltura de la inteligencia. Anandamaya kosha, la envoltura de la bienaventuranza.

"Verdad (Sathya), viene de Vijñanamaya kosha. Rectitud (Dharma), se corresponde con Anamaya kosha. Paz (Shanti), viene de Manomaya kosha. Amor (Prema), viene de Pranamaya y Manomaya kosha, y No violencia (Ahimsa), viene de Anandamaya kosha." (Sathya Sai Speaks vol. XXVI, pág. 137)
"Entre los cinco sentidos de percepción, los ojos están dotados de inmenso poder. Hay en ellos 4 millones de rayos de luz. Hoy en día, el hombre está utilizando mal sus sentidos y como resultado su cuerpo se debilita día a día. Su tiempo de vida se ve reducido debido a que su visión no es sagrada y debido a los placeres sensuales a los que se entrega. Cientos de miles de rayos de luz de los ojos están siendo destruidos debido a esta visión profana.
Cualesquiera sean las prácticas espirituales que se emprendan, no podrán obtenerse beneficios de ellas si no se tiene control sobre la propia visión. Junto con el control de la visión es necesario tener control de la lengua. Hay trescientas mil papilas gustativas en la lengua. Como el hombre se vuelve esclavo del gusto, consume diversas exquisiteces y en este proceso arruina su lengua. No sólo hace que su lengua pronuncie palabras malas, sino que también hiere los sentimientos de otros utilizando palabras ásperas. Su tiempo de vida se ve más reducido aún debido al mal uso que hace de su lengua de este modo. De la misma manera, todos los sentidos están perdiendo sus poderes porque se les utiliza mal, terminando así prematuramente la vida del hombre. Por lo tanto, en primer lugar el hombre debería controlar sus ojos y su lengua. Cuando éstos dos son controlados, la energía del hombre es revitalizada. El poder que no se puede obtener luego de años de ascetismo se obtiene cuando el hombre utiliza sus ojos y su lengua de un modo sagrado. Por consiguiente, jamás hablen de forma tal que hieran a otros. Por eso les digo a menudo que hablen menos, pero ustedes no toman en serio Mis palabras. Ustedes no logran comprender a qué peligros los expondrá la charla excesiva en el futuro. No vean lo malo; vean lo bueno. Sólo entonces sus ojos obtendrán el poder sagrado mediante el cual podrán visualizar la Forma Cósmica Divina. Las prácticas espirituales proporcionarán beneficios mayores si se controlan los sentidos.
Al descuidar el poder de los sentidos y no hacer un uso correcto de ellos, el hombre se halla bajo la ilusión de que puede obtener beneficios llevando a cabo diversas prácticas que son de naturaleza física y mundana. Pero en realidad no se puede obtener nada de estas prácticas, salvo una satisfacción momentánea. En primer lugar uno debería controlar sus sentidos. Jamás escuchen nada malo. Sólo entonces el poder espiritual crecerá en ustedes cada vez más. ¿Por qué nuestros antiguos sabios y videntes iban al bosque a pasar sus vidas en soledad? Sólo lo hacían para controlar sus sentidos. La verdadera práctica espiritual reside en controlar los propios sentidos." Sai Baba (5 de julio 2001)

Los cinco elementos y la mente
"Debería recordarse, sin embargo, que la mente, el intelecto, la voluntad y el ego están compuestos por los cinco elementos, que son todos emanaciones del Supremo, Ser-Conciencia-Bienaventuranza (Sat-Chit-Ananda). Ésta es la Fuente Primordial de la cual han surgido como innumerables chispas de un fuego." (Sathya Sai Speaks XXI, 2-10-1988)
"El predominante elemento tierra en el hombre lo hala constantemente hacia abajo. Para elevarse por encima del nivel mundano, el hombre tiene que reducir el elemento tierra en sí mismo y aumentar los otros cuatro elementos, aire, fuego, agua y éter. El elemento fuego que ha de ser aumentado, es el Fuego de la sabiduría, (Jñana Agni)" (Sathya Sai Speaks XXV, pág. 339)
"La mente del hombre, debido a su extrema sutileza, es capaz de una inmensa expansión. Pero a causa de los sentidos, la mente siente atracción por una variedad de objetos y personas. Cuando estos objetos llenan la mente, su carácter expansivo se ve reducido. Sólo cuando se reduce la atracción por estos objetos, la mente puede lograr la expansión." (Sathya Sai Speaks XXI, pág. 67)

Los cinco elementos densos
Se produce la creación de los elementos densos (Pancha Bhutas), para constituir el cuerpo y el universo externo. Es decir; el espacio, el aire, el fuego, el agua y la tierra respectivamente. Los cinco elementos densos, según el punto de vista védico, son producidos a partir de los cinco elementos sutiles (Bhuta-matras).
Los cinco elementos densos son: El espacio (Akasha), que se manifiesta como el medio para la conciencia, por así decirlo. El aire (Vayu), que se manifiesta como movimiento, dirección, velocidad y cambio. El fuego (Agni), que se manifiesta como luz, calor, energía, colores y forma. El agua (Jala), que se manifiesta como fluidez. La tierra (Prithvi), que se manifiesta como solidez y estabilidad.
Ellos representan las formas espaciales; gaseosas, luminosas-calóricas, líquidas y sólidas de las materias que componen el cuerpo y la percepción. Que representan diferentes densidades y vibraciones.

"Como saben, hay cinco elementos, que constituyen, mediante sus permutaciones y combinaciones, el mundo llamado Prapancha, el "Constituido por los cinco elementos". El elemento Tierra (Prithvi), posee cinco cualidades, el máximo, y por eso es el más denso. Posee sus propias características especiales de olfato (gandha), así como también las características de los otros cuatro, a saber; tacto (sparsha), gusto (rasa), forma (rupa) y sonido (sabdha). El siguiente, el elemento Agua (Jala), sólo tiene cuatro cualidades, el gusto, su propia cualidad especial, el tacto, la forma y el sonido. De modo que es más sutil que el elemento Tierra. El elemento Fuego (Agni), es más sutil aún, porque además de su característica especial de la forma, tiene sólo dos más, el sonido y el tacto. El elemento Aire (Vayu), posee el tacto como su característica especial y una cualidad más, el sonido. Finalmente el más liviano y sutil de los cinco es el elemento Espacio (Akasha), quien posee una sola característica, el sonido.
Ahora bien, Dios es más sutil incluso que el espacio y por eso lo penetra todo, aún más que el espacio o cualquier otra cosa más penetrante que éste. Su naturaleza está más allá de todo vocabulario humano, más allá de toda matemática humana. Tengan esta convicción bien estabilizada en vuestro intelecto." (Sathya Sai Speaks IV, pág. 99-100)
"La tierra es el elemento más denso. El agua es más sutil y más penetrante que la tierra. El fuego es más sutil y más penetrante que el agua. El aire es incluso mucho más sutil que el fuego y es extremadamente penetrante. El espacio es el más sutil y lo penetra todo. En este orden ascendente de sutileza, cada elemento exhibe una capacidad de penetración más amplia que el elemento anterior. Al aumentar la sutileza, la capacidad de penetración también se expande. En el proceso inverso, cuando disminuye la sutileza, la densidad aumenta y la capacidad de penetración se reduce. De este modo, el aire es menos sutil y más denso que el espacio. El fuego es más denso y menos penetrante que el aire. La tierra es el elemento más denso y menos penetrante.
Esto permite ver que el espacio es la base de todos los otros elementos. Akasha (Espacio) es la base desde la que han emergido los otros elementos.. Los otros cuatro elementos evolucionan a partir de él. El aire comenzó a existir a partir del movimiento del espacio. Del aire emergió el fuego con el transcurso del tiempo. Sin aire, no podría haber fuego. Del calor generado por el fuego, se formó el agua. Por ejemplo, en el cuerpo humano, después de un ataque de fiebre, se produce la transpiración.. Cuando nos movemos bajo el sol ardiente, transpiramos. Esto muestra cómo el agua resulta del calor. A partir del agua evolucionan todas las múltiples formas de la naturaleza.
La relación entre la densidad y la capacidad de penetración puede ser ilustrada mediante un ejemplo. Supongamos que se coloca una flor de jazmín sobre una mesa en una habitación. La flor, que es densa, es de tamaño pequeño. Pero su fragancia, que es sutil, satura toda la habitación. Del mismo modo, el vapor que se genera a partir del agua ocupa un espacio más amplio que el volumen de agua que lo produjo.." (Sathya Sai Speaks XXI, pág. 66-7)
"El universo, incluyendo la casa dentro de la que habitan, es decir, el cuerpo, está formado por los cinco elementos: la tierra, el agua, el fuego, el viento y el éter, elementos que actúan sobre los sentidos como olor, gusto, color, tacto y sonido. Como los elementos son "emanaciones Divinas", cada uno de ellos tiene que ser tratado con veneración y prudencia.. Por ejemplo: la tierra. Si esparcen semillas en la tierra, es posible que éstas no broten; si las plantan demasiado profundo en la tierra, quizás no broten. ¡Quizás ellas abandonen el esfuerzo de elevarse hacia la luz! Del mismo modo, cada elemento ha de ser utilizado con ciertas limitaciones, no como les guste." (Sathya Sai Speaks VIII, pág. 42-43)

La relación entre los elementos externos e internos
Los órganos sensoriales como los ojos, los oídos, la piel, la lengua y el olfato, actúan como puertas entre los objetos internos y los externos.
Los intercambios entre los elementos internos y externos son: Los ojos con el fuego y con la forma. Los oidos con el espacio y el sonido. La piel con el aire y el tacto. La lengua con el agua y el gusto. La nariz con la tierra y el olfato.

"¿Estos órganos sensoriales funcionan externa o internamente? La respuesta es que ellos desempeñan un papel dual (tanto interno como externo). Si el órgano físico, el oído, está presente, pero la facultad de oír está ausente, el oído no sirve para ningún propósito. Si la facultad de oír está presente, pero no hay un oído, para recibir sonidos desde el mundo exterior, la facultad no sirve para nada." (Sathya Sai Speaks XXIII, pág 132)

Poderes de los sentidos
Aparte de la mente y los elementos sutiles, Dios, a través del ego, requiere poderes para que la mente perciba los cinco objetos o elementos.
Los poderes son producidos y llamados poderes de los sentidos (Indriyas) o simplemente "sentidos". Hay dos grupos de poderes de los sentidos. El primer grupo es el de los poderes de percepción (Jñanendriyas). Estos poderes están divididos en cinco esferas: El poder del oído, el poder del tacto, el poder de la vista, el poder del gusto, el poder del olfato.
Cada poder sirve para percibir los elementos de espacio, aire, fuego, agua y tierra respectivamente. Cada poder de percepción tiene un poder de acción (Karmendriyas), correspondiente: el poder de hablar como reacción a oír; el de palpar como reacción al tacto; la locomoción como reacción a ver; los sistemas urogenitales para expulsar líquidos corporales; y la defecación para eliminar desechos corporales sólidos. En síntesis, los poderes de acción son: El poder de hablar, el poder de palpar, el poder de locomoción, el poder de urinación y de reproducción, el poder de defecación. Los cinco elementos se relacionan con los cinco sentidos de percepción y acción en el hombre.

"Hay cinco tipos de sentidos en el hombre: el oído, el tacto, la vista, el gusto y el olfato. Estos cinco sentidos se basan en los cinco elementos: éter, aire, fuego, agua y tierra" (Sathya Sai Speaks XXI, pág. 66)
"Los cinco poderes de cognición y los cinco poderes de acción, constituyen los diez poderes de los sentidos, según el punto de vista védico. Usualmente se los llama sentidos. Los sentidos son las primeras fuerzas motrices para la mente y la ilusión que ésta sufre. Cada uno de los cinco elementos posee una característica que afecta y atrae a uno de los cinco sentidos: el Sonido fascina a la mente a través del oído; el Tacto, atrae a la mente hacia sí a través de la piel; la Forma, manipula a la mente a su favor a través del ojo; el Gusto, esclaviza a la mente a través de la lengua; y el Olfato, atrae a la mente a través de la nariz." (Sathya Sai Speaks VII, pág. 185)

Relación entre los sentidos y los elementos
Poderes perceptivos: Oído, tacto, vista, gusto, olfato.
Poderes de acción: Hablar, palpar, locomoción, urogenitales, defecación.
Elementos: Espacio (Akasha), Aire (Vayu), Fuego (Agni), Agua (Jala), Tierra (Prithvi).

"Los cinco elementos tienen sus respectivas cualidades: sonido, tacto, forma, fluidez y olor. Los correspondientes órganos sensoriales en el hombre son importantes para experimentar estas cualidades. Sin embargo, ha de notarse el poder detrás de estos órganos sensoriales. Por ejemplo, los ojos pueden ver cosas. Pero la retina sobre la que se reflejan las imágenes es más potente que el ojo mismo. El poder de la vista es más importante que el ojo. Hay muchos que poseen ojos, pero no pueden ver. Hay personas con oídos pero, que no pueden oír porque carecen del poder de la audición. Estamos tratando de controlar los órganos sensoriales sin tratar de regular el poder que es responsable de su funcionamiento." (Sathya Sai Speaks XVI, pág. 72-73)
"Los cinco elementos se relacionan con los cinco sentidos de percepciones en el hombre y sus atributos son la vista, el gusto, el tacto, el olfato y el oído. El verdadero significado de la adoración de los elementos es que el hombre no sólo debe hacer un uso correcto de ellos, sino también santificar sus sentidos de la vista, el gusto, el tacto, el olfato y el oído." Sai Baba (25 de septiembre 2000)
"¿Cómo se produce este mal uso? Los ojos son mal utilizados al mirar objetos indeseables. La lengua es mal utilizada al complacerse en conversaciones malas. Los oídos, el corazón y las manos son mal utilizados de diferentes formas. El mal uso ocurre cada vez que una capacidad o talento divinamente otorgado es utilizado para malos propósitos. Es darle una dirección errada a la energía." (Sathya Sai Speaks XXI, pág. 221)

Prana o Fuerza Vital
Hay una clase de energía que impulsa y hace funcionar los sentidos. Cuando Dios inicia el proceso de creación, requiere energía. Esta energía se llama Prana o Fuerza Vital. Como esta energía tiene la cualidad de movimiento, también se le conoce como Aire Vital. El Aire Vital diferencia a los seres vivientes de los no vivientes. El Aire Vital (Prana) tiene, según el punto de vista védico, cinco funciones: Introducir energía desde el exterior (Prana), arrojar desechos desde el interior (Apana), equilibrar la energía (Samana), hacer circular y distribuir la energía (Vyana), regenerar, expresar energía (Udana).
Por ejemplo, la inhalación requiere de la función de Prana. La urinación y la reproducción necesitan de Apana. El habla requiere de Udana. La digestión necesita de Samana y la circulación, de Vyana.

"Hay cinco tipos de aires: Prana, Apana, Vyana, Udhana y Samana Vayus. Prana Vayu es el viento vital o aire vital que tiene su asiento en los pulmones; Apana Vayu es el viento vital que desciende y sale por el ano; Samana Vayu es el viento vital que es difundido a través de todo el cuerpo; Udhana Vayu es el viento vital que se eleva por la garganta y entra en la cabeza. Debido a que estos cinco alientos funcionan en nosotros, podemos llevar una vida saludable. Hay 72.000 vasos sanguíneos en un ser humano. El Vyana Vayu sopla a través de todo el sistema circulatorio. El Vyana Vayu se deriva del aire (Vayu). Cuando el aire está contaminado, los 72.000 vasos sanguíneos se contaminan y el efecto de esto sobre el Apana Vayu da por resultado el cáncer y los ataques cardíacos. El hombre necesita Vyana Vayu puro para gozar de buena salud." (Sathya Sai Speaks XVI, pág. 73-74)

La ecología y los cinco elementos
"Los desaciertos del hombre han creado diversos problemas para toda la humanidad. Él ha contaminado los cinco elementos causando devastación sobre la tierra. Hay contaminación en todas partes: en el aire, el agua, los alimentos y demás. Sus fechorías junto con sus malos pensamientos han degradado la vida humana sobre la tierra.. Si el hombre actúa del modo correcto, no habrá ningún tipo de contaminación. El nivel del agua bajo la superficie de la tierra está disminuyendo porque las virtudes nobles como el amor y la compasión se han secado en el corazón humano. Los cinco elementos están sufriendo debido a la conducta ofensiva del hombre." Sai Baba (15 de mayo 2000)
"Hoy en día, los cinco elementos están contaminados y en consecuencia el hombre está atollado en la inseguridad. Hoy el mundo está perdiendo su equilibrio ecológico porque el hombre, debido a su egoísmo extremo, le está robando a la Madre Tierra sus recursos como el carbón, el petróleo, el hierro, etc. Como resultado, se producen terremotos, inundaciones y otras calamidades naturales devastadoras. La vida humana se volverá plena sólo cuando se mantenga el equilibrio ecológico. El equilibrio en la vida humana y el equilibrio en la Naturaleza son ambos igualmente importantes. En la actualidad, hasta la vida marina se halla en peligro debido al así llamado progreso de la ciencia. El progreso de la ciencia es bienvenido pero no debería conducir al desequilibrio ecológico. Las personas y el mundo en general deberían ser beneficiados por la ciencia. Pero en la actualidad todos están interesados en ganancias egoístas.. A nadie parece importarle la sociedad. El alimento que ingerimos, el agua que bebemos, el aire que respiramos están todos contaminados. De hecho, los cinco elementos, que son de suma importancia para el hombre, están contaminados. Es el deber principal de todos limpiar al mundo de la contaminación." Sai Baba (25 de septiembre 2000)

La consumación de los Vedas
El resultado de la práctica de Educare es que la virtud o la rectitud es ahora nuestro carácter natural. Ya no es un esfuerzo o una lucha. Nuestra verdadera naturaleza se manifiesta espontáneamente. Estamos despiertos, amamos a todos, y no despreciamos ni tememos a nadie. No podemos evitarlo porque todos son partes de nosotros mismos. Conocemos a Dios y no somos diferentes de Dios. Nos volvemos perfectos.
Por último llegamos a la etapa final de la Auto-realización cuando vemos la Divinidad en todo. Todo es divinamente hermoso. Cuando contemplamos la Belleza primordial de todo en el Universo, todo es una inacabable y radiante fuente de Alegría y Amor. Esta Belleza que todo lo incluye y todo lo penetra no es meramente un ejercicio de imaginación creativa. Es la visión real del universo. En esta etapa, no es algo que debamos esforzarnos en imaginar, porque es la conciencia real. Cada objeto es un objeto de Belleza luminosa. Sólo existe Dios, en toda Su maravillosa refulgencia. Todo lo bueno y lo malo, lo mejor y lo peor, lo virtuoso y lo errado, todos y cada uno, son manifestaciones absolutas de Dios. Tomaremos conciencia de Eso. Ese es el final, la consumación de los Vedas. Esa es la culminación de la evolución humana. Ese es el sumum bonum de Sathya Sai Educare. Se puede concluir que Educare Sathya Sai es el Veda del siglo XXI.

(Mensaje recopilado de los Divinos Discursos de Sathya Sai Baba,
y del Programa Sri Sathya Sai de Valores Humanos)

Sai Ram!

Texto enviado por: devotosmayoresai@aol.com

LA ENTREGA

LA ENTREGA

¿Por que estas tan afligido? Déjame hacerme cargo de todas tus preocupaciones. Yo me ocuparé de todas ellas.

Sólo me permitirás hacerme cargo de ellas cuando llegues a ser capaz de rendirte completamente a Mí, pues eso es precisamente lo que estoy esperando de Tí.

Cuando logres entregarte completamente a Mí, nunca más tendrás que preocuparte, pues al fin te habrás liberado de todos tus miedos y ansiedades.

Cuando dices confiar plenamente en ti mismo, demuestras que no confías en Mí.

La entrega significa la capacidad de alejarte de tus propios pensamientos, pues ellos son el origen de tus preocupaciones, de todas las dificultades que tienes que enfrentar y de todos los diversos problemas que se te presentan.

No guardes nada para Tí. Déjame todo a Mí diciendo: “Señor, hazte cargo de ellas. Que se haga Tu Voluntad”.

Ello equivale a decir: “Gracias Señor, sé que al dejar todo en tus manos, lo que suceda será para Mí el más elevado beneficio”.

La entrega significa no tener expectativas, jamas deberás molestarte si el resultado de los eventos es diferente a lo que tu has anticipado.

Cuando estás preocupado demuestras duda y crees que no eres Amado ni Apreciado, olvidas que Yo soy el que está a cargo de tu vida y que nada puede escapar de mi voluntad.

No pienses acerca de lo que sucederá y de cómo las cosas tienen que desarrollarse, si tú cedes a esta clase de debilidad, demuestras que no tienes la suficiente confianza en Mí.

Quieres que Yo me haga cargo de todas tus cosas. ¿No es así? ¡Entonces simplemente debes acabar con todas tus preocupaciones¡ Podrás encontrar mi Guía sólo si te has entregado completamente a Mí. Y cuando te tenga que llevar por un camino diferente al que tu esperabas, Yo mismo te cargaré en mis brazos.

Tu mente es la causa de todas tus agitaciones, pensamientos, preocupaciones, e incluso el deseo de hacer todo por Tí mismo.

¿Qué tan seguido intervengo en tus necesidades espirituales y materiales?

Lo hago cada vez que volteas tu mirada en busca de mi ayuda y protección diciendo: “¡Por favor, hazte cargo de esto u aquello!”

Eso es suficiente, después cierra tus ojos y duerme tranquilamente.

Pero, sólo podrás beneficiarte, cuando en tus oraciones te hayas entregado completamente a Mí.

Cuando sufras pena o dolor, reza por Mí ayuda, no tomes en cuenta lo que me manifiestan tus deseos, ya que no habrá entrega mientras tú quieras que yo me adapte a tus suplicas.

No seas como aquellos pacientes que van al médico y le quieren decir al doctor que medicina necesitan. ¡No hagas esto!

Aún en tiempos difíciles y en aquellos momentos donde encuentres mayores dificultades, debes decir: “Señor, agradezco este problema, sé que lo necesito por mi bien. Por favor, trata este asunto de la manera que juzgues conveniente y en el tiempo que consideres necesario, ya que sólo Tú sabes lo que es correcto para Mí”.

Si expresas con sinceridad: “Que se haga tu voluntad” o “Lo dejo en tus Manos”, entonces yo intervengo con mi omnipotencia y resuelvo la más crucial de las situaciones, aún aquellas que parezcan imposibles.

¿A veces tienes la impresión de que la desdicha va en aumento en lugar de disminuir?

No te preocupes, cierra tus ojos y siempre expresa estas palabras:

"Que se haga tu voluntad, dejo todo en tus manos"

Entonces ese es exactamente lo que haré y cuando sea necesario, tambien podré realizar algún milagro.

Pienso en Tí constantemente, sin embargo sólo te puedo ayudar en una forma completa cuando tú te haz entregado totalmente a Mí. Aunque parezca estar en el lado opuesto del Planeta, siempre estoy contigo; Incluso si no crees en Mí, aún cuando trates de olvidarme. Yo estoy en Tí, Tú estás en Mí. No olvides esto. ¡No podemos estar separados!

SAI BABA

TOMANDO EL CAMINO CORRECTO

Om Sai Ram

" Tomando el camino correcto "

La presencia de la Divinidad en la forma humana de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba es una rara oportunidad disponible para que, a través de Sus Divinas Bendiciones, los devotos recojan luz espiritual en su sendero, transitando el "camino incorrecto". La parte más crítica de este gran peregrinaje es el punto de inversión en la propia vida cuando, de repente, recibimos Su Visión Divina. De ahí en más, nos esforzamos por cambiarnos al "camino correcto".
El día más auspicioso en la vida de cada uno es, pues, cuando uno empieza a transitar el sendero espiritual. Bhagavan nos da un ejemplo. Supongamos que mientras viajamos en auto, a máxima velocidad, no vemos una señal en una bifurcación y avanzamos por el rumbo equivocado. Más tarde o más temprano nos damos cuenta de nuestro error. ¿Qué hacemos entonces? Seguramente, no continuamos por el camino incorrecto. Tampoco frenamos bruscamente y salimos de golpe a la banquina. Con paciencia y perseverancia desandamos nuestros pasos, cambiamos la dirección y llegamos al camino correcto. Con la ayuda y gracia de personas que tienen el saber y la experiencia, por lo menos hasta el sitio de la bifurcación, donde la señal nos indicaba el camino correspondiente.
Del mismo modo, pudimos haber andado todos estos años, aunque inadvertidamente, en el camino errado. Pero, tarde o temprano, nos volvemos dolorosamente conscientes de nuestra equivocación y pugnamos por desandar nuestros pasos para llegar al sendero correcto, gracias a la guía y ayuda de personas con sabiduría. Es decir, ustedes y yo estamos caminando de vuelta hacia la señal en el camino, que no habíamos visto. Esperamos resultados rápidos, porque hemos encontrado a Bhagavan Baba, nuestro Divino Maestro, sin entender nuestros deberes recíprocos. Nos olvidamos de que todavía estamos desandando el camino equivocado y que los resultados van a fluir apenas lleguemos a la señal y doblemos para avanzar en la dirección correcta.
Uno debe tener claro entendimiento de los desafíos de este "cambio", como así también de la reconfortante gloria de las Divinas bendiciones que aguardan al peregrino en la otra punta de camino.

"¿Cuál es la verdadera belleza de un ser humano? No es la belleza del cuerpo físico; es la moralidad y la tolerancia la que le confiere verdadera belleza a un individuo. Un verdadero ser humano es aquel que protege estas dos cualidades. Si carece de moralidad no es un ser humano. El dinero viene y se va, pero la moralidad viene y crece. Por tanto, debemos proteger nuestra propia moralidad, esta es la verdadera cualidad.
Desgraciadamente, la gente de hoy no sigue su conciencia. ¡No es debido a su ignorancia sino a su inocencia! Observen el control de sí mismos. Por ejemplo, el león ataca a un animal solamente cuando tiene hambre. No va por allí matando cada animal que cruce su camino. De modo que hasta un animal salvaje como el león tiene la capacidad de controlarse. Por esto es necesario que cada ser humano se controle y observe ciertos límites. El ego ilimitado, la ira y el deseo sólo los descarrilarán. Deben desviar su mente de tal situación y seguir el camino noble para no causarles daño a los demás o que ustedes sufran en el proceso.
No utilicen su fuerza y poder indiscriminadamente. Vemos a los niños modernos disfrutar de libertad ilimitada. La libertad es, sin duda, buena y permisible, pero debería estar dentro de ciertos límites. Sólo entonces adquiere valor. El tratar de amasar riqueza y ser más listos sólo los llevarán al peligro.
Cada país afirma tener progreso y logros en diferentes áreas. Estas afirmaciones son de naturaleza vacía ya que la paz y la felicidad no se pueden encontrar en ninguna parte.
De hecho, países como Rusia y Estados Unidos, que son considerados como grandes potencias, están causando un inmenso daño a los países más pobres. Ni siquiera se arrepienten de sus errores. Son incapaces de darse cuenta de qué manera están sufriendo los países subdesarrollados y los países en vías de desarrollo. Por ejemplo, las personas en Irak han atravesado indecibles sufrimientos. Pero nadie se ha molestado en preocuparse de su sufrimiento. Por lo tanto, primero y principal, cada devoto debe cultivar amor y compasión.
Han visto en los periódicos cómo en América desperdiciaron de manera colosal su dinero y recursos librando batallas contra Irán, Irak y otras naciones. ¿Qué podía ganar América de esto? Hoy la economía americana se ha debilitado y hay una recesión en el país. Todo se debe al uso inapropiado y cruel de sus recursos.
No desperdicien sus pensamientos, pues esto vuelve su mente inestable y vacilante. (Mostrando Su pañuelo) ¿Qué es esto? Es una tela. No, no es una tela sino un fajo de hilos. Ni siquiera hilos, es sólo algodón. Sin algodón, no puede haber hilos y sin hilos, no puede haber tela. De igual forma, la mente no es sino un fajo de pensamientos. Por lo tanto, pongan un límite a sus pensamientos. Aun la riqueza que ustedes adquieren y la comida que comen deben estar dentro de cierto límite. La comida es Dios, no la desperdicien.
Ayuden a otros, no les hagan nunca daño. Ayuden siempre, nunca hagan daño. Estos son algunos de los lineamientos que deben seguir para una vida con propósito. Bendito es aquel que se conduce de tal manera, que él no le hace daño a nadie ni le hacen daño a él. Deben aprender estas destrezas que no son disponibles en los libros de textos. Vigilen sus pensamientos y velen por que no se descarrilen. Cada vez que surge un pensamiento en su mente, deben analizarlo para ver si es bueno o malo. Si sienten que es malo, no le permitan persistir. Déjenlo pasar. Si es un pensamiento bueno, pónganlo en práctica para que ustedes y otros puedan también beneficiarse de ello". Sai Baba (29 de agosto 2009)

La Divina Gracia fluye por todas partes
Es necesario entender lo que queremos decir con Divina Gracia. Forma parte del proceso de abono para preparar una planta mediante Divinas enseñanzas. Proviene de la forma humana de Sri Sathya Sai Avatar, a través de señales para atraer Su Divina Gracia que fluye por todas partes. Las directivas deben ser seleccionadas de los discursos Divinos pronunciados por el Avatar Sai Baba, de tiempo en tiempo. Están agrupadas en: Objetivos en la vida, unión de las fes, integración de la unidad de pensamiento, palabra y obra, valores humanos, techo a los deseos, divinidad interior.

Debemos seleccionar la parte operativa de nuestros ejercicios espirituales para atraer la Gracia Divina. El sendero u objetivo de placer o dolor va a cambiar a felicidad y aflicción cuando empecemos a atraer la Gracia Divina. La Gracia Divina ayuda a la familia como un todo. En otras palabras, nos movemos en nuestro sendero espiritual del yo a nosotros.
Todos nosotros, incluyendo aquellos cuyos deseos son triviales, cuyo razonamiento y cuya vida carece de principios y valores, estamos en la búsqueda de paz y felicidad. Aun después de repetidas experiencias, nuestros momentos de verdadera paz y felicidad nunca permanecen por mucho tiempo; las compulsiones de la vida nos presionan una y otra vez para proseguir nuestros vanos esfuerzos por una paz estable. De modo que si la vida nos trae un poco de felicidad y más miseria, la culpa no es de la vida misma sino nuestra, por ir en la dirección equivocada. El sendero correcto es el de llenar nuestra vida diaria con deber, devoción y disciplina espiritual. Esto nos hace más y más conscientes de nuestras malas tendencia y pensamientos impuros. Nos damos cuenta de que nuestra devoción no ha madurado lo suficiente como para discriminar entre lo que ayuda y lo que es dañino para nuestra vida y para elegir el curso de acción correcto en vez del equivocado, en las actividades diarias.
Acá es donde Sus Divinas Bendiciones vienen a auxiliarnos. Intensifican nuestra devoción y proyecta nuestra visión, a planos más elevados del pensar y del vivir.

"Están sujetos a intranquilidad y sufrimiento debido a su sentimiento dualista. Perciben la unidad como diversidad, en vez de visualizar la unidad en la diversidad. El número uno es la base de todos los demás números. De igual forma, los nombres y formas varían pero todos son esencialmente uno. No hay segunda persona. Fuera de la Divinidad, no hay segunda entidad en este mundo.
Muchos aspirantes espirituales y yogis han hecho esfuerzos concertados por comprender el principio de la Divinidad. Finalmente se dieron cuenta de que: La verdad es una pero los sabios se refieren a ella con diversos nombres. Como no han comprendido esta verdad, están engañados por la aparente dualidad. Deben comprender la matemática espiritual a fin de comprender que la Divinidad es una. Es sumamente esencial que comprendan este principio de unicidad y se conduzcan en consecuencia. Cuando comprendan esta unicidad, experimentarán a la Divinidad. Se darán cuenta de que el individuo no es diferente de Dios. Cuando ponen un cero después del número 1 se vuelve 10; si ponen un cero más se vuelve 100. De esta manera si siguen añadiendo ceros, el valor también aumenta a 1000, 10.000 y así sucesivamente. Los ceros ganan valor solamente cuando están colocados al lado del número uno. 'Yo', 'mi esposa', 'mis hijos', 'mis bienes', etcétera, son todos como ceros. Tendrán valor solamente cuando estén asociados con Dios, que es como el número uno. El mundo entero es como un cero. Ha emergido del Héroe, Dios. Es debido a su engaño que ustedes confunden al cero con un héroe. Mientras estén inmersos en el engaño nunca podrán realizar a la Divinidad. El engaño da lugar a dudas que les robarán su bienaventuranza. Envenenarán su mente y los pondrán en peligro. Por lo tanto, no le den nunca lugar a las dudas con respecto a la Divinidad. Fortalezcan su fe en Dios.
No consideren a Dios como una entidad separada. Desagraciadamente, la gente es incapaz de comprender el principio de la Divinidad y por ende se entrega a toda clase de imaginaciones. Dios es uno. La verdad es una, pero los sabios se refieren a ella con diversos nombres. Sin embargo, cuando lo requiere la situación, aparecen Encarnaciones divinas sobre la tierra y desempeñan un papel en el drama cósmico. Es sumamente esencial que comprendan que todo sucede según la Voluntad de Dios. Todo lo que sucede es para el bien de ustedes. Con esta firme convicción, deben aceptar el placer y el dolor, lo bueno y lo malo con ecuanimidad. Puede ser difícil para ustedes soportar las desgracias. Deben orar a Dios para que les otorgue la necesaria fuerza para soportarlas. Pueden tener dificultades hoy, pero mañana será diferente. Las dificultades son como nubes pasajeras. Ciertamente darán lugar a la felicidad. El hombre siempre se esfuerza por alcanzar la felicidad. ¿Cómo puede hacerlo? La verdadera felicidad reside en la unión con Dios. De hecho, Dios está más allá de la felicidad y la aflicción. Sea lo que sea que hagan ustedes, Él dice: Que así sea. Él derrama Sus bendiciones sobre ustedes diciendo: Que sea para su propio bien. Ustedes estarán libres del dolor una vez que comprendan la naturaleza de la Divinidad. Si están pasando por dificultades, no se desanimen. Tengan fe en que Dios los está haciendo pasar por esta prueba severa para su propio bien. La felicidad y la aflicción coexisten. No pueden alcanzar la felicidad sin pasar por las dificultades". Sai Baba (26 de febrero de 2006)

El estar en compañía de Baba, aumenta nuestra fe
Ahora llegamos a una pregunta muy pertinente pero delicada: ¿qué pasa con nuestra Fe en Sai Baba, si nuestra devoción por Él no trae resultados acordes con nuestros deseos y expectativas, o Sus propias bendiciones, ésas que buscamos y hasta recibimos? ¿Cual debería ser nuestra reacción a ese no cumplimiento de una bendición u oración? ¿Sentimos que se convierte en un deudor o acreedor permanente desde el momento en que nos doblegamos ante Ël y esperamos que haga todo? ¿Cómo podemos pensar siquiera en conseguir rédito por nuestra devoción y seguir llamándola espiritualidad?
Sabemos y hemos experimentado que la forma humana de Baba nos da gozo por estar en compañía de Dios, aumenta nuestra fe, intensifica nuestra devoción, escucha nuestras oraciones y también nos bendice de manera tal que nuestros deseos u oraciones sean cumplidos. Pero esta plenitud de Sus bendiciones está vinculada con la Gracia Divina que fluye de Su Omnisciente, Omnipresente y Omnipotente forma.
De ahí que nosotros, sus devotos, necesitamos saber como fluye esa gracia a través de la forma humana, que es una conexión entre nosotros y Su Suprema Realidad.

"El cambiar, es la naturaleza de los cinco elementos, no de Dios. Sólo hay cinco elementos en este universo, no hay sexto elemento. Nuestra forma humana es una combinación de los cinco elementos y está sostenida por ellos. El hombre tiene relación con los cinco elementos mientras dura el cuerpo. Una vez que el cuerpo perece, no tiene nada que ver con siquiera uno de ellos. Estos elementos están presentes en el hombre en la forma de sus sentidos de la audición, la vista, el tacto, el gusto y el olfato. Nuestros sentidos son responsables por lo bueno y lo malo, el mérito y el pecado. Lo bueno y lo malo no son dados por Dios; son consecuencias de las propias acciones del hombre. A veces piensan que Dios les ha dado sufrimiento y otras sienten que Dios es responsable por su felicidad, pero Dios ni da felicidad, ni da sufrimiento. Eso es ilusión del hombre. El hombre sufre debido a sus propias malas cualidades como los celos, el odio, la ira y la pomposidad.
¿De dónde viene la ira? Viene de adentro de nosotros debido a nuestro alimento equivocado y malos pensamientos. El deseo surge debido a nuestra naturaleza codiciosa. El deseo, la ira, la codicia, el apego, el orgullo, y la envidia, todos surgen de nosotros.
Piensan que Dios tiene una forma. Pero Dios no tiene forma. Dios es el positivo y el hombre es el negativo. El negativo viene y se va, pero el positivo es permanente. Reposen su fe en el positivo y no en el negativo. Todo en este mundo viene y se va como las nubes pasajeras. Un muchacho se casa con una muchacha. Antes del matrimonio, ¿dónde estaba el muchacho y dónde estaba la muchacha? Su relación se desarrolló sólo después del matrimonio. Pero ni siquiera éste es permanente. Todo es temporal, viene y se va. Si el hombre desea volverse eterno, él tiene que desarrollar fe en el Ser, en el Alma. La Divinidad no cambia.
En vez de aspirar a lo inmutable, el hombre corre detrás de todo lo efímero y temporal. Todo lo que desean en este mundo está sujeto a cambio. Los cuerpos están sujetos a cambio. Pueden ver hoy un cuerpo y no verlo mañana. No hay nada en este mundo que sea permanente. Hay una sola entidad que es permanente acerca de la cual se dice que "Con las manos, pies, ojos, cabeza, boca y oídos penetrándolo todo, Él permea al universo entero". Hay un solo Uno que está presente siempre, pero durante su corto lapso de vida pueden desarrollar muchas ilusiones". Sai Baba (14 de abril de 2006)

Gracia Divina versus esfuerzos personales
Este tema de Gracia Divina versus esfuerzos personales ha sido punto de interminables controversias en el pensamiento espiritual. Pero esta controversia permanece sin resolver sólo en su formulación lógica e intelectual, como tantos otros problemas similares aún no esclarecidos, por ejemplo: ¿Quien creó al Creador? Esas controversias sólo son para los interesados en filosofía especulativa y no en espiritualidad, que es el arte así como la ciencia del verdadero vivir. Aun en el plano mundano, esas cuestiones que confunden nuestro lógico pensar e inteligente razonamiento son traídas y discutidas sin llegar a ninguna respuesta convincente, como es el caso de: ¿Qué vino primero, el fruto o la semilla?
Para resolver la controversia de si la Gracia Divina trae o espera al esfuerzo personal, sólo debemos vivir y practicar la espiritualidad y experimentar los resultados. Únicamente la experiencia despejará para nosotros la aparente contradicción entre Gracia Divina y Esfuerzo Personal. De hecho, una reconciliación entre estas dos fuerzas supuestamente contradictorias, la expone Bhagavan Sri Ramakrishna Paramahansa, con la ayuda de gráficas sonrisas, cuando dice: "Aunque el viento de la Gracias de Dios está soplando por siempre, los marineros holgazanes en el mar de la vida, no lo aprovechan. Pero los marineros perspicaces y activos despliegan las velas de sus mentes y se sirven del viento favorable que muy pronto los lleva a destino".
De esto, podemos concluir que nuestra mente debería aspirar y rogar por la Gracia Divina; entonces, la gran ilusión de este mundo se romperá por sí sola, suplementando esta aspiración con perseverancia. Dicha perseverancia, cuando es puesta en práctica, es llamada Puruschartha: Esfuerzo Personal. Entonces la Gracia Divina empieza a descender sobre nosotros, en proporción a nuestro esfuerzo.

"Si desean ganarse un buen nombre en la sociedad, cultiven tres principios: el Amor por Dios, el temor al pecado, y la moralidad en la sociedad. Si promueven la moralidad en la sociedad, la gente se reunirá a su alrededor tratándoles de buenas personas. Primero y principal, desarrollen amor por Dios. Después. El temor al pecado. Es solamente cuando cultivan estas cualidades que se volverán personas de carácter. Si tienen un noble carácter, la sociedad entera los amara. Nadie los odiara. Mantengan su buen carácter y amen a todos. El amor está en todas partes y Dios está en todas partes. Por lo tanto, amen a todos. Cuanto más amen a los otros, tanto más va elevarse su reputación en la sociedad.
Si cometen un error o hacen una mala acción, otros tratarán de imitarlos. Por ende, sean buenos, hagan el bien y vean lo bueno. Este es el camino hacia Dios. Sólo si se conducen de tal manera es que se ganarán un buen nombre en la sociedad.
No pueden aprender estas cosas de un libro de texto. No es información textual. Se relaciona con la pureza de corazón. Deben desarrollar tal santidad. Desafortunadamente, en todas partes sólo hay secretos y no hay santidad. Esto no es bueno. Si fuman un cigarro, su amigo también se acercará a usted y dirá, ¿Hola, tú eres un buen muchacho. Dame también un cigarro?
Así como es su compañía, así será su comportamiento. Díganme con quien andan y les diré quienes son. Si su compañía es mala, se vuelven malas personas. Si es buena, otros seguirán su ejemplo y se volverán buenos.
Hoy en día, resulta que algunas compañías han cerrado sus operaciones. ¿Cuál podrá ser la razón de esto? Si una compañía está siguiendo métodos fraudulentos, otras compañías también harán lo mismo. Es una cosa común que los malos hábitos se difunden rápidamente y fácilmente. Por lo tanto, deben ser cuidadosos y esforzarse por que lo que suceda sea buenas cosas. No se apresuren. El apuro causa desperdicio, el desperdicio causa preocupación, por lo tanto, no se apresuren. Empiecen a hacer buenas obras. Pongan el ejemplo a los otros. Rindan servicio a la sociedad. Es la sociedad la que los protege. Ella los protegerá siempre.
Desarrollen amor por todos. ¡Amor, Amor, Amor! Amen a Todos y Sirvan a Todos. El amor es su única propiedad que dura por siempre. No hay nada más grande que el amor, y no necesitan nada más grande tampoco. Ocúpense en el servicio con el sentimiento de que el Servicio es Dios; el Servicio es mi vida. El servicio no debe emprenderse con expectativa de remuneración. No se alegren cuando obtienen dinero ni se depriman cuando lo pierden. La diferencia entre el dinero y la moralidad es que el dinero viene y se va y que la moralidad viene y crece". Sai Baba (29 de agosto 2009)

¿Qué llena y reemplaza deficiencia y errores
en los esfuerzos personales?

Ahora, un eslabón flotante que debemos encontrar es: ¿Qué llena y reemplaza, deficiencia y errores en los esfuerzos personales del devoto, como así también en la vida diaria, y lo hacen suficientemente fuerte como para fructificar en Gracia Divina? Debemos recordar una vez más las bendiciones esparcidas sobre nosotros y la semilla de Fe que nos otorga la forma humana de Bhagavan Baba en nuestro encuentro, donde empezó a construirse un eslabón espiritual entre nosotros y Él mismo. En ese 'siembras la semilla', está lo que necesitamos para hacer que nuestro cuerpo, mente e intelecto progresivamente se muevan hacia delante a través de nuestros esfuerzos personales y así sumen más y más potencial a nuestros ejercicios espirituales. En otras palabras, la Gracia Divina corrige y también refuerza nuestros esfuerzos personales. A su vez, los esfuerzos personales atraen más y más Gracia Divina, de la cual finalmente depende el posterior crecimiento y fructificación de la planta de espiritualidad cuya 'semilla' son las bendiciones de Bhagavan Baba. Los esfuerzos personales y la Gracia Divina son complementarios y contribuyen el uno para el otro, los dos, a su turno, dependiendo de la intensidad de nuestra hambre espiritual para experimentar la paz interior de la Divinidad.
Estos esfuerzos personales deben tener dos aspectos: Uno es el de atraer Gracia Divina a través del esfuerzo personal para nuestro progreso espiritual y el otro es el de atraer Gracia Divina para nuestros esfuerzos personales en los objetivos mundanos, que tienen cercana conexión con nuestra Paz. La Gracia Divina fluye continuamente por todas partes y para todo el mundo, sin que ello tenga que ver con cuál es el Dios al que adoramos, qué religión adoptamos o a qué Gurú seguimos. No está limitada solamente a los devotos de Sri Sathya Sai Baba. Pero desciende sólo sobre aquellos que ponen en juego su esfuerzo personal.
De cualquier manera, nosotros, los devotos de Sai, tenemos el raro privilegio de recibir las bendiciones y la guía del Omnisciente, Omnipresente y Omnipotente Uno, para resolver nuestros problemas en estos dos planos, por imperfectos que sean nuestros esfuerzos personales. De manera que, naturalmente, cuando contactamos Su Omnipresente Forma y rogamos por Su Gracia Divnina, la Forma Humana desempeña su rol de ayudarnos para atraer la gracia necesaria, con el fin de perfeccionar nuestros planes y hacer que los esfuerzos personales sean completos y plenos.
El aspirante ahora siente que muchos de los "Elementos perturbadores" que lo privaban de su paz interior y equilibrio son eliminados o van perdiendo influencia. Está ahora en una posición mucho mejor para hacer uso de sus habilidades, destrezas, inteligencia y energía, que aquélla en la cual estaba antes. Aun comparándose con otros que transitan la misma etapa de vida que él, pero que poco piensan en la espiritualidad o en las leyes superiores. Se encuentra con qué ellos no tienen la habilidad de comprender cualquier cosa profunda. Por eso trabajan para pequeños fines y logran insignificantes resultados, a pesar de lo glorificados que puedan estar en el plano mundano. A su vez, el aspirante espiritual, cuya actividad es guiada por ideales elevados hacia metas más valiosas, logra resultados confiables en su propio campo de actividad, por humilde que sea.

"Todos aspiran a librarse de la pena y disfrutar la felicidad. Para elevarse desde el nivel de lo humano al nivel de lo Divino, el Satsanga es bien esencial. La vida carece de sentido si uno no se une al Satsanga. ¿Qué significa Satsanga? Muchos están bajo la noción equivocada de que Satsanga significa unirse a la compañía de devotos. 'Sat' simboliza el principio de la Verdad, lo que no cambia en todos los tres períodos del tiempo. El hombre debería contemplar constantemente a tal principio eterno.
¿Cuál es el propósito del nacimiento humano? No es sólo comer, beber y divertirse. El cuerpo humano está hecho para servir a otros. El hombre debería dedicarse al servicio de la sociedad. Dios ha dotado al hombre con todos los poderes. El cuerpo humano está atado por los sentidos que son los responsables de lo bueno y de lo malo. Por lo tanto, es la obligación máxima del hombre hacer un uso adecuado de los sentidos. El que no controla los sentidos es peor que un animal. Aún los animales ejercitan algún control sobre sus sentidos. Pero el hombre no está haciendo ningún esfuerzo por controlar sus sentidos.. Deseo, ira, codicia, capricho, orgullo y envidia son tendencias bestiales. Hoy el hombre está cultivando tales tendencias animales y se está convirtiendo a si mismo en un animal. El hombre no es ni un animal, ni tampoco es materia inerte. Él es de hecho, encarnación de la Conciencia y la Bienaventuranza. Es una vergüenza que un ser humano esté cultivando cualidades animales. El hombre debería controlar sus sentidos en primera instancia.
Hay prácticas espirituales prescritas para controlar los sentidos: Escuchar, cantar, contemplación a Dios, servir a Sus Pies de Loto, saludo, devoción, servidumbre, amistad y entrega. Estos son los caminos reales hacia la Divinidad. Abandonando tales caminos, él se comporta como un animal en el bosque. Primero, el hombre debería librarse de sus cualidades animales. Sólo entonces, puede elevarse al nivel de lo divino. Ustedes ven, escuchan y experimentan muchas cosas en este mundo. Tales cosas no son nada sino el reflejo, reacción y resonancia de su ser interno. Todo lo que ustedes ven en el mundo exterior es realmente parte de ustedes. Consideren este ejemplo. Hay alguien que los odia. Realmente es el odio en ustedes que ha tomado la forma de odio en él. De la misma manera, adulación o denigración, bondad o maldad son reflejos de su propio ser. Lo que sea que vean en el mundo externo, lo que experimenten, ya sea placer o dolor ha venido, de hecho, desde dentro de ustedes.
¿Qué se entiende por mundo? Es la combinación de materia. Todos los objetos de este mundo son transitorios. ¿Cómo pueden objetos tan efímeros darnos bienaventuranza eterna? Hablando sinceramente, el hombre no es desdichado. Ustedes culpan a los demás por su sufrimiento y los critican. Son sus propios malos pensamientos los que los hacen sufrir. Este mundo es como un océano que consiste en las olas de unión y separación. Todo ha surgido de ustedes. No hay nada superior al hombre en este mundo.
Por lo tanto, se dice que de todos los seres vivientes, el nacimiento humano es el más raro. El hombre es lo más sagrado y respetable entre todos los seres de este mundo, pero estando sumergido en la desilusión, él es incapaz de darse cuenta de su verdadera naturaleza. No hay ni bien ni mal en este mundo. Hay muchas cosas que vemos, escuchamos y experimentamos. Creemos que son los ojos los que ven, los oídos los que escuchan y la mente la que siente. En realidad, no es así. Todo es reflejo, reacción y resonancia nuestra". Sai Baba (16 de marzo de 2003)

¿Hay alguna actividad mundana absolutamente libre de mal?
Como se dice correctamente: "La ganancia de uno es la pérdida de algún otro". No hay, por ello, ningún trabajo o actividad que sea absolutamente bueno o absolutamente malo en el plano material. Entonces, ¿qué es lo que hace la diferencia y eleva la actividad mundana del aspirante? Es el motivo que hay detrás de ella lo que determina el valor de la tarea. El criterio es el siguiente: ¿Está mi actividad libre de causar alguna pérdida o dolor a otro y también capaz de hacer bien o dar alegría a otro, aun a costa de algún sacrificio de mi parte?
El aspirante que va progresando en su práctica espiritual encuentra que la energía acumulada en él está constantemente buscando su salida a través del pensamiento, la palabra y la acción. Al ir usando esta energía, todavía no ha sido capaz de eliminar los elementos perturbadores de dentro porque el Ego aún continúa atándolo a su pequeño ser; de ahí provienen egoísmo e insatisfacción, que desembocan en ira. Es consciente de que este Ego y su egoísmo le traerán su ruina espiritual, a menos que esta energía sea sublimada y volcada en bondad y servicio. En pocas palabras, el Ego debe ser amansado y transformado a través de un proceso de "Expansión del Ser".
La práctica de ejercicios espirituales nos proporciona dos senderos. Uno es individual y el otro familiar, el que nos conduce a la posición de "nosotros". Pero es la Voluntad Divina, a través del Servicio Comunitario en grupo, lo que nos llevará del "nosotros" a "Él". Donde Yo y Nosotros desaparecen y sólo queda Él: el objetivo de Paz y Bienaventuranza.
El regalo de la Gracia Divina tiene dos objetivos. Un objetivo nos da Paz y Bienaventuranza y el otro objetivo nos hará mensajeros de Dios y servidores de Dios. El Devoto no sentirá placer ni dolor, ni tendrá alegría o pena, ni experimentará paz o Bienaventuranza, porque la "Voluntad del Devoto" se hace "Voluntad Divina", por la fuerza de sus ejercicios espirituales y la comprensión de la "escuela" de trabajo comunitario.
Voluntad Divina emerge en autoexpansión cuando tratamos de hacer de nuestra voluntad, Voluntad Divina, con la ayuda de un regular y poderoso torrente de ejercicios espirituales y con el apoyo de la Organización Sri Sathya Sai Baba.
Como dice Bhagavan: "Todas las gotas de lluvia no pueden llegar al océano, a menos que formen un arroyo y un río. Así también, la práctica espiritual de los devotos, cuando es organizado en actividades grupales, genera un arroyo o río para alcanzar y fundirse en el Océano de la Paz y Bienaventuranza del Señor". Por eso, nosotros, los devotos, hemos formado nuestra Organización Sri Sathya Sai Baba para avanzar, a través del arroyo de nuestra práctica espiritual, a los Pies de Loto del Omnisciente Bhagavan Baba, y fundirnos en Su Ser, Conciencia y Bienaventuranza.

(Mensaje recopilado de los Divinos Discursos de Sathya Sai Baba,
y del libro "Yo, nosotros y El", de Sri Indulal Shah)

Sai Ram!

Texto enviado por: devotosmayoresai@aol.com

SAI VEDAS NO. 13

VERDAD Y SACRIFICIO

Sai Vedas N° 13:
EL SACRIFICIO

Queridos hermanos:

En el mes en el que en Su Divina Presencia, se celebra la festividad de Navaratri ó Dásara, manteniendo el fuego sacrificial por nueve noches, acercamos un material que nos ayude a comprender el significado profundo del sacrificio, derivando de ello, felicidad en nuestros corazones.
El Gita, el Srimad Bhagavatam… historias Divinas y los siempre sagrados discursos de nuestro conductor, es la bibliografía elegida para esta oportunidad.

A Sus Divinos Pies
Vedas y Legado Divino – Consejo Central OSSSBA

Organización Sri Sathya Sai Baba de Argentina

“Darse cuenta del Uno Mismo debe ser la meta de la existencia humana. Se la tiene que alcanzar atravesando tres etapas: la confianza en uno mismo, la satisfacción de uno mismo, y el sacrificio de uno mismo. El ser humano debe considerarse a sí mismo amo del cuerpo, de los sentidos y de la mente. Tiene que usar el intelecto para experimentar su unidad con la Divinidad, la conciencia cósmica que todo lo impregna. La llama de Prajnana (la conciencia integrada constante) que está en cada uno, se encuentra cubierta por la ceniza que son los deseos mundanos. Cuando se sopla la ceniza, el fuego de Brahman (la Divinidad Absoluta) se revela en toda Su gloria.”
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Año 2. Nº 13. Septiembre de 2009

1. Editorial
2. Video clip
3. Las raíces del Dharma
4. El significado profundo del sacrificio
5. ¿Para qué se realizan Yagas y Yajnas?
6. Las acciones que no atan
7. El fuego sacrificial
8. Adhiéranse a la Verdad y al Sacrificio
9. Significación de los rituales
10. Significación interna del festival de Navaratri ó Dásara
11. La Inmortalidad se puede alcanzar a través del sacrificio
12. El significado profundo detrás del poderoso sacrificio: Athi Rudram
13. Hagan de cada momento un Yajna
14. Historia sagrada (del Srimad Bhagavatam)



1. Editorial
En el mes en el que en Su Divina Presencia, se celebra la festividad de Navaratri ó Dásara, manteniendo el fuego sacrificial por nueve noches, acercamos un material que nos ayude a comprender el significado profundo del sacrificio, derivando de ello, felicidad en nuestros corazones.
El Gita, el Srimad Bhagavatam… historias Divinas y los siempre sagrados discursos de nuestro conductor, es la bibliografía elegida para esta oportunidad.
Compartimos un video clip y círculos de estudio para ser realizados en los Centros y Grupos Sathya Sai.

A Sus Divinos Pies
Vedas y Legado Divino – Consejo Central OSSSBA
Agradecemos tus opiniones, sugerencias y aportes, escribiéndonos a: vedas@sathyasai.org.ar

2. Video clip
Verdad y Sacrificio
(Mensaje de Swami)
http://www.youtube.com/watch?v=i9HBrkI49Hg
y en el espacio de World TV:
Sai Baba Vedas Argentina:
http://worldtv.com/sai_baba_vedas_argentina

3. Las raíces del Dharma
La bienaventuranza está basada firmemente en el alimento, el alimento se deriva de la lluvia, la lluvia es el don de Dios a cambio de las ofrendas del sacrificio.
El sacrificio es el destino de cada ser viviente. La vida se sostiene por el sacrificio de los seres vivos. Todo ser está realizando perpetuamente un sacrificio. La madre lo hace por el niño, el padre por su progenie, el amigo por el amigo, el individuo por el grupo, el presente por el futuro, el rico por el pobre, el débil por el fuerte; todo es sacrificio, ofrenda. Sólo que la mayoría de ello no es consciente, no es voluntario ni es virtuoso. Se hace por miedo ó por codicia ó con vista a los frutos del mismo, ó por simple instinto ó impulso ancestral. Debe hacerse de modo consciente, ha de ser para fines espiritualmente elevadores, en especial en el hombre. Entonces la vida se convierte en un solo sacrificio (yajnamaya); el egoísmo desaparece y el río se funde en el mar.
La corriente de sacrificio es el río Sarasvati de la Triple Confluencia Védica; el significado e importancia de los himnos y ritos de los Vedas son el sacrificio. Cada una de las sílabas de los Vedas, los cuales tienen cerca de un millón trescientos mil de ellas, es un nombre de Dios. Si el río Sarasvati que corre debajo de los ríos gemelos Ganges y Yamuna se secara, sería una tragedia terrible; igualmente, si la corriente de sacrificio se secara, sería una gran pérdida de riqueza espiritual, pues el día que esto ocurriese, la India no podría continuar siendo ella. La India es llamada la tierra de los actos religiosos (karmabhumi), puesto que el sacrificio es el karma más valioso. Es la tierra de los Vedas (Vedabhumi), no la del sufrimiento (vedanabhumi) en que se está convirtiendo rápidamente. El sufrimiento (vedana) jamás vendrá si los Vedas son estudiados y practicados de nuevo.
Los Vedas son las raíces de todo dharma. Si aquellas son dañadas, el árbol morirá. Si están vivas, el árbol puede crecer otra vez, puede sobrevivir a la poda de las ramas, a la caída de las hojas, pero cuando las raíces se pudren no hay esperanza.
Mensajes Sathya Vol. II (Cap. 38)
Autoindagación
- ¿Cómo elevar la conciencia -en las actividades de los distintos roles que tiene que atender la mente (miembro de un familia, de un grupo espiritual…)- para que se conviertan en yajnas?
- Planes, proyectos que atan la mente a su concreción… ¿Cómo entregarlos/sacrificarlos en el fuego de la Voluntad divina?
- ¿Qué actitud debe tener la mente del que ofrenda para que el sacrificio no le genere sufrimiento?

4. El significado profundo del sacrificio
El sacrificio tiene un significado más profundo, el que los símbolos poseen; el significado que es realmente valioso para el progreso humano. Cada rito es un acto simbólico. El sacrificio está correlacionado a cada paso con las aspiraciones humanas y el Sadhana.
La mantequilla es el producto del batido de las emociones, impulsos, impresiones e instintos del hombre: la esencia más pura y más genuina de la divinidad en el hombre. Cuando se clarifica más esa mantequilla se vuelve ghi y eso es lo que se ofrece a los dioses.
Quizá pregunten cómo llega a los dioses. Los Vedas son la autoridad respecto a esta creencia. No necesitan pedir otra, pues sería tonto demandarle al ojo que pruebe mediante alguna autoridad sin nexos con él la validez de lo que ha visto. ¿Cómo puede el oído ofrecer alguna otra autoridad para probar lo genuino del sonido que sólo escucha él? El ojo es su propia autoridad, el oído es su propia medida. El Veda que ha ahondado en la ciencia de la propiciación de los dioses dice que el fuego sacrificatorio transmite los aspectos más sutiles de las ofrendas. Y el Veda es su propio testimonio.
Indra es la deidad que gobierna a la mano y el sacrificio a Él confiere la comunión del trabajo humano, de la cooperación colectiva de la industria humana para el progreso del individuo y de la sociedad.

Indra tiene como arma al rayo (vajra). El es el poderoso dios que le regala la lluvia a la tierra. A Indra se le llama así porque Él es el Amo de los sentidos del hombre (Indriyas), es decir, representa a la mente que maneja los sentidos. También se le conoce como Puruhutha (puru significa "a menudo" y hutha, "invitado") ó sea, "el dios al que más se invoca".
La mente (que se identifica con los sentidos, puesto que los maneja), también es adorada en los Vedas como Rudra. La mente entra en contacto con el mundo objetivo y lo vivencia a través del instrumento de los cinco sentidos; este aspecto de la mente es el aspecto de Indra, pero tiene también otra capacidad: puede dominar a los sentidos y llegar a hacerse consciente de la Verdad Universal Interna tras la multiplicidad llamada el mundo objetivo. Este aspecto de la mente se denomina Rudra. Por esta razón, los Vedas describen a Indra y a Rudra como el Uno con dos nombres.
La Senda de la Verdad (Cap. 3)

Brihaspathi es la deidad del intelecto y el sacrificio asociado con su nombre establece la cordialidad y la coordinación.

Dios es responsable de los sonidos que surgen. Si, por ende, el significado de la palabra "Brihaspathi" es que Brahman es el Señor de todo este mundo, llegamos a la conclusión de que Brihaspathi no es más que un nombre alternativo para Brahman. De esta manera, si reconocemos el verdadero significado de cada uno de los nombres dados a Dios y los interpretamos apropiadamente, podemos entender con facilidad Su Presencia en todas partes y la importancia de estos nombres.
Lluvias de Verano II

El sacrificio a Chandra, la Luna, similarmente tiende a desarrollar la armonía en los corazones, y el sacrificio a Adithya propicia el fomento de una uniformidad de visión entre todos, pues el Sol es la deidad que preside los ojos. Cada sacrificio tiene una gran influencia invisible sobre los asuntos humanos, pues estos mantras son potentes sonidos saturados de misterios sutiles.
Concéntrense siempre en el fruto duradero: lo universal, lo espiritual. No persigan objetivos mezquinos; utilicen la mente a fin de seguir el plan del Señor para el restablecimiento del dharma en el mundo.
Mensajes Sathya Sai, Vol. II (Cap. 40)
Autoindagación
- Sacrificio y disciplina… ¿Qué sacrificios tiene que realizar la mente, guiada por su aspecto superior, para construir y mantener cada sadhana? ¿Qué fuerzas internas despiertan esos sacrificios?
- ¿Valoro el sacrificio de las emociones, instintos, impulsos e impresiones de la mente en el fuego del Plan del Señor? ¿Qué queda en ella luego de esos sacrificios? ¿Con qué se llena?

5. ¿Para qué se realizan yagas y Yajnas?

Como el Señor mismo declarara en el Bhagavad Gita:
Toda vez que declina la práctica del Dharma
y va en aumento el Adharma,
Yo adopto un cuerpo físico.

De acuerdo con esta declaración, el Veda Purusha mismo tiene que encarnar, para el restablecimiento del Veda Dharma. Deben llevarse a cabo los grandes yajnas y yagas, y no con el sólo objeto de lograr beneficios mundanos. De hecho, el propósito de estos krathus (sacrificios) es: el restablecimiento de los Vedas, la protección del Dharma, y el cuidado de los eruditos védicos. Si nos ocupamos de estos tres aspectos, ¿quedará algún resto del problema de falta de paz y prosperidad en el mundo?
En la palabra Gita, hay dos partes. "GI" significa sacrificio y "TA" significa espiritualidad. Por lo tanto este libro del Gita enseña ambos, el sacrificio y la verdadera naturaleza del Alma. Si comprenden el espíritu del Gita, sabrán que enseña que la característica más importante del ser humano debe ser el sacrificio. El Gita enseña también qué clase de sacrificio es éste. Debe ser el sacrificio de los frutos de las acciones que se hacen. El Gita no enseña nunca que se deba renunciar a la acción. Enseña a hacer todo, a realizar toda actividad para el placer de Dios y nunca desear los frutos de éstas.
Veda Vani Cap. 1 El restablecimiento del Dharma

“Adveshtaa sarvabhoothaanaam” (No albergues mala voluntad hacia ningún ser viviente), declara el Gita. Este debe ser el principio guía para todos. Es para promover este sentimiento de camaradería que los sabios de antaño crearon los yagas y los yajnas.
Los Yajnas y los Yagas se efectúan para invocar las bendiciones de la Divinidad en favor de la paz y el bienestar del Universo. Cuando la Divinidad responde con la gracia, queda asegurado el bienestar de todos. Los yajnas tienen además otra importancia. Ofrendar al Señor lo que Él ha dado al ser humano es un deber básico del buscador espiritual. No se debe considerar que ofrendar es sacrificar algo, sino que es un acto de amor y gratitud, con el cual uno se deleita.
Veda Vani Cap. 5 Atma Jnana

En Bharat, las personas han estado realizando yajnas y yagas desde la antigüedad. Estos fueron realizados incluso en el Treta Yuga, pero los demonios trataron de interrumpir los yajnas porque no comprendían la importancia del los Vedas. Con la llegada del Dwapara Yuga, las personas hicieron un intento por comprender la verdad y la importancia de realizar yajnas y yagas.
Las personas deberían comprender su significado. De hecho, es necesario que todos se dediquen a la realización de yajnas y yagas. Esto sólo significa que cualquier acción que realicen debe ser para agradar Dios. Deben tener la firme convicción de que todo lo que hacen es para agradar a Dios.
Divino Discurso del 10/8/2006
Autoindagación
- ¿Qué ocurre con la mente cuando se la libera de la necesidad de controlar resultados?
- ¿Y cuando ya no demanda acciones de otros…? ¿Qué le queda cuando esas cadenas se rompen?
- ¿Qué hábitos y actitudes de la mente es necesario sacrificar para sumar a la paz y al bienestar en la vida cotidiana; y para que se purifique de tal manera que busque cada vez más intensamente actuar para agradar solo a Él?

6. Las acciones que no atan
"Las acciones (karmas) que no atan a las consecuencias se llaman sacrificios (yajna). Todas las demás producen esclavitud. Por lo tanto, oh Arjuna, abandona todo apego y ocúpate de actos que puedan considerarse como si cada uno fuera una ofrenda, un sacrificio dedicado al Señor." Krishna enseñó a Arjuna los orígenes del karma, las raíces de donde nace y crece la compulsión de cumplir con el karma; los explicó con tanta claridad que el corazón de Arjuna quedó realmente persuadido y templado. "Los Vedas emanaron de Dios; los karmas emanaron de los Vedas; en el karma se originó el sacrificio (yajna); del sacrificio (yajna) nació la lluvia; con la lluvia se produjo el alimento y del alimento vinieron todos los seres vivientes. Este es el ciclo que debe ser aceptado y respetado. Considera esto, oh Arjuna. Yo no tengo necesidad de asumir ningún karma; no, en ninguna parte de los tres mundos. No tengo ninguna compulsión. Sin embargo, estoy siempre ocupado en el karma. Piensa en esto. Si Yo desistiera de esta tarea, el mundo dejaría de existir. Ten fe ciega en el Atma; luego dedica todos tus actos a Mí, sin deseo alguno de gozar de su fruto, sin egoísmo y sin sentido de posesión ni orgullo, entra al combate", dijo Krishna.
EL GITA, un Torrente de Sabiduría (Cap. VI)

Yajna significa sacrificio. ¿Qué es lo que debemos sacrificar? Abandonen las malas cualidades, y los malos pensamientos, abandonen el mal comportamiento, desarrollen cosas buenas, tengan pensamientos puros. Ustedes no están haciendo ningún esfuerzo por practicar estas cosas. Antes del comienzo del Yajna se enciende un fuego con dos trozos de madera, uno abajo y el otro arriba, se hace fricción atando una soga al trozo colocado en el medio, el trozo de madera de abajo es la madre, el de arriba es el padre, debido a la fricción de la madre y el padre nace el fuego, el fuego, nacido del padre y la madre, quema al padre y a la madre mismos; este es un principio sagrado que debemos reconocer, pero somos incapaces de comprenderlo, cada palabra es única en sí misma, hoy el estudio de los Vedas ha ido cambiando día a día.
Del Divino Discurso del 14/X/1999
Autoindagación
- ¿Qué contenidos de mi mente revelan los sutiles apegos que la esclavizan aún a determinados resultados?
- ¿Cómo libero a la mente del hábito de calificar que la prepara para desear “lo bueno” y rechazar “lo malo”?
- “Ten fe ciega en el Atma; luego dedica todos tus actos a Mi…” ¿cómo desarrollar esa fe ciega?

7. El fuego sacrificial
El Yajur Veda expone el significado de los Yajnas. Éstos fomentan la paz y prosperidad del mundo, pues son el objetivo primordial de todos los Vedas. Los himnos del Yajur Veda exaltan la gloria de los dioses y propician a las fuerzas divinas. Como resultado, la humanidad asegura oro y granos, riqueza y bienestar, plenitud y progreso.
El Yajna está enfocado a la adoración del fuego; el hombre está íntimamente ligado con el fuego a través de toda su vida; el hombre es una criatura de sangre caliente; el calor incentiva el intelecto y la intuición. Invocar a Dios y colocar las ofrendas en el fuego son actos que atraen la lluvia que provee ricas cosechas. El fuego es, así, un medio valioso para obtener seguridad y protección, para preservar la moralidad y el bien. El océano también tiene fuego latente en sus entrañas. El hombre tiene en su estómago el fuego latente que digiere el alimento. Dios reside en el hombre como este fuego. Dice krishna:

“Habiéndome vuelto el fuego vaisvanara,
Yo entro en el cuerpo de los seres vivos”.
Así, es Dios el que mantiene todos los miembros en perfectas condiciones y provee la agudeza y el conocimiento. El fuego latente tiene ocho funciones: endurece y fortalece los músculos, proporciona energía, asegura la progenie sana, fomenta la paciencia, prolonga la vida, agudiza y profundiza la memoria, confiere audacia en el pensamiento y la acción.
Para encender el fuego en la urna sacrificial se usa una estaca de madera dura, de la misma dureza que el leño principal. La madera tiene que ser baniano ó pipul. El leño es la madre y la estaca es el padre; Agni, el fuego es el hijo; él consume a sus padres cuando nace, es decir, el hijo se vuelve uno con ellos y ellos se vuelven uno con su progenie. El hijo de Dios, Jesús, declaró: “Yo y mi Padre somos uno”. La religión de los parsis también considera esto como la suprema verdad: “Yo soy la Luz” y “La Luz está en mí”.
El Yajur Veda designa a Agni con un nombre: ¡Tigre! Cuando el fuego es tratado sin fe ni reverencia, destruye a la misma persona que lo alimenta, exactamente como el tigre destroza a sus cachorros con sus mortales garras. Otra característica del fuego es su presencia en todas partes. Los científicos de hoy, están orgullosos de haber desentrañado los secretos de los cinco elementos, pero todavía están inconscientes de la íntima relación de cada uno de ellos con el hombre en su vida diaria. Los sabios de la antigüedad profundizaron en el misterio y lo revelaron al mundo. Noten, por ejemplo, que los pájaros no descansan en el suelo durante la noche, ellos prefieren las copas de los árboles. Los rishis de los tiempos védicos explicaron que los pájaros evitan el calor, latente en la tierra pero patente para ellos. El hombre está inconsciente de este hecho pero los pájaros no.
Las normas de acción y conducta de esta tierra, de aquellos que saben ó no saben, están todas en conformidad con los Vedas. Ellas han penetrado en la naturaleza de la gente de forma tan profunda, que nadie puede contradecirlas. Cada fase de su actividad, desde el alba hasta la caída de la noche, se realiza como dictan los Vedas. Vivir, es de hecho, un verdadero Yajna védico, ya sea que uno lo sepa ó no. En el Yajna, cada fórmula que se pronuncia y cada ofrenda ha sido impregnada con sentimientos de renunciación y conciencia de la Divinidad.
Detrás del ritual del fuego yace un pequeño misterio que debe ser aclarado, de manera que puedan comprender cómo la ofrenda, dirigida a la deidad que se invoca por el mantra pronunciado al colocar la ofrenda en el fuego, puede llegar hasta la verdadera deidad. El Yajur Veda describe las llamas del fuego sagrado como las lenguas de Dios; cuando la ofrenda se arroja al fuego, en el nombre de Dios, el nombre apropiado y la dirección correcta tienen que ser pronunciados al mismo tiempo. Esto es semejante al correo. Cuando una carta es adecuadamente dirigida y depositada en el correo de Prashanti Nilayam, llegará a cualquier lugar, aun a Japón ó Rusia. Si la dirección indica Prashanti Nilayam, será entregada a la persona en Prashanti Nilayam. La dirección tiene que estar completa y correcta, eso es todo. ¡Ah!, y la estampilla tiene que ser del valor correcto. Hay gente que observa sólo los actos externos del yajna, y culpa a los brahmines por el desperdicio de ghi (mantequilla clarificada) vertido en el fuego, cuando los hombres están desnutridos y muriéndose de hambre. Aun las personas instruidas se unen a esta condenación ignorante. El campesino ara la tierra, la riega y la dispone para recibir las semillas; entonces esparce cuatro sacos de semillas de arroz en los surcos. Un ignorante que no conoce de agricultura, se ríe de él. "Usted se ha vuelto loco; mientras las personas se están muriendo de hambre, usted arroja en el suelo el arroz que ellas comerían alegremente". Pero a cambio de los cuatro sacos, el "hombre loco" traerá a su casa cuarenta sacos después de la cosecha. Cuando dos pocillos de ghi se vierten ritualmente en el fuego santificado, el mundo ganará doscientos pocillos de ghi. Cualquier cosa que se dedique y ofrezca a Dios jamás se perderá; la gente puede obtener enormes beneficios ofreciendo aunque sea un poquito a Dios. "El pétalo de una flor, una fruta o un poco de agua", eso es suficiente, si se ofrece con devoción. Draupadi dio a Sri Krishna la fracción de una hoja pegada a un lado de la vasija y Dios la bendijo con fortuna inmensurable. Kuchela le dio un puñado de arroz quemado y recibió del Señor la conciencia de su gloria interminable. El yajna da testimonio de este significado interno. Ofrecer amor y recibir amor, dar y tomar. Los sabios de la antigüedad no eran ingenuos e ignorantes y los mantras y ritos que concibieron y prescribieron no surgieron del entusiasmo de principiantes; son el resultado de la sabiduría y de la verdadera experiencia. Los que recitan no están conscientes de esta verdad, pronunciarán los himnos y mantras sólo con la boca y en una forma casual, indiferente. Otros, que meditan sobre su significado y sienten las emociones de la exaltación y súplica, son capaces de obtener deleite. La recitación sin entender el significado puede proporcionar sólo una pequeña y trivial satisfacción, pero el himno sólo puede surgir del corazón cuando se siente el significado. El significado interno del yajna es "renunciación", "sacrificio ó abandono"; ¿por quién? Por Dios. "¡Señor! El corazón que tú me diste, yo te lo devuelvo", es el espíritu de esa renunciación. El corazón que Él ha otorgado, los sentimientos que evoca, la riqueza que nos ha conferido, la gloria con que nos ha recompensado, tienen que devolverse con alegría. Como parte de estos yajnas se ha dicho que un animal, como una cabra ó un caballo tiene que ser "sacrificado", es decir, "renunciado". La gente se pregunta si no es un acto cruel. Se dice que las Escrituras referentes a los rituales se comparan a aranya, la jungla. Se denominan aranyakas. Los términos usados en las Escrituras tienen muchos significados y es difícil encontrar el correcto y preferirlo a las interpretaciones erróneas. Por ejemplo, el aswameda ó sacrificio del caballo no significa el ritual de matar un caballo. El nombre aswa aplicado al caballo lo describe como un animal que no está quieto en ningún momento, simbolizando la mente que está agitada tanto en la vigilia como en el sueño. El caballo nunca puede estar quieto; sus patas, cola u orejas, están moviéndose o agitándose siempre. Al árbol de baniano lo llaman aswata porque sus hojas siempre están agitándose haya o no viento. Lo que se recomienda es el "sacrificio" de la mente, ofrendándola a Dios, de manera que se vuelva serena, pero no traer un animal vivo y matarlo. Eso sería acatar el significado literal del ritual, no su significado y valor interno. Escuchen el significado de los aforismos y rituales védicos y los mandatos de las Escrituras con generosa, pura y gozosa concentración. Atesórenlos en el corazón practicándolos en la vida diaria y compartiéndolos con otras almas fervientes.
Mensajes Sathya Sai XI (Cap. 49)

8. Adhiéranse a la Verdad y al Sacrificio

Hoy el mundo necesita Verdad y Sacrificio. ¿Qué significa sacrificio? Hay millones de personas que se consideran devotas Sai. No es necesario salir fuera del redil Sai. Si sólo los devotos Sai se adhirieran a la Verdad y al sacrificio, el mundo entero se transformaría.
Si desean cambiar al mundo, estos dos principios son la receta. La Verdad (Sathya) purifica el corazón. El Sacrificio (Thyaga) transforma el medio físico. Mediante esta doble transformación el mundo entero es divinizado.

Mensajes Sathya Sai Vol. XXX, Cap. 7
Autoindagación
- “Si sólo los devotos Sai se adhirieran a la Verdad y al Sacrificio, el mundo entero se transformaría” ¿Acepto las condiciones que nos propone el Avatar para ser un instrumento en Su Plan para el mundo?
- ¿Valoro la divina invitación a sacralizar mi encarnación purificando mi corazón para servir?

9. Significación de los rituales
En muchas de las prácticas religiosas de hoy, se preocupan sólo por observar las formas externas, con poca estima por la significación interna de estos ritos. Por ejemplo, si se desea ofrecer un coco a la estatua en un templo, no se preocupan por ver si el coco es bueno ó no. Deberían observar la significación interna del ritual. El coco es símbolo del corazón. Antes de que sea ofrecido a Dios, toda la fibra externa debe ser removida. Esto significa, espiritualmente, remover las tendencias tamásicas (malas) de su corazón. La cáscara del coco simboliza la cualidad de rajas (la pasión) dentro de nosotros. La pulpa blanca dentro del coco simboliza la cualidad de sattva (lo bueno, lo apacible). De modo que lo que debemos ofrecer a Dios es un corazón puro sin las cualidades tamásicas y rajásicas como la ira, el odio y el apego. Es esta pureza de corazón la que debe manifestarse al hacerse cualquier ofrecimiento a Dios, y no romper mecánicamente un coco como un ritual sin sentido. Algunas personas imaginan que lograrán beneficio espiritual con sólo ir a un santuario sagrado y pasar algún tiempo allí. Cuando están en un templo, sus pensamientos deben estar centrados en Dios. En ese momento deben instalar a Dios dentro de ustedes. Eso es verdadera adoración. Si sólo se sientan en un templo, mientras su mente divaga, no hay mérito en ello. Hay personas que recitan mantras regularmente repitiendo las palabras en forma correcta. Pero tal recitación no sirve de nada si no hay alguna comprensión del significado de los mantras. Cantar mantras sin sentido, visitar templos sin pensar en Dios y romper cocos ante estatuas de dioses sin pureza de corazón, son acciones espiritualmente inútiles. En cada pequeño acto de adoración, se debe considerar y respetar su consideración interna y su santidad, a fin de llevarlo a cabo con seriedad y pureza.
Mensajes Sathya Sai, Vol. XIX (Cap. 7)

Los ascetas solían ejecutar sacrificios ritualísticos y ceremonias para lograr el dominio sobre sus sentidos. El verdadero sentido y naturaleza de un ritual es el de vencer todas las tendencias malas, lanzándolas al fuego del sacrificio.
Sacrificando todas las tendencias malas ante Dios, ustedes serán bendecidos con lo que está más allá del hombre y lo que el hombre necesita con urgencia en este mundo.
Le ofrecen muchas cosas a Dios, porque esas ofrendas les dan placer a ustedes. Le ofrecen flores a Dios no porque Él no tenga flores, sino porque ofrecérselas los hace felices a ustedes. Todos los objetos que se ofrecen, como hojas, flores, agua y otros más tienen un significado alegórico.
La palabra hoja no se refiere a una hoja de una planta en especial. El cuerpo es una hoja. Ofrezcan su cuerpo a Dios como una hoja sagrada. Como este cuerpo está lleno de las tres cualidades de la materia, considérenlo como una hoja y ofrézcanlo a Dios.
La palabra "Pushpa" simboliza a la flor del corazón. Las flores a las que nos referimos en el contexto de Dios no son las flores terrestres que se marchitan. Similarmente, la palabra fruto es el fruto de la mente. Esto significa que deben realizar sus acciones sin esperar ninguna recompensa y si la acción se hace con ese espíritu, se convertirá en un sacrificio divino.
El agua no quiere decir la que sale de una canilla. Se refiere a las lágrimas de gozo que brotan desde las profundidades de sus corazones. Ustedes no deben ofrecer las hojas que recolectan de un árbol, que es algo externo, ni las flores de las plantas del jardín, ni el agua extraída del pozo, ni el fruto obtenido de alguna planta, sino que deben ofrecerle a Dios todo esto del árbol de vuestro cuerpo, que es sagrado. Cualquier ofrenda que hagan, cuando la hagan ofreciendo esas cosas nacidas de sus cuerpos, les será otorgado entonces en mérito pleno por ellas.

Autoindagación
- ¿Qué apegos distraen a mi mente de Dios en los templos?
- “Ofrezcan su cuerpo a Dios…” ¿Cómo se concreta en la vida diaria esta ofrenda?
- “…deben realizar sus acciones sin esperar ninguna recompensa…” ¿Qué señales encuentro en mi mente de que no está esperando resultados?

10. Significado interno del festival de Navaratri ó Dásara
Navaratri es el festival que conmemora la victoria del bien sobre el mal. La Personificación del Poder Divino (Parashakti) en sus varias manifestaciones: sátvica, como Mahasarasvati; rajásica como Mahalakshmi, y tamásica como Mahakali, pudo dominar las fuerzas del vicio, la maldad y el engaño durante la lucha de nueve días y, finalmente, el décimo día se conmemora la victoria con la ceremonia de adoración final.
Es un festival de acción de gracias. La gratitud es Divina, la ingratitud es demoníaca. Pero mientras estén ofreciendo el homenaje de gratitud, deben tratar también de descubrir quién ha sido muerto y quién ha sido salvado y por qué. Los seis enemigos del hombre están consumiendo su fuerza vital, incrustados como están en su propia conciencia interna. Estos son los demonios que deben matarse: la lujuria, la ira, la codicia, el apego, el orgullo y la envidia. Reducen al hombre al nivel de un demonio; deben ser dominados y transmutados por la suprema alquimia del impulso divino. Entonces, las nueve noches de lucha serán como una nueva clase de noche dedicada a la purificación de la mente y la iluminación del Alma, la noche descrita en el Gita como “el día del hombre mundano”. Lo que está claro y atractivo para el hombre ordinario, carece de interés para el yogui; lo que está claro y es atractivo para el yogui carece de interés y es desconocido para el hombre mundano. ¡Esa es la naturaleza de este desordenado mundo!
Mensajes VII (Pág. 21)
Mientras se llevan a cabo tales actos y yajnas sacrificiales, se utiliza la expresión svaha. Esta exclamación, svaha, que se emplea mientras se hacen ofrendas ó se recita el Veda, está plena de significado. Keshavaya svaha, Pranaya svaha, Indraya svaha: de este modo se usa la expresión. El significado que se le da generalmente es: “Que esto sea debidamente consumido. Que estos materiales que colocamos ahora en este sagrado fuego sean plenamente aceptados y consumidos, de modo que por medio de este fuego puedan alcanzar a la deidad a la que están destinados: Keshava, Prana, Indra”. Puede que se pregunte: ¿por qué orar al fuego por algo que es inevitable, ya que está en la naturaleza misma del fuego el quemar todo lo que se pone en él? Pero el significado de las Escrituras es diferente.
La ofrenda se describe de la manera siguiente en el Veda: la ofrenda y aquel a quien es presentada se hacen uno mediante la aceptación. ¿Quién es en este caso el aceptante, a quien se le presenta la ofrenda? Es Agni, el divino poder inherente en el fuego, en el sol, en el poder del aire caliente vital que sustenta la vida. Cuando, junto con la recitación de las apropiadas fórmulas ceremoniales, se colocan las oblaciones materiales en el fuego pronunciando la palabra “svaha”, ella no es sólo una exclamación, sino una expiación, la realización de la plegaria que representa el ritual.

En verdad, la palabra “svaha” se anuncia para aclamar la energía y el esplendor latentes en el fuego y para invocar al divino Tejas (iluminación, esplendor) que le permite al fuego brillar y purificar. La deidad regente es invocada para que lleve la ofrenda al Dios al que está dedicada específicamente diciendo Indrayasvaha, Rudrayasvaha, etc. E Indra ó Rudra recibirán la oblación por intermedio de Agni, la deidad que preside el fuego, únicamente cuando él es invocado y despertado por la palabra “Svaha”.
Mensajes IX (Cap. 28)

El Veda también se conoce como Chandas. Esta denominación significa placentero, alegre, y se asocia también con los sentidos afines de fuerte, vital, protegido. Puesto que todos estos atributos y características se le pueden adjudicar a los Vedas, este nombre resulta apropiado para ellos. Las sagradas ceremonias y rituales que los Vedas indican les confieren alegría no únicamente a los participantes, sino a todo el mundo y a los mundos más allá de éste.
Cha ó Chadana tiene una raíz que significa otro importante aspecto de los Vedas: amparar, fomentar ó promover el bienestar, la liberación última de los humanos atrapados en la incesante ronda de los asuntos mundanales. Puesto que el Veda guía y protege a la vez, en conjunto estos versos se denominan chandas. Mediante su papel de armadura ó escudo derraman bienaventuranza sobre todos los que confían en ellos.
La Senda de la Verdad (Cap. 23)

Durante las celebraciones de Navaratri, se alaba a la Madre Divina con varios nombres y formas. Todos los nombres y formas están basados en sus sentimientos. Deben expresar su amor por la Madre Divina de nueve maneras diferentes: mediante el escuchar (shravanam), el cantar (kirtanam), la contemplación de Vishnu (Vishnusmaranam), el servicio a Sus Pies de Loto (padasevanam), el saludarle (vandanam), el rendirle homenaje (archanam), el servicio (dasyam), la amistad (sneham), y la rendición total (Atmanivedanam). Dios quiere su amor y nada más que su amor. Su amor no debe desviarse en diferentes direcciones. Debe fluir directamente hacia Dios. La adoración de la Madre Divina es con el fin de destruir las malas cualidades y promover las virtudes dentro de ustedes. Cuanto más se distancian del mal, más cerca estarán del principio del amor. La verdadera celebración de Navaratri está en abandonar ese apego al cuerpo (dehiabhimana) y desarrollar el apego al Atma (Atmabhimana). Podrán ver ustedes mismos qué posición tan encumbrada alcanzarán una vez que abandonen el apego al cuerpo. Pueden ser débiles físicamente y mentalmente, pero cuando desarrollen el apego al Atma, todas sus debilidades desaparecerán en un instante. Establézcanse en la firme fe de “Yo soy Dios”. Divino discurso del 5/10/2003

Durga no debe ser considerada una diosa feroz. Ella es la diosa suprema que los protege. Lakshmi es la encarnación de toda la riqueza. Sarasvati es la diosa del habla. Los buenos pensamientos, las buenas palabras y las buenas acciones representan la tattva (naturaleza) de estas tres diosas. Quien les enseña buenas cosas a ustedes es verdaderamente la encarnación de la diosa Sarasvati. Quien les enseña lo malo es verdaderamente un demonio. La diosa Durga destruye sólo a tales demonios. Durga, Lakshmi y Sarasvati, de hecho, no son diferentes de ustedes. Están muy instaladas en su propio corazón. Ellas los exhortan a llevar la vida de un ser humano porque ustedes son seres humanos. Durga, Lakshmi y Sarasvati son las tres madres de un ser humano.
Divino Discurso 28/09/2006

Autoindagación
- “…cuando desarrollen el apego al Atma, todas sus debilidades desaparecerán en un instante.” ¿Cómo construir una disciplina espiritual que le permita a la mente desapegarse del cuerpo y apegarse al Atma?
- ¿Cómo percibo la presencia de las Madres Durga, Lakshmi y Sarasvati en mi corazón? ¿De qué manera se revelan a mi mente?

11. La Inmortalidad se puede alcanzar a través del Sacrificio
Por muy cuidadoso y precavido que pueda ser un hombre y por mucho que quiera llevar una vida sin tacha, hay cinco faltas que se le adhieren por muy cauto que sea.
Al respirar el aire, al caminar por la tierra, al encender el fuego doméstico, al alimentarnos y al beber agua, le causamos gran daño a una infinidad de seres vivientes y puede que hasta exterminemos a muchos. Como usamos nuestros órganos instrumentales en estas acciones, destruimos y matamos a numerosos seres vivientes y es por ello que los Vedas han prescripto sacrificios (yajnas) para compensar las faltas que cometemos por medio de nuestras acciones. Los sacrificios que dictan los Vedas son el relativo a los Dioses protectores (Deva Yajna), el relativo a los antepasados, el relativo a los sabios, el relativo a los diferentes individuos y seres vivientes de nuestro entorno y el relativo a los huéspedes. Si los llevan a cabo, les será posible eliminar el pecado de las faltas que puedan haber cometido, ya sea consciente ó inconscientemente, a través de estas acciones.

El sacrificio relativo a los Dioses protectores consiste en que reciten mantras védicos, las Upanishads y realicen varias ceremonias asociadas con Agni, como también el que lean el Bhagavata u otros textos sagrados. Todas estas acciones constituyen este sacrificio. También lo constituyen todas las acciones relacionadas con Dios, como pensar en Él y considerar mentalmente Sus Aspectos Divinos.

Los sacrificios referidos a los antepasados se manifiestan en la tarea de ganarse la buena voluntad del padre y la madre, ocuparse de su bienestar y velar porque no sufran ningún perjuicio.

El sacrificio por los sabios (Rishi Yajna) se refiere a que entiendan el aspecto de la meditación, que constituía la dedicación normal de los sabios. También entran en este sacrificio los procesos de escuchar, reflexionar y asimilar sobre las diferentes cosas que nos transmitieron los sabios. Formaría parte de él también el poder participar en la Repetición del Nombre y la Contemplación del Señor que nos han transmitido nuestros ancestros.

El relativo a los individuos (Bhuta Yajna) se refiere a la atención y el servicio que le presten a las cosas vivientes. Puede ser que, por ejemplo, tengamos en casa ganado ó animales domésticos, como pájaros, gatos, perros, etc., y el proceso de cuidar de ellos y de alimentarlos constituirá este sacrificio. Puede que haya gente internada en un hospital y que necesite de vuestra ayuda, como también contribuir a aliviar el sufrimiento de cualquier ser viviente se considera parte de este sacrificio. De modo que consiste en servir y satisfacer las necesidades que puedan tener todos los seres vivientes, como también aliviar sus sufrimientos y darles felicidad.
Le sigue en importancia el servicio que se les presta a los huéspedes. Ya sea que se trate de parientes que vengan a visitarles ó de algún hambriento que llegue hasta vuestra puerta pidiendo alimento, es obligatorio ofrecerles cualquier cosa que tengan para aliviar su hambre. Pero no traten de cumplir con estas sagradas obligaciones más allá de vuestras fuerzas. No necesitan hacerlo sino dentro de los límites de vuestra capacidad. Una porción de vuestros recursos habrá de dejarse de lado con miras a prestarles algún servicio a otros individuos necesitados. Pero no resultará justo que vayan a incurrir en deudas si carecen de recursos propios para cumplir con este servicio. No sólo es erróneo incurrir en deudas para prestar servicio, sino también lo es endeudarse para emprender una peregrinación, por ejemplo. En lugar de ir de peregrinación con dinero prestado, es mejor que se evite el pecado y volver sagrado y puro el corazón.

El Veda ha mantenido siempre el punto de vista de que no pueden dividir sus deberes en dos compartimentos: los temporales y los espirituales. Ellos prescriben diferentes tipos de acciones considerando a todo tipo de actividades como interrelacionadas, ya sea temporal ó espiritual. En todas las labores que hemos de llevar a cabo en nuestra vida, no hay nada que puedan considerar como propio: todo es trabajo de Dios.
El Veda afirma también que si le causan daño a los seres vivientes que viven con ustedes, no tiene sentido el adorar a Dios. Si por cualquier razón se ven incapacitados para hacer el bien, refrénense al menos de hacer el mal a otros. En sí mismo esto ya es un gran bien.
Hemos de comprender también aquí el sentido interno de la palabra sacrificio. Para compensar los pecados y malas acciones que cometemos, el sacrificio viene a ser algo así como un impuesto que debemos pagarle al Señor. Deberíamos ser capaces de hacer sacrificios y pagarle con alegría al Señor por nuestros pecados. El sacrificio les dará una felicidad que nada más les puede dar. Ni el trabajo, ni la erudición ni nada más les puede dar el grado de felicidad que pueden obtener del sacrificio.
Lluvias de Verano III

Uno se pregunta cómo un hombre puede gozar a través del sacrificio. Sin sacrificio, no se pueden obtener ni los placeres de los sentidos ni la unión con Dios, sino solamente la enfermedad. Tomen el ejemplo de la inhalación. Si después de inhalar no exhalamos el aire respirado, los pulmones se dañarán. En forma similar, el aparato digestivo se pondrá mal si no se excreta la comida que se toma. Si la sangre que fluye por las arterias no pasa por algún punto determinado del cuerpo, ésta se estancará ahí y se formará un tumor. Por lo tanto todo nuestro bienestar está intrínsecamente atado al sacrificio. Si un niño no crece en forma normal su madre se preocupará seriamente, nosotros renunciamos al cuerpo que heredamos en el momento de nacer, al crecer sacrificamos el estado original y obtenemos uno nuevo. Ya sea que se haga consciente ó inconscientemente, el sacrificio nos conduce a la felicidad. El sacrificio les da la satisfacción suprema. Podrían no ser capaces de hacer algún sacrificio con conocimiento, sin embargo haciéndolo conscientemente conduce a una gran felicidad.
Divino Discurso 23/02/2002

Autoindagación
- “En todas las labores que hemos de llevar a cabo en nuestra vida, no hay nada que puedan considerar como propio: todo es trabajo de Dios.” ¿Qué prácticas colaboran en la construcción de esta visión en nuestras mentes? ¿Cuáles se deben desechar?
- “… todo nuestro bienestar está intrínsecamente atado al sacrificio.”…“El sacrificio les da la satisfacción suprema” ¿Quién se encarga de nuestro bienestar y satisfacción cuando rendimos los contenidos de la mente a Su Voluntad?

12. El significado profundo detrás del poderoso sacrificio: Athi Rudra Maha Yajna
El Yajna que se está llevando a cabo ahora es para el bienestar de toda la humanidad. Algunos afortunados están aprendiendo los Vedas y propagándolos… Hoy en día, todos los estudiantes de las instituciones educativas Sri Sathya Sai reciben enseñanza de los Vedas.
Han sido designados líderes de jóvenes en las Organizaciones Sathya Sai de servicio en todos los países del mundo para la propagación de los Vedas y del canto de los Vedas.
Los Vedas no deben ser descuidados. El secreto de toda la creación está contendido en los Vedas.
Los Vedas son muy sagrados. Y especialmente la parte del Athi Rudra es una sección muy importante. “Rudram” es entendido generalmente como sinónimo del Señor Ishvara. De hecho, es la esencia de todos los Vedas, ó sea: el Rig, el Yajur, el Sama y el Atharvana Vedas. Otro aspecto importante de Rudram es la Unicidad (Ekatva) entre las dos partes, a saber el Namaka y el Chamaka. El Namaka enfatiza el aspecto de desapego mientras que el Chamaka destaca el aspecto de deseo. Pero la esencia de ambos aspectos es una. ¿Qué hay que desechar y qué hay que desear? El mal debe ser desechado y lo bueno debe ser deseado.
La gente generalmente piensa que el abandonar la vida de familia, casa, tierra y otras formas de riqueza es un sacrificio (Tyaga). Pero ¡esto no es ningún sacrificio en absoluto! Esto es fácil de hacer. Lo que se requiere es sacrificar los deseos resultantes. Ese es el verdadero sacrificio.
Hay un aspecto muy importante en este Yajna. El Athi Rudra Maha Yajna protege y promueve la naturaleza divina en los seres humanos, mientras rechaza y disminuye las cualidades demoníacas. Así, trabaja para el bienestar de la humanidad.
Divino Discurso 9/08/2006

Autoindagación
- ¿Percibo el servicio de la propagación de los Vedas como un mandato actual del Avatar? ¿Cómo colaborar en ese servicio?
- ¿Cómo valoro la gracia de estar encarnado en este momento cósmico donde los Vedas pueden y deben, por Su Voluntad, ser aprendidos y cantados por todos?
- ¿Qué sacrificios estoy decidido a hacer para realizar Su Voluntad?

13. Hagan de cada momento un Yajna
La vida es el don más precioso y el aliento (prana) que la sustenta lo es aún más; sin embargo, a menudo se vuelve necesario entregar este precioso prana para alcanzar algunas metas. La naturaleza humana es tal, que el hombre nunca está contento con un solo logro. Logra muchas victorias y anhela aún más; nunca se sacia. El hombre siempre busca un propósito, meta o fin, pero el esfuerzo se sublima convirtiéndose en yajna (sacrificio ritual para atraer la gracia de Dios) sólo si el propósito, la meta o el fin es la glorificación de Dios, sin ninguna otra consideración.
"Yajno Vai Vishnu", dicen los Vedas. Dios es el yajna, la ofrenda, porque Él es la meta, Su gracia es la recompensa, Su creación se usa para propiciarlo; el hacedor es Él, el receptor es Él. Cuando el ego de aquél que sacrifica no clama gloria alguna, entonces el yajna se vuelve divino. “Aham hi, Aham hi, sarvayajnanam." En todos los yajnas, Yo soy el hacedor, el donante, el consumidor, el aceptante.
Propiamente, el corazón es el altar ceremonial, el cuerpo es el sitial del fuego, el pelo es la hierba santa, los deseos son el combustible con el que se alimenta el fuego; el deseo es el ghi (mantequilla clarificada) que se vierte en el fuego para hacerlo arder en una llama; la ira es el animal sacrificado; el fuego es tapas, la penitencia que llevamos a cabo. Es común que la gente interprete tapas como prácticas ascéticas, como sostener el equilibrio con una pierna o de cabeza, pero no, tapas no es contorsión física; es la completa y correcta coordinación de pensamiento, palabra y acción; cuando ésta se logre, el esplendor del fuego se manifestará. En el contexto del yajna Vedapurusha, debo aclararles que el Rig Veda es vak (el habla), que ha asumido forma. El Sama Veda contiene himnos que se cantan, y es el oído que asume una forma. Siempre que el habla está saturada de verdad y compasión, ó inspirada en el servicio a los demás, se vuelve Rig Veda. Las buenas acciones se conocen como Yajur Veda. No tienen obligación de erigir un altar igual al de aquí, sólo tienen que ser muy cuidadosos y hablar y oír únicamente palabras puras y no involucrarse en acciones que los comprometan. Cada acto, desde el amanecer hasta el ocaso, es un yajna, ¡recuérdenlo! Dios es el que acciona, fomenta y sacrifica, es el sacrificado, el resultado y el recipiente del producto. Muchas personas efectúan yajnas sin encontrarse puras. Sólo los yajnas que tienen, como éste, la paz y la prosperidad del mundo como propósito bien definido pueden alcanzar a Dios, porque Él es el consumidor de la ofrenda; Él es el guardián de la misma y su celebrante. Él es todo; sólo si Él es todo, el acto se vuelve un genuino yajna. Si pueden adoptar esta actitud en todas sus actividades, santificarán cada momento de su vida y lo harán un yajna.
Mensajes Sathya Sai XI (Cap. 26)

14. Historia sagrada
Indra consigue su Vajra
Vritra guió a las huestes de los Asuras contra los Devas. Era tan poderoso que los Devas no pudieron oponerse a su fuerza y destreza. No podía ser vencido por nada ni nadie. Las armas de los Devas no sólo eran inefectivas, sino que además eran engullidas por el hijo de Twashta. Así, Vritra refulgía con un brillo nacido de las armas divinas que ahora se hallaban dentro de él. Los Devas huyeron aterrorizados de su presencia. Se dirigieron al Adipurusha Narayana. Él apareció ante ellos y les dijo:
“No tengan temor. Les voy a enseñar el método por el cual podrán destruir Vritra. Les sugiero que se acerquen al Rishi Dadichi; él es uno de los que enseñaron la Sabiduría Inmortal (Brahma-Vidya) a los Médicos Celestes, los hermanos Aswines, y éstos, como retribución, le otorgaron la Inmortalidad. Vayan a verlo y pídanle sus fuertes y poderosos huesos. Dadichi fue el que le dio a Twashta su armadura impenetrable. Twashta se lo entregó a su hijo Vishwarupa. Y Vishwarupa te la entregó a ti, Indra. Si llevas a los gemelos Ashwines contigo y, con su ayuda pides al Rishi que te de su cuerpo para tomar sus huesos, seguramente él renunciará a su vida por ti. Con esos huesos, el Arquitecto del Universo, Vishwakarma, formará una temible y poderosa arma. Esta arma llevará por nombre “Vajra-yudha”. Respaldados como siempre han estado por Mi Voluntad y Mi poder, podrán someter a Vritra con esa arma. Seguramente el destino de Vritra es abandonar su cuerpo pecador. De modo que luego de su muerte podrán reconquistar la gloria que perdieron y todas las armas regresarán a ustedes”.
Siguiendo las instrucciones de Narayana, los Devas fueron ante la presencia de Dadichi y permanecieron de pie, avergonzados ante él. Pero, aún así, cayeron a sus pies. Con voz trémula, Indra le dijo que habían llegado para pedirle un favor. El anciano se sentó sonriendo silenciosamente ante ellos, esperando que Indra continúe. Indra le dijo que su deseo era obtener los huesos de su cuerpo, y le explicó la razón para ello.
La sonrisa de Dadichi abandonó su rostro, dando lugar a una expresión severa. Dirigiéndose a los Devas, les dijo:
“La muerte, queridos Devas, es algo detestable y odioso aún para el más desapasionado de los hombres. Ustedes han perdido la razón. Aún si el mismo Señor descendiera y pidiera a una criatura humana su cuerpo, ésta encontraría difícil abandonar su vida. De igual modo, tampoco yo deseo morir. Además, me fue otorgada la Inmortalidad, y no veo por qué debo abandonar ese privilegio por el bien de ustedes.
No quiero morir, y tampoco deseo renunciar a este cuerpo”.
Los Devas dijeron:
“Mi Señor, tú eres un hombre maravilloso, lleno de amor y compasión por aquellos que sufren. ¿Cómo puedes decirnos esas palabras? Si un hombre tiene la buena fortuna de curarse a sí mismo de sus dolores, nunca recurría a otro por ayuda. Pero estamos en un terrible problema y no podemos hacer nada por nosotros mismos para superarlo. Hemos sido enviados a pedirte ese favor, aunque por cierto comprendemos que es algo espantoso lo que estamos haciendo. Pero, es lo único que puede salvarnos. Por favor, Señor, entréganos tu cuerpo”.
Dadichi dijo:
“Me han atrapado con un argumento que no puedo rebatir. Un hombre que no ayuda a aquellos que están en problemas no podrá heredar los mundos superiores. Así, estoy preparado a morir por ustedes. Un hombre realmente compasivo considera el dolor de los otros como si fuera propio. Y, si sabiéndolo, no hace nada para ayudar a esos seres en problemas y para aliviar sus dolores, entonces, no hay diferencia entre esa criatura humana y un árbol. Así pues, voy a ayudarles en sus penas. Ya no se preocupen más. Abandonaré este cuerpo para beneficio de ustedes; es lo que el mismo Señor Narayana ha dicho que debe hacerse”.
Dadichi, situó su mente en Parabrahman, Dios Absoluto, e ingresó en Samadhi. Así, renunció a su cuerpo, tan codiciado por los Devas. Indra tomó los poderosos huesos del cuerpo del Brahmín y se los entregó al Arquitecto del Universo, Vishwakarma.
El Arquitecto Divino formó con ellos la terrible arma. Era una clase muy especial de rayo divino que llegó a ser famosa en el mundo entero bajo el nombre de: Vajra.
Srimad Bhagavatam (Cap. 69)

Bibliografía: Mensajes de Sathya Sai, Vol. II, VII, IX, XI, XIX y XXX; Sathya Sai Veda Vani; Lluvias de Verano, Vol. II y III; EL GITA, Un Torrente de Sabiduría; La Senda de la Verdad; Divinos Discursos 14/10/1999, 23/02/2002, 9/08/2006, 10/08/2006 y 28/9/2006; Srimad Bhagavatam
Que todos los mundos sean felices


VERDAD Y SACRIFICIO