EL DESPERTAR SAI
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miércoles, 6 de enero de 2016

SATHYA SAI SPEAKS CELEBRATING 75 YEARS OF AVATAR DECLARATION

SATHYA SAI SPEAKS

CELEBRATING 75 YEARS OF AVATAR DECLARATION

20 October is a historic and momentous day. Bhagawan would often refer to this day as 'the day the change happened'. Recollecting that day Bhagawan would recount how on the way to school He lost a collar pin that was gifted by the Municipal Chairman of Bellary. With the pin the last strands of worldly connections dropped away, He would say. And for our redemption and thousands like you and me, He declared Himself to be Sathya Sai Baba. This day is even more special this year as it happens to be the 75th year since that grand declaration. As part of this special Sathya Sai Speaks Series, we have been offering discourses Bhagawan gave as part of the 50th Birthday Celebrations. But for this month of October, to commemorate this special occasion we bring you the divine discourse Baba delivered on the occasion of the 50th anniversary of the Avatar Declaration Day, on 20 Oct 1990.

On that day Bhagawan spoke extensively about HIi childhood with sweet details and profound messages. We are not presenting those nectarous anecdotes as part of this Sathya Sai Speaks article. We strongly recommend that you watch the 'Sathya to Sai' video series in which all these incidents are covered in great detail. For the children, and the children in us, there is the 'His Story - Comics Series', which presents all these episodes pictorially. You could also listen to the entire discourse Bhagawan delivered on that day, 20 Oct 1990, by following this link. In this article we wish to place before you a few profound points Bhagawan made about the Avatar, His role and relationship with the rest of creation. Let us begin as always with the short but profound poem.

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On the basis of time everything happens in the world. The coming and going happens on the basis of time. It is again the time which is responsible for the prosperity or poverty. For all living beings time is the primordial cause. There is no one, who does not bend before time. There is no one who is not conquered by time on this planet.

In this plane of existence that is bound by the dictates of time, the One who is beyond Time manifests. We refer to this phenomenon as the Avatar. Though He adorns the limitations of Time, He is ever beyond it too. Though He appears and disappears, comes and goes, He is ever present. Bhagawan elucidates:

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All the bodies, heads, eyes and legs are only the reflections and limbs of God. Every being is only the reflection of God. When this is a matter of Truth, there is nothing like coming and going, birth and death for Divinity. This body has been given in order to sanctify it, through time and action. 'Salutations to the One who is Time; Salutations to the conqueror of Time; Salutations to He who removes pain inflicted by Time; Salutations to the one who transcends Time; Salutations to the embodiment of Time; Salutations to the one adored by Time' – these various approbations are used to indicate the close relationship between Time and Divinity. God cannot be comprehended by any measure. There are three methods of proving or measuring an entity - the direct, the inferential and by words. All these proofs are applicable to the people who are bound by the world and the creation. But as God transcends all these things, He has been described as Aprameya (The Unfathomable).

If such is the inseparable connection between us and God, if we are mere limbs of the Divine, what makes us fall and wilt under the might of Time? What makes us impure when our source is Purity itself? Bhagawan explains beautifully in the clip to follow. He also hints at what has to be dispensed with if we wish to return to the state of the absolute again.

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One who goes by what is merely seen is an animal. Man has got the outer vision, whereas God has inner vision. Only when man develops inner vision, he would be able to experience Divinity. Man's heart which should be pure like the ocean of milk, has today become polluted with attachment and hatred. When man transforms his heart which is the ocean of milk, into a sacred, pure and pristine one, then alone God will come and dwell there as Sesha Sai. The colour of milk is pure white. The whiteness is a symbol for Satwik nature. The ocean of milk (Ksheera Sagaram) is a symbol of man's pure heart. God dwells in such hearts that have transformed into the KsheeraSagaram. When the tortoises and sharks of attachment and hatred enters the ocean of the heart, it begins to collect impurities.

When this ocean of pure milk is polluted with such impurities it eventually becomes an ocean of salt. Human life has emerged from this ocean of milk. We see countless waves rising from the vast ocean. Not one wave looks similar to another. Each wave looks unique in comparison to another. Although each wave appears unique, the basis for all these innumerable waves is ocean itself. What really exists in all waves is the ocean water. In the same way, in the ocean of Sat-Chit-Ananda (Truth-Consciousness-Bliss), the Divine Principle whose very nature is Sat-Chit-Ananda takes these many forms as unique entities and miniature aspects (Amshas).

Names and forms may appear varied but the origin, source and substratum for everything is Sat-Chit-Ananda. Every human being is the embodiment of Sat-Chit-Ananda. But swayed by attachments and hatred, enslaved by worldly and outward desires, we have forgotten our real and essential form.

Bhagawan explained how this entry of these feeling of like and dislike, attachment and hatred leads us away from the state of Divinity to impurity. But in everyday life this impurity manifests itself as restlessness. Swami would often say, "Shanti (Peace) is my Swabhava(nature)." When we move away from this state, we become targets of restlessness and agitation. But there is a way to work back too. Bhagawan explains in the following clip.

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Every man aspires for peace. Peace doesn't exist elsewhere. We must inquire into the reason for this restlessness. If we can find the reason for restlessness, peace automatically dawns. There are three members in a house - father, mother and son. As long as there is mutual cooperation, faith, love and understanding among the three of them, there will be peace with them and at home. If there is no harmony amongst the three, if they cannot relate to each other and there is hatred, jealousy and misunderstanding, they will have to experience agitations and restlessness in the house. What is the reason for this peace and restlessness? Since there is no unity and there is hatred, there is restlessness. The principle of our mind, the meaning of the words we speak and the actions we do (these are three entities). Here Mind and Words stand for Mother and Father. Actions are like the Son. When these three are united, then we need not search for happiness. Today we find restlessness among people because of the disharmony between thought, word and deed. Every person who unites these three aspects will be filled with peace. 

We cannot hold someone else responsible for our restlessness. No one is responsible for this. Your own efforts are the true cause. It is said, "The one who has unity of thought, word and deed is a noble soul (Mahatma). That is true Peace. As these three are not in consonance with each other, today's man suffers restless. We tend to think, 'So and so is responsible for my restlessness, this action or that event was the reason behind my losing peace.' But it is foolishness to think so. You alone are responsible for your restlessness. Only when we recognise and understand the reason for it, we can get rid of this restlessness. When we develop this Trikarana Shuddhi (Unity and purity of thought, word and deed) and nurture love, we will become one whose lamp of life (Jivana Jyoti) shines forth and gives light; not only to us but also to those around, dispelling the darkness of ignorance.

 

What is the need for an Avatar then? If we are essentially Divine and to bring out that Divinity we have to work on ourselves, what is the role of an Avatar or for that matter the role of worship itself? Members of the Sri Sathya Sai Organisation, Andhra Pradesh, celebrated the 50th year of declaration by taking around a lamp lit by Bhagawan to different villages. Referring to that event and alluding to the analogy of a lamp, Bhagawan explains to us the answer to that question.

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There is no object in this manifest world that is greater than Jyoti (Light). The power immanent in light is not to be found in any other object. Light has the power to dispel darkness. This ability is not to be found in any other object. Hence the prayer, 'Tamasoma jyotir gamaya(Lead us from darkness to light)'. Light has yet another power too. Light (or flame) always moves upwards. Even if you keep a lamp in a pit, the light will only spread upwards. Dispelling darkness and moving higher are the two remarkable characteristics of light. However, if the light has to shine incessantly as Akhanda Jyoti it needs a certain prerequisites. First of all, the Jyoti (lamp) needs a container. There must be a wick (to light the flame). There must be oil in the wick and in the container. These three are still not sufficient to make the jyoti burn. A match-stick is needed to light the lamp.

Can you make a light burn merely with a container, a wick and oil?

Can you make jewels if you have only gold and gems?

Can you have a garland with a needle, thread and flowers alone?

You need someone to make the garland out of them. You need a goldsmith to fashion the jewels from gold and gems. Similarly, there is need for someone to light the lamp, even when you have the other four materials. He is God. It is when you seek God, human nature is transformed into Divinity.

After those profound messages Bhagawan reflects on the grandeur in the growth of Puttaparthi and the subtle message therein. After all it was the celebration of the day that would make Puttaparthi the home for many millions from different parts of the world. It was after His momentous declaration that Baba promised His mother that He would make Puttaparthi the centre of all His activities.

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What has been accomplished at Prasanthi Nilayam in the past fifty years could not have been achieved even in five hundred years. Although many divine descents (avatars) have taken place, such stupendous changes in fifty years in unprecedented. All this has been accomplished by this single hand. A splendid university has been established here. We have brought a planetarium here. In a small village such as this, even an aerodrome is being constructed. The name of Prasanthi Nilayam is known in all parts of the globe. The whole world exists in miniature in Prasanthi Nilayam. People from all countries are gathering here. Prasanthi Nilayam is now a mini-world! You are going to witness much more of this on November 23. Will people from other countries come here even if they are invited? No! But no invitations, pamphlets or promotional literature have been sent to anyone. I am even advising many who wish to come not to do so. Such supreme attraction is possible only for the Divine! The fragrance emanating from a flower spreads all over. Does the flower invite the bee? No! But the bee rushes to the flower of its own accord to taste the nectarine honey in it. The bee goes to such fragrant flowers; does a bee ever go to a plastic flower? Where is Argentina? It is almost at one end of the globe. In Argentina, Bhajans are being held in every home. In Chile and Mayama, especially in Mayama all the military officers doNagarsankirtan.

If this is what Bhagawan had to say 25 years ago, one can imagine the growth, crowds and festivities in the past few decades. In the end we conclude with Bhagawan expressing what He expects of us, when we claim to be His devotees and followers.

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Embodiments of Love! If you have been able to conduct this festival of lamps (carrying it from house to house), it is not the result of something external, it has sprung spontaneously from within. Therefore more than lighting the lamps outside, develop the Jyoti within you and make it glow with lustre and effulgence by purifying your hearts. All Sathya Sai Organisations should transform into an organisation permeated with love. All differences based on individuality must be forsaken. No room should be given to divisive forces. Differences of caste, religion and creed should be totally eschewed. Morality should be considered our caste. We should consider love and affection as our religion.

The honour of our community depends on Morality;

If there is no morality, the community would come to ruin

The community which has morality is a true community.

To the question, "To which community (or caste) do you belong?" you should answer, "I belong to the caste of the morality." If anyone asks for your religion, declare: "Love is my religion." Develop devotion to God on this basis. Devotion alone protects the entire world and nothing else. No government, no bombs, no tanks can save the world. Devotees alone are the protectors of the world. Nurture devotion, having the well-being of the world in view, and participate in Nagarsankirtan (going round one's village or town performing bhajans).



On that day, 75 years ago, Bhagawan told His shocked sister-in-law, "I have to go, My devotees are waiting for Me." He seemed to have heard the call of our ailing and pining souls. There was no more time to while away incognito, the sun had to come from behind the dark clouds to fill with light and warmth the devout. But wouldn't it be a wasted opportunity if we do not make use of this sunshine in our lives? As Bhagawan would say, "The devotee is the cultivator for the field of his heart, who must irrigate the field with the water ofPrema, manure it with Sadhana, sow the seeds of the divine name and fence it with spiritual discipline." Thinking of Him inspires love in us no doubt, but it is indeed important to embrace the Sadhana of going through HIs words with sincerity and following the discipline of practicing the message there in. Hoping we all will take Bhagawan's words as our very breath and live by it, we conclude with the Bhajan Bhagawan sang after the discourse. 

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- Radio Sai Team


SATHYA SAI HABLA

CELEBRANDO 75 AÑOS DE LA DECLARACIÓN DEL AVATAR 


20 de octubre es un día histórico y trascendental. Bhagavan solía referirse a este día como "el día del cambio sucedió '.Recordando aquel día Bhagavan sería contar cómo en el camino a la escuela Perdió un alfiler que fue dotado por el Presidente Municipal de Bellary. Con el pasador de los últimos capítulos de las conexiones mundanas se alejaron, él diría. Y para nuestra redención y miles como tú y yo, Él declaró ser Sathya Sai Baba. Este día es aún más especial este año, ya que pasa a ser el año 75o desde esa gran declaración. Como parte de este especial Sathya Sai Habla Series, hemos estado ofreciendo discursos Bhagavan dio como parte de las celebraciones del 50 cumpleaños. Sin embargo, para este mes de octubre, para conmemorar esta ocasión especial os traemos el Baba discurso divino entregado con motivo del 50 aniversario de la Declaración del Día de Avatar, el 20 de octubre 1990.

Ese día Bhagavan habló extensamente sobre HII infancia con detalles dulces y mensajes profundos. No estamos presentando esas anécdotas nectarino como parte de este Sathya Sai Habla artículo. Es muy recomendable que usted mira la 'Sathya Saiserie de vídeo en el que todos estos incidentes están cubiertos en gran detalle. Para los niños, y los niños en nosotros, no es la 'Su Historia - Series Comics ", que presenta todos estos episodios pictóricamente. También puede escuchar todo el discurso de Bhagavan pronunció en ese día, 20 de octubre 1990, siguiendoeste enlace. En este artículo queremos poner ante ustedes algunos puntos profundos Bhagavan hizo sobre el Avatar, su papel y relación con el resto de la creación. Comencemos como siempre con el corto pero profundo poema.

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Sobre la base de tiempo de todo lo que sucede en el mundo. El ir y venir ocurre sobre la base de tiempo. Es de nuevo el tiempo que es responsable de la prosperidad o la pobreza. Para todos los que viven el tiempo los seres es la causa primordial. No hay nadie, que no se doble antes de tiempo. No hay nadie que no se conquista por el tiempo en este planeta.

En este plano de existencia que está obligado por los dictados de tiempo, el que está más allá de los manifiestos de tiempo. Nos referimos a este fenómeno como el Avatar. Aunque Él adorna las limitaciones de tiempo, Él está siempre más allá de ella también.Aunque Él aparece y desaparece, va y viene, Él está siempre presente. Bhagavan aclara:

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Todos los cuerpos, cabezas, ojos y piernas son solamente las reflexiones y las extremidades de Dios. Cada ser es más que el reflejo de Dios. Cuando se trata de una cuestión de verdad, no hay nada como ir y venir, el nacimiento y la muerte de la Divinidad. Este cuerpo se ha dado con el fin de santificarla, a través del tiempo y la acción."Saludos a Aquel que es el tiempo; Saludos al conquistador del Tiempo; Saludos a Aquel que quita el dolor causado por el tiempo; Saludos a la que trasciende el tiempo; Saludos a la realización del Tiempo; Saludos a la adorada por Time '- estas diversas aprobaciones se utilizan para indicar la estrecha relación entre la hora y la Divinidad. Dios no puede ser comprendido por cualquier medida. Hay tres métodos para probar o medir una entidad - el directos, el inferencial y de palabras. Todas estas pruebas son aplicables a las personas que están obligados por el mundo y la creación. Pero como Dios trasciende todas estas cosas, Él ha sido descrito como Aprameya (lo insondable).

Si tal es la inseparable conexión entre nosotros y Dios, si somos meros miembros de la Divinidad, lo que nos hace caer y Wilt bajo el poderío de Tiempo? Lo que nos hace impuros cuando nuestra fuente es en sí la pureza? Bhagavan explica muy bien en el clip de seguir. También alude a lo que hay que prescindir si queremos volver al estado de lo absoluto nuevo.

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Uno que va por lo que está más que visto es un animal. El hombre tiene la visión externa, mientras que Dios tiene visión interna. Sólo cuando el hombre se desarrolla la visión interior, que sería capaz de experimentar la Divinidad. El corazón del hombre que debe ser puro como el océano de leche, se ha convertido hoy contaminado con el apego y el odio. Cuando el hombre transforma su corazón que es el océano de leche, en una sagrada, pura y prístina, entonces sólo Dios vendrá y morará allí como Sesha Sai. El color de la leche es de color blanco puro. La blancura es un símbolo para Satwik naturaleza. El océano de leche (Ksheera Sagaram) es un símbolo de corazón puro del hombre. Dios habita en esos corazones que han transformado a la Ksheera Sagaram. Cuando las tortugas y tiburones de apego y el odio entra en el océano del corazón, comienza a recoger las impurezas. Cuando este océano de leche pura está contaminado con tales impurezas que finalmente se convierte en un océano de sal. La vida humana ha surgido de este océano de leche. Vemos innumerables olas se levantan de la inmensidad del océano. Ni una onda es similar a otro. Cada ola parece único en comparación con otro. Aunque cada ola parece único, la base de todos estos innumerables olas es el océano mismo. Lo que realmente existe en todas las ondas es el agua del océano. De la misma manera, en el océano de Sat-Chit-Ananda (Verdad-Conciencia-Bienaventuranza), el Principio Divino cuya naturaleza es Sat-Chit-Ananda toma estas muchas formas como entidades únicas y aspectos miniatura (Amshas). Nombres y formas pueden parecer variada, pero el origen, la fuente y el sustrato de todo es Sat-Chit-Ananda. Todo ser humano es la encarnación de Sat-Chit-Ananda. Pero deje llevar por los accesorios y el odio, esclavizados por mundana y hacia afuera deseos, nos hemos olvidado de nuestra forma real y esencial.



Bhagavan explicó cómo la entrada de éstos sensación de gusto y disgusto, el apego y el odio nos lleva lejos del estado de la Divinidad a la impureza. Pero en la vida cotidiana esta impureza se manifiesta como inquietud. Swami solía decir: "Shanti (Paz) es mi Swabhava(la naturaleza)." Cuando nos alejamos de este estado, nos convertimos en blanco de inquietud y agitación. Pero hay una manera de trabajar la espalda también. Bhagavan explica en el siguiente clip.

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Todo hombre aspira a la paz. La paz no existe en otros lugares. Hay que investigar la razón de esta inquietud. Si podemos encontrar la razón para la inquietud, la paz amanece automáticamente. Hay tres miembros de una casa - padre, madre e hijo. Mientras existe una cooperación mutua, la fe, el amor y el entendimiento entre los tres de ellos, no habrá paz con ellos y en casa. Si no hay armonía entre los tres, si no pueden se relacionan entre sí y no el odio, los celos y la incomprensión, tendrán que experimentar agitaciones y desasosiego en la casa. ¿Cuál es la razón de esta paz y la inquietud? Puesto que no hay unidad y hay odio, hay inquietud. El principio de nuestra mente, el significado de las palabras que decimos y las acciones que hacemos (estos son tres entidades). Aquí mente y las palabras representan la Madre y el Padre. Las acciones son como un hijo. Cuando estos tres están unidos, entonces no tenemos por qué la búsqueda de la felicidad. Hoy nos encontramos con la inquietud entre la gente a causa de la falta de armonía entre pensamiento, palabra y obra. Toda persona que une estos tres aspectos se llenará de paz. No podemos sostener otra persona responsable de nuestra inquietud. Nadie es responsable de esto. Sus propios esfuerzos son la verdadera causa. Se dice, "El que tiene la unidad de pensamiento, palabra y acción es un alma noble (Mahatma). Esa es la verdadera Paz. Como estos tres no están en consonancia con los demás, el hombre de hoy sufre inquieto. Tendemos a pensar, 'Fulano de tal es responsable de mi inquietud, esta acción o ese evento fue la razón detrás de mi paz perder.' Pero es una tontería pensar que sí. Usted es el único responsable de su inquietud. Sólo cuando reconocemos y entendemos la razón para ello, podemos deshacernos de esta inquietud. Cuando desarrollamos este Trikarana Shuddhi (Unidad y la pureza de pensamiento, palabra y acción) y nutrir el amor, nos convertiremos en uno cuya lámpara de la vida (Jivana Jyoti) brilla y da luz; no sólo para nosotros, sino también a los que lo rodean, disipando la oscuridad de la ignorancia.

 

¿Cuál es la necesidad de un Avatar, entonces? Si somos esencialmente divino y para poner de manifiesto que la Divinidad que tenemos que trabajar en nosotros mismos, ¿cuál es el papel de un avatar o para el caso del papel de la adoración en sí? Miembros de la Organización Sri Sathya Sai, Andhra Pradesh, que se celebra el 50 aniversario de la declaración, tomando alrededor de una lámpara encendida por Bhagavan a diferentes pueblos. Refiriéndose a ese evento y en alusión a la analogía de una lámpara, Bhagavan nos explica la respuesta a esa pregunta.

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No hay ningún objeto en este mundo manifiesto que es mayor que Jyoti (Luz). El poder inmanente a la luz es que no se encuentra en ningún otro objeto. La luz tiene el poder de disipar las tinieblas. Esta capacidad no se que se encuentran en cualquier otro objeto. De ahí la oración,'Tamasoma jyotir gamaya (Guíanos de la oscuridad a la luz). La luz tiene un nuevo poder también. Light (o llama) siempre se mueve hacia arriba. Incluso si usted mantiene una lámpara en una fosa, la luz sólo se extenderá hacia arriba.Disipar las tinieblas y moviéndose más alta son las dos características notables de la luz. Sin embargo, si la luz tiene que brillar incesantemente comoAkhanda Jyoti necesita un ciertos requisitos previos. En primer lugar, el Jyoti (lámpara) necesita un contenedor. Debe haber una mecha (para encender la llama). Debe haber aceite en la mecha y en el contenedor. Estos tres aún no son suficientes para hacer que el jyoti quemadura. Se necesita una cerilla para encender la lámpara. 

¿Se puede hacer una luz quemar simplemente con un contenedor, una mecha y el aceite? ¿Se puede hacer joyas si usted tiene sólo el oro y las gemas? ¿Se puede tener una guirnalda con una aguja, hilo y flores solo?



Usted necesita a alguien para hacer la guirnalda de ellos. Necesitas un orfebre a la moda las joyas de oro y piedras preciosas. Del mismo modo, se necesita a alguien para encender la lámpara, incluso cuando usted tiene los otros cuatro materiales. Él es Dios. Es cuando usted busca a Dios, la naturaleza humana se transforma en la Divinidad.

Después de esos profundos mensajes Bhagavan reflexiona sobre la grandeza en el crecimiento de Puttaparthi y el mensaje sutil en ella.Después de todo fue la celebración del día que haría Puttaparthi el hogar para muchos millones de diferentes partes del mundo. Fue después de su declaración trascendental que Baba le prometió a su madre que haría Puttaparthi el centro de todas sus actividades.

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Lo que se ha logrado en Prashanti Nilayam en los últimos cincuenta años no se podría haber logrado incluso en quinientos años. Aunque muchos descensos divinos (avatares) han llevado a cabo, tales cambios estupendas en cincuenta años de precedentes. Todo esto se ha logrado por esta sola mano. Una espléndida universidad se ha establecido aquí. Hemos traído un planetario aquí. En un pequeño pueblo como este, se está construyendo incluso un aeródromo. El nombre de Prashanti Nilayam es conocido en todas partes del mundo. El mundo existe toda en miniatura en Prashanti Nilayam. La gente de todos los países se reúnen aquí. Prashanti Nilayam es ahora un mini-mundo! Usted va a ser testigo de mucho más de esto el 23 de noviembre ¿La gente de otros países vienen aquí, incluso si se les invita? ¡No! Pero no hay invitaciones, folletos o impresos de promoción han sido enviado a nadie.Incluso estoy aconsejando muchos que desean no vienen a hacerlo. Tal atracción suprema es posible sólo para lo Divino! La fragancia que emana de una flor se extiende por todas partes. ¿La flor de invitar a la abeja? ¡No! Pero la abeja se apresura a la flor de su propia voluntad de probar la miel nectarina en ella. La abeja va a esas flores fragantes; no una abeja nunca ir a una flor de plástico? ¿Dónde está la Argentina? Es casi en un extremo del globo.En Argentina, bhajans están llevando a cabo en todos los hogares. En Chile y Mayama, especialmente en Mayama todos los oficiales militares hacen Nagarsankirtan.

Si esto es lo que Bhagavan tenía que decir hace 25 años, uno se puede imaginar el crecimiento, las multitudes y fiestas en las últimas décadas. Al final llegamos a la conclusión con Bhagavan expresar lo que Él espera de nosotros, cuando decimos que Sus devotos y seguidores.

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Encarnaciones del Amor! Si usted ha sido capaz de llevar a cabo este festival de lámparas (llevarla de casa en casa), no es el resultado de algo externo, que ha surgido de forma espontánea desde dentro. Por lo tanto más de la iluminación de las lámparas fuera, desarrollar el Jyoti dentro de ti y hacer que brille con brillo y resplandor purificando sus corazones. Todas las Organizaciones Sathya Sai debe transformarse en una organización impregnada de amor. Todas las diferencias basadas en la individualidad deben ser abandonados. No hay lugar se debe dar a las fuerzas divisivas. Las diferencias de casta, religión y credo deben ser totalmente evitadas. La moral se debe considerar nuestra casta. Debemos considerar el amor y el afecto como nuestra religión. 

El honor de nuestra comunidad depende de la moralidad; Si no hay moralidad, la comunidad vendría a arruinar la comunidad que tiene la moral es una verdadera comunidad.




A la pregunta, "¿A qué comunidad (o casta) pertenece usted?" usted debe contestar ". Yo pertenezco a la casta de la moral" Si alguien le pide su religión, declarar: "El amor es mi religión." Desarrollar la devoción a Dios sobre esta base. La devoción solo protege a todo el mundo y nada más. Ningún gobierno, no hay bombas, no hay tanques puede salvar al mundo. Devotos solos son los protectores del mundo. Nutrir la devoción, que tiene el bienestar del mundo a la vista, y participar en Nagarsankirtan (dando vueltas la propia aldea o pueblo realizando bhajans).



En ese día, hace 75 años, Bhagavan dijo a su hermana-en-ley sorprendido, "Me tengo que ir, mis devotos están esperando por mí." Él parecía haber escuchado el llamado de nuestros enfermos y suspirando almas. No había más tiempo para pasar de incógnito, el sol tuvo que venir de atrás las nubes oscuras a llenarse de luz y calor a los devotos. Pero ¿no sería una oportunidad perdida si no hacemos uso de este sol en nuestras vidas? Como Bhagavan decía: "El devoto es el cultivador para el campo de su corazón, que debe regar el campo con el agua de Prema, estiércol con Sadhana, sembrar las semillas del nombre y la cerca con la disciplina espiritual divino." Pensando de Él inspira amor en nosotros, sin duda, pero sí es importante abrazar la Sadhana de ir a través de sus palabras con sinceridad y siguiendo la disciplina de practicar el mensaje allí en. Con la esperanza de que todos tomaremos las palabras de Bhagavan como nuestro propio aliento y vivir por que, concluimos con el Bhajan Bhagavan cantó después del discurso. 

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- Radio Equipo Sai


traducido en internet


FUENTE: http://media.radiosai.org/journals/vol_13/01OCT15/Sathya-Sai-Speaks-Celebrating-75-Years-Of-Avatar-Declaration.htm



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