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miércoles, 6 de enero de 2016

LLUVIAS DE VERANO 1990 ILUSTRADO (PARTE 10)

LLUVIAS DE VERANO 1990 ILUSTRADO (PARTE 10)


SSI - 09/11/2015

 

Bhagawan solía decir: "Mi vida es mi mensaje". Una simple comprensión de esta declaración es que Él vive cada día el mensaje que Él enseña. Uno otro significado podría extraer es que, 'Su mensaje es su vida'! Es decir, el mensaje que dio Bhagavan es la esencia vital de su descenso como un avatar. Y el hecho de que aún hoy en día, podemos ir a través de los miles de discursos que pronunció es en sí mismo un signo de Su bendición sobre nosotros.

Y entre los discursos Baba entrega, los que ha dado como parte de la serie de Cursos de Verano son aún más especial. Esto se debe a que a menudo se trata de un conjunto de discursos en torno a un tema específico, elaborado gradualmente. Estos son una mina de tesoros para cualquier buscador espiritual sincera. Así que en nuestro intento de animar a más personas a vivir profundamente en estos discursos divinos, y contemplar en el mensaje mismo, empezamos con oraciones, una nueva serie en la actualidad.

En marzo de 2013, con el mismo motivo en mente comenzamos una serie de radio titulado  Shravanam mananamNididhyasanam. En este show en vivo comenzamos pasando a través de los discursos de 1990 Curso de Verano, y no hace falta decir que nos quedamos abrumados por su profundidad. Así que ahora queremos ofrecer estos discursos a nuestros lectores, en este nuevo formato. Vamos a tratar de representar gráficamente los mensajes en estos discursos en la forma de un cartel. Estos serán enviados todos los días a toda nuestra Sai inspira suscriptores como un enlace junto con el Pensamiento del Día (Si no está suscrito todavía, por favor suscríbase). Y después de estos carteles se expidan, que se añadirán a esta página, en la parte derecha.Usted puede ver, descargar e incluso imprimirlos y utilizarlos si así lo desea. También da a continuación es una versión abreviada del discurso según lo publicado en el libro de Verano Lluvia 1990.

 Roguemos al Bhagavan para bendecir y guiar este nuevo esfuerzo de los nuestros. Y los invitamos a todos a participar de y imbibe mensaje etérea de nuestro Maestro.

 


Shravanam mananam Nididhyasanam - Discurso 11 (29 de mayo 1990)
SMN 1 - Escuchar Ahora
SMN 2 - Escuchar Ahora
SMN 3 - Escuchar Ahora
SMN 3 - Escuchar Ahora
Episodio 41
Episodio 42
Episodio 43
Episodio 44

Conócete a ti mismo 
29 de mayo 1990

O gudakesa! -Conqueror De sueño, Arjuna! 
Yo soy el Atma que reside en todos los seres. 
También soy el principio, el medio y el fin de todos los seres. 
Gita (cap. X, verso, 20)

¡Encarnaciones del Amor Divino!

En el versículo anterior del Gita, Krishna le dice a Arjuna: "Yo soy el Atma (el Ser) que reside en todos los seres; También soy el principio, el medio y el fin de todos los seres. "Es decir, todo el Cosmos que consiste en el movimiento y los objetos que no se mueve es sólo el Atma. No existe nada que no sea el Atma o el Ser. Lo de hoy el hombre tiene que hacer es contemplar constantemente en el Ser, para darse cuenta del Ser, estar firmemente establecido en el Sí mismo, y para experimentar la dicha del Ser

Atma es también conocida como "Conciencia". Es esta conciencia de que es responsable de la "I" conciencia en todos los seres, que se llama "aham". Cuando esto aham se identifica con el cuerpo, se convierte en ahamkara. Este es el falso "yo", y no el verdadero "yo". ¿Qué esconde el Alma siempre, es la mente. Las nubes que se forman debido al calor del Sol ocultan el sol mismo. Del mismo modo, la mente, que es el descendiente del Atma, esconde la propia Atma. Siempre y cuando la mente está ahí, el hombre no puede esperar entender nada sobre el mismo, por no hablar de la realización y experimentar la dicha del Ser. Ese estado en el que uno se establece en el Ser, en todo momento y bajo cualquier circunstancia, se llama "Sakshatkara (Selfrealisation)".

El primer sonido que emanaba del Sí mismo es "yo". La creación entera comenzó sólo después de la emanación de este "yo" de sonido. Si no hay un "yo", no hay creación. Los términos "I",Brahman, Atma y autónomos son todos sinónimos. El "yo" mente sans es el Atma o el Ser, en su pureza prístina. El "yo" asociado a la mente es el falso yo o mithyatma. Sólo hay un Atma o Ser y que es el "yo".

La paradoja, sin embargo, es que para experimentar su propia realidad, lo que ya es hombre está llevando a cabo varios sadhanas (prácticas espirituales). Todas estas prácticas llevadas a cabo para la búsqueda del Yo son actividades en las que el hombre se involucra a sí mismo durante el estado de ajñana (ignorancia) solamente. Usted no va a encontrar el jñani (el realizado) haciendo tales sadhana, porque para él, no hay distinción, como el medio y el fin. Si el hombre está practicando sadhana, que es para su satisfacción mental. Este tipo de prácticas que se persiguen para la satisfacción mental sólo servirán el propósito de fortalecer la mente en vez de destruirla, como se recomienda en las enseñanzas de Vedanta. Si en todo lo que quieres hacer sadhana, el único enfoque correcto a él, es disipar la "anatmabhava" (la falsa noción de la "no-yo"). Si, en lugar de hacer esto lo correcto, te vas de adorar a tres millones de dioses y diosas, sin tener en cuenta la verdad común enseñado por todas las escrituras del mundo que sólo hay un Dios, o si usted persigue todo tipo de llamados sadhanas a alcanzar la autorrealización y la liberación, ¿qué indican con excepción de sus aberraciones mentales, alucinaciones y delirios?

Es importante reconocer que mientras la mente está ahí, deseos no te dejarán. Como siempre y cuando tenga deseos, la falsa noción de "yo" y "mío" no te dejará. Mientras el sentimiento de "yo" y "mío" está ahí, ahamkara (su identificación errónea con el cuerpo) no le dejará. Mientras ahamkara no te deja, ajñana (ignorancia) también no te dejará. En efecto, esto significa que no hay manera de que no sea la aniquilación de la mente para alcanzar Atma jñana (conocimiento del Ser), o Atma darshan (la visión del Ser), o Atma Ananda (bienaventuranza del Ser), lo que pueden optar por llamarlo.

La mente, el buddhi o intelecto, el chitta o de memoria, el ahamkara o ego sentido lo que es el sustrato de la que han surgido estos cuatro, por el que se sustentan, y en el que se fusionarán espalda? Ese sustrato es el Brahman; ese es el Atma o el Ser. Así que, en vez de reconocer la fuente de su origen y de su propia identidad, lo que es el uso de su tratando de alcanzarlo mediante la adopción de recurrir a otras vías? Se ve tan ridículo como un ladrón de ponerse el vestido de un policía en un intento de atrapar al culpable es decir, a sí mismo!

¿Cuál es la necesidad de que todas las otras prácticas espirituales con el fin de reconocer a ti mismo? Hay una pequeña historia en esta conexión. Una vez que una de las partes que consta de diez necios pasó a cruzar un río. Después de vadear el río, uno de ellos quería verificar si todos los diez de ellos habían llegado a la orilla segura. Contó todos los demás, olvidándose de sí mismo, y comenzó a llorar, diciéndoles que uno de los miembros del grupo se perdió en el río. Los otros tontos, a su vez también lo hicieron el mismo error al repetir el conteo de una manera similar. Como resultado, todos comenzaron a hacer un grito en el cielo. Mientras tanto, un transeúnte que se percató de su desgraciada situación se acercó a ellos y les preguntó la razón de sus lamentos lastimeros. Cuando le dijeron que uno de los diez miembros de su grupo se lavó lejos en el río al cruzar, el transeúnte entiende su ignorancia y les pidió que de pie en una fila. Luego les contó en voz alta uno por uno, para convencer a éstos de que todos los diez de ellos estaban intactos, y que su conclusión equivocada acerca de la pérdida de un hombre se debió al hecho de que todo el mundo olvidó de sí mismo mientras cuenta.

Uno que se ha olvidado de sí mismo no puede reconocer la verdad apropiada. Cuando eres tú mismo el Atma, ¿cómo se puede reconocer por rezar a algún otro ser o hacer cualquier otraSadhana. Debido a que el "Se ha convertido en muchos" (Ekoham Bahusyam), se han desarrollado un gusto por la diversidad, olvidándose de la unidad. Todas estas cosas que ves a tu alrededor son sus propias reflexiones, como en un espejo. Dejando el objeto real, está ejecutando después de que las imágenes reflejadas. Su propia bhrama (ilusión) que es vinculante de pies y manos. El que está obligado por bhrama no puede llegar a Brahman (Dios). Todos sus sadhanas son inútiles si quieres experimentar el Ser. Todas estas sadhanas servirán sólo el propósito de aquietar la mente.La mente calmado puede volver a ser agitado. Lo que es importante es deshacerse de la mente, mediante la comprensión de su verdadera naturaleza

Los tipos adecuados de sadhana para buscar el Atma son sólo aquellos que se dirigen hacia la destrucción de la mente. Debido a su identificación con el cuerpo, el hombre está siendo impotente arrojó un lado a otro de diversas maneras por su ego. "Estoy haciendo esto; Estoy disfrutando de eso; Yo he vencido este "diciendo así a sí mismo, el hombre está prestando día fortaleza por día, a su sentido de hacedor (kartritva bhava). Estudiantes! Recuerde que el éxito y el fracaso no dependen de sus esfuerzos o sadhana y otras actividades. Simplemente estás inflando su ego(ahamkara), por engañarse a sí mismo que ha sido capaz de lograr las cosas por su propio esfuerzo. Mira a tu alrededor y ver los muchos casos en que el mejor de los esfuerzos no han sido coronados por el éxito, mientras que con poco o ningún esfuerzo de la victoria ha llegado no buscada en el caso de muchos otros. En lugar de frustrarse debido a fallas en función de sus esfuerzos no han sido coronados por el éxito. Si bien sólo con poco o ningún esfuerzo, seguramente puede ganar éxito, dedicando todas sus actividades a lo Divino, por considerarlos como la obra del Señor, y mediante la realización de ellos con inquebrantable fe en Dios. Usted debe tener la firme convicción de que no pasa nada debido al esfuerzo humano. Prueba de esta afirmación no tiene que buscarse en algún lugar lejano. Se puede encontrar la derecha dentro de su propio cuerpo. Por ejemplo, ¿qué estás haciendo el esfuerzo para el golpeo incesante de su corazón o para la respiración incesante de los pulmones? ¿La digestión de los alimentos consumidos por los que tienen lugar, por causa de tu voluntad? ¿Eres capaz de vivir porque quieres vivir, o morir porque quieres morir? Tiene lugar el nacimiento de acuerdo a cuándo y dónde usted desea? Si reflexionas profundamente en esta línea de pensamiento, usted descubrirá que sus sentimientos de "yo" y "mío" (ahamkara y mamakara) están siendo fomentadas indebidamente por su falso sentido de hacedor y enjoyership (kartritva y bhoktritva).

Hoy en día, estamos preocupados con diversas actividades sólo para nuestra satisfacción mental.Pero la mente nunca sabe ninguna satisfacción, lo que podemos hacer y por cuánto tiempo. Sólo la mente es maya (ilusión). Mente es el único deseo. Mente misma es avidya (ignorancia). Eso sí sola es la Naturaleza (Prakriti). Y la mente es el único engaño (bhranthi o bhrama). Profundamente inmersa en este bhrama, ¿cómo se puede esperar alcanzar Brahmán, sin deshacerse de subhrama? Al ver su propia sombra, que está temblando de miedo! Usted tiene miedo de sus propios sentimientos y la imaginación! Sin embargo, "la realidad es uno" (Ekam Sat). Y eso es "Atma". Los estudiosos describen a Dios como la encarnación de Sat, Chit, anandam (existencia, conciencia, bienaventuranza). No es correcto. Él es sath sí, Él es Chit sí, Él es Ananda sí. Estos tres no son diferentes o separados de Dios.

"Hay algo de gran poder, desconocido para mí, diferente a mí y lejos de mí" - pensando de este modo, algunas personas recurren a la meditación. "Hay un poco de poder divino secreto y sagrado claramente separado de mí y debo adquirirlo" -imagining tanto, otros observan muchos votos, realizar varios ritos y emprender diversas austeridades. Todo esto es pura ignorancia. Mientras usted piensa que hay algo diferente de ti, siempre estás sumergido en la ignorancia. No hay nada en el universo que no sea usted, o más alto que tú. Pensar de otra manera, o para tratar de demostrar lo contrario no es más que su "Mano Bhranthi (delirio mental)", parecido a un sueño. En su sueño se ve muchos lugares de interés y la experiencia de varias cosas, pero por cuánto tiempo son reales? Sólo el tiempo que su sueño dura. Cuando termina el sueño, todos ellos son irreales.Del mismo modo, tu dificultades, las pérdidas, la preocupación y la tristeza, etc. son reales, sólo el tiempo que tu mente está bajo la ilusión. Una vez la ilusión de que se vaya, que todo será irreal. A continuación, resultan ser los castillos de los mitos creados por su mente. Basándose en el falso "yo", que rechazan el "yo" real Usted está impulsando su Ahamkara por pensando continuamente que usted es el cuerpo.

Si sólo nosotros podemos entender una pequeña pero sutil verdad, podemos ampliar los horizontes de nuestros pensamientos y sentimientos a cualquier medida. No hay nada que no sea el mismo en el universo. Todas las cosas que se ven como existiendo en el mundo de los fenómenos no son sino reflejos del Uno Mismo. En el caso de los asuntos mundanos, el sujeto, el objeto y el predicado-todos estos tres están presentes. Pero en asuntos espirituales relacionadas con el Alma o Yo, sólo existe el tema, pero no hay ningún objeto o predicado por separado. De hecho, todos estos tres aspectos quedan fusionadas en una sola Atma Tattva-el principio del Ser, que penetra en todas partes como Chaitanya (conciencia). No hay lugar donde no existe la conciencia. Esta muy Chaitanya ha sido dividido, por decirlo así, en tres aspectos de Sat, Chit, Ananda para la satisfacción y la comprensión de los laicos. Estos tres aspectos se han descrito por los vedantinos como reflexiones mutuas de uno al otro. Han utilizado los términos asthi, Bhathi y Priyam de Sat, Chit y Ananda respectivamente. Pero todos estos tres se refieren a una misma entidad. Por ejemplo, aquí hay un vaso. Existe, por lo tanto es Sat. Cuando es visto por nosotros, que crea en nosotros la conciencia de que es un vaso-así, es Chit. Estamos haciendo uso de ella, por lo tanto es ananda. Pero el vaso no se ha convertido en tres; es único en el que se unen los tres aspectos.Esto ilustra la unidad en la diversidad en relación con el Ser. El Sí mismo es sin forma, pero aparece en diferentes formas. Consideremos el ejemplo de aire. Es sin forma, pero no podemos negar su existencia, simplemente porque no tiene forma propia. En realidad, asume la forma del recipiente que se utiliza para sostenerlo-la forma de un globo, o el fútbol, ​​o aire-almohada. Aunque el auto no tiene forma, tiene la calidad de Chaitanya (conciencia).

Es difícil entender la naturaleza de este principio de la conciencia. Hay tres aspectos de esta conciencia, dependiendo de su asociación con aspectos específicos de la personalidad humana.Cuando esta conciencia o la conciencia se asocia con los sentidos, se utiliza el término "consciente". Cuando se asocia con la mente, lo llamamos "conciencia", y cuando se asocia con el Ser, es la conciencia pura. Estos tres términos se utilizan en el lenguaje diario por conveniencia, al igual que nosotros llamamos un médico especialista en el corazón, otro médico especialista en otorrinolaringología, y así sucesivamente. Pero todos ellos son doctores. Del mismo modo que todos los hombres son realizaciones de uno y el mismo Ser, aunque pueden estar involucrados en diferentes ocupaciones, como la agricultura, los negocios, la administración pública, el trabajo, etc. Como siempre y cuando tenga el cuerpo, los sentidos y la mente, etc., es muy difícil experimentar la unidad del Ser. Pero sólo porque es difícil, no debe renunciar o relajar su esfuerzo para experimentarlo, porque vale la pena mucho más que todo tu esfuerzo.

Hemos entendido hasta ahora el cuerpo humano como el carro, los sentidos como los caballos, la mente como las riendas y el buddhi como el auriga. Pero debemos reconocer que todos estos sólo tienen el propósito de servir al maestro (el Atma o Ser). Nuestro estado de vigilia representa rajo guna (el estado de la actividad); el estado de sueño profundo simboliza Thamo guna (el estado de inercia); y la transición entre la vigilia y estados de dormir representa los guna sathwa (el estado de equilibrio y equilibrio), que es de la naturaleza del Ser. Usted tiene que entender lo que El autoconocimiento es de apreciar la naturaleza del Ser. Vamos a discutir el tema de jnana Atma o mañana Autoconocimiento

 

FUENTE: http://media.radiosai.org/journals/vol_13/01AUG15/SUMMER-SHOWERS-ILLUSTRATED-1990-DISCOURSE-11.htm


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