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miércoles, 6 de enero de 2016

LLUVIAS DE VERANO 1990 ILUSTRADO (PARTE 13)

LLUVIAS DE VERANO 1990 ILUSTRADO (PARTE 13)


SSI - 12/26/2015

 

Bhagawan solía decir: "Mi vida es mi mensaje". Una simple comprensión de esta declaración es que Él vive cada día el mensaje que Él enseña. Uno otro significado podría extraer es que, 'Su mensaje es su vida'! Es decir, el mensaje que dio Bhagavan es la esencia vital de su descenso como un avatar. Y el hecho de que aún hoy en día, podemos ir a través de los miles de discursos que pronunció es en sí mismo un signo de Su bendición sobre nosotros.

Y entre los discursos Baba entrega, los que ha dado como parte de la serie de Cursos de Verano son aún más especial. Esto se debe a que a menudo se trata de un conjunto de discursos en torno a un tema específico, elaborado gradualmente. Estos son una mina de tesoros para cualquier buscador espiritual sincera. Así que en nuestro intento de animar a más personas a vivir profundamente en estos discursos divinos, y contemplar en el mensaje mismo, empezamos con oraciones, una nueva serie en la actualidad.

En marzo de 2013, con el mismo motivo en mente comenzamos una serie de radio titulado  Shravanam mananamNididhyasanam. En este show en vivo comenzamos pasando a través de los discursos de 1990 Curso de Verano, y no hace falta decir que nos quedamos abrumados por su profundidad. Así que ahora queremos ofrecer estos discursos a nuestros lectores, en este nuevo formato. Vamos a tratar de representar gráficamente los mensajes en estos discursos en la forma de un cartel. Estos serán enviados todos los días a toda nuestra Sai inspira suscriptores como un enlace junto con el Pensamiento del Día (Si no está suscrito todavía, por favor suscríbase). Y después de estos carteles se expidan, que se añadirán a esta página, en la parte derecha.Usted puede ver, descargar e incluso imprimirlos y utilizarlos si así lo desea. También da a continuación es una versión abreviada del discurso según lo publicado en el libro de Verano Lluvia 1990.

 Roguemos al Bhagavan para bendecir y guiar este nuevo esfuerzo de los nuestros. Y los invitamos a todos a participar de y imbibe mensaje etérea de nuestro Maestro.

 


Shravanam mananam Nididhyasanam - Discurso 13 (31 de mayo 1990)
SMN 1 - Escuchar Ahora
SMN 2 - Escuchar Ahora
SMN 3 - Escuchar Ahora
SMN 3 - Escuchar Ahora
SMN 3 - Escuchar Ahora
Episodio 50
Episodio 51
Episodio 52
Episodio 53
Episodio 54

¿QUÉ ES LA LIBERTAD? 
31 de mayo 1990

Cómo brilla y temblorosa es la gota de agua sobre la hoja de loto! 
Así es la vida del hombre en este mundo transitorio. 
La vida está llena de conflictos, las enfermedades y los delirios. ¡Ay! 
El dolor y el sufrimiento reinan en este sórdido mundo. 
Por lo tanto, oh mente necia! 
Refugiarse en el Nombre del Señor-Govinda, Govinda, Govinda!

Queridos Estudiantes! 
La gente en general no pueden entender lo que es aadhyaatmikam o la espiritualidad y lo que es la libertad individual. Espiritualidad no significa vivir en soledad, lejos de la sociedad. Por otro lado, la verdadera espiritualidad consiste en sembrar las semillas del amor en los corazones de todas las personas y facilitar el florecimiento de la paz y el amor divino entre toda la humanidad. Si indagan profundamente en la naturaleza del principio divino, no hay dos cosas como la espiritualidad y la libertad individual.

Si uno se le permite expresar los sentimientos y pensamientos de una plataforma pública sin ningún impedimento ni obstáculo, se dice que es la libertad para el individuo. Pero la verdad es que nadie tiene libertad absoluta en este universo. La palabra libertad se ha utilizado libremente y con frecuencia en el campo político. ¿Qué es la libertad? Para deshacerse de la dominación extranjera y establecer el imperio de los nativos de la nación fue considerado como la libertad antes de que India consiguió su independencia política. Pero eso no era ni la libertad individual ni libertad fundamental. Fue sólo un reemplazo de la dominación extranjera por regla indígena, con poco o ningún cambio en el aspecto de la libertad como tal. Después de la salida de los extranjeros, pensamos que los nativos obtuvieron su libertad. ¿Pero en qué aspectos hemos llegado libertad?¿Cuál es el uso de la simple repetición de la "libertad", "libertad". Sólo cuando hemos alcanzado la unidad que podemos pretender tener la libertad alcanzada es. Sin lograr la unidad, si hablamos de libertad, no es más que la libertad de palabra pero no la libertad de los individuos. La verdadera libertad brota de la altura del corazón.

¿Qué se quiere decir con el corazón? No es el corazón físico lleno de carne y hueso. El corazón real es aquello que no tiene relación con ningún lugar en particular, tiempo, persona o país. Es el principio divino, que es igualmente presente en todas las personas en todo momento, en todo lugar y en todos los países. Este corazón no tiene forma. Lo que consideramos como el corazón en el interior del cuerpo humano entra en el medio y se va en el centro. Pero lo que llamamos como el corazón en el lenguaje espiritual no conoce viene o va. Es eterna e inmutable. Por lo tanto, la verdadera libertad consiste en el reconocimiento y la realización de este corazón o Principio divino, a sabiendas de que, uno se vuelve el conocedor de todo. "Yatha Andande tatha Brahmande."Como es el microcosmos, por lo que es el macrocosmos. Microcosmos refiere a la persona y el macrocosmos al agregado o suma total. Uno que sabe de uno mismo sabe todo. El hombre de hoy trata de saber todo sobre el mundo. Se siente orgulloso de que lo sabe todo. Pero se olvida que él no conoce a sí mismo. Se hace mención en uno de los Upanishads de un gran sabio por su nombre Uddalaka, que envió a su hijo Svetaketu a otro gurú para su educación. Svetaketu tomó doce años para adquirir el dominio de todas las ramas del saber. Hinchado de orgullo, regresó a su padre y le habló de su profunda erudición. Entonces el padre le preguntó: "¡Oh hijo mío! has sabido que, al conocer que se le sabiendo todo. "El hijo estaba desconcertado por la pregunta que dio un golpe demoledor a su orgullo de aprendizaje. De todos los tipos de orgullo, el orgullo de aprendizaje es lo peor. Al poner esa pregunta que intrigaba a su hijo, Sage Uddalaka le hizo reconocer la superioridad de autoconocimiento o Atma jñanam en comparación con jñanam loka o conocimiento secular.

Cuando le preguntas a alguien, "¿Quién eres?" Y si él responde: "No sabes quién soy," ¿qué vas a pensar en él? Usted lo considera ser un compañero loco. Del mismo modo, si usted trata de saber sobre todo lo demás, sin saber quién eres, eres mejor que ese individuo loco? Por lo tanto, en primer lugar, usted debe tratar de saber quién eres. Usted puede decir: "Yo soy Ramaiah", pero Ramaiah es el nombre dado a su cuerpo. Pero, ¿quién es ese "yo" en su respuesta, que es independiente de Ramaiah? Usted debe entender la naturaleza de ese "yo". Ese "yo" es otra cosa que la "hridayam" o el corazón. Ese "yo" es el Atma o Ser. Ese "yo" es Brahman o la Realidad Suprema. Este corazón es todo lo penetra o Omnipresente.

Considere este ejemplo: Un pintor ha pintado una hermosa imagen de una bailarina en una hoja de papel. La imagen muestra el cuerpo y las extremidades con varias curvas y curvas, subidas y bajadas en el proceso de baile. En otro cuadro, hay altas montañas y valles bajos. Pero si usted siente el papel tocando con los dedos, que no encontrará en realidad ningún altibajos o elevaciones y depresiones, ya sea en la pintura. Así también, en el mundo de los fenómenos, a encontrar muchas diferencias como altibajos, buenos y malos, los pecados y las virtudes, la verdad y la falsedad, el dolor y el placer, etc. Pero a nivel del corazón, que no en todos se encuentran estas dualidades o pares de opuestos.

Veamos otro ejemplo. He aquí un vaso. Tiene un nombre y una forma. Si elimina o ignora el nombre y la forma, ¿qué queda? Sólo plata. Era de plata antes de convertirse en un vaso. Cuando se tiene la forma de un vaso también, sólo es plata. Si el vaso se destruye y se convierte en una masa redonda, que seguirá siendo de plata solamente. Por lo tanto, no es más que la plata en el principio, el medio y el fin. El nombre y la forma de la secadora estaban allí sólo en el centro, pero ni en el principio ni al final. Lo que no existe en el principio y el fin, sino sólo existe en el medio se considera que es realmente inexistente incluso en el medio también. Su aparente existencia en el medio es más que un mito o ilusión. Por eso, el mundo de los fenómenos se llama jagath mithya(universo ilusorio.)

Ekam Sat (Existencia es Uno). Cuando no hay un segundo, ¿cómo puede surgir la cuestión de la libertad o la esclavitud? Así que estos conceptos de la libertad y la esclavitud son los brebajes de su propia mente. Damos atención y valor a la luna, sólo cuando no hay sol. ¿Por qué damos valor a la luna cuando no hay sol? La luna no tiene refulgencia de su cuenta. Brilla sólo por el reflejo de los rayos del sol. Del mismo modo, cuando no vemos el sol de la Ser, le damos valor a la luna de la mente. Los Vedas han revelado que la mente es un reflejo de la luna. Por lo tanto debemos cuidar la mente y la nutrimos dedicando cada vez más tiempo y atención a ella, siempre y cuando no nos comprometemos en vichara Atma o auto-indagación. Sólo es cuando tienes la mente, que se ve todas las diferencias como espiritual y secular, lo sagrado y lo mundano, la libertad y la esclavitud, el hombre y la mujer, Prakriti y Pará Thathwam, Naturaleza y la Realidad Absoluta. Todas las dualidades son creaciones de la mente.

Me gustaría aclarar algunos puntos relacionados con el debate que tuvo lugar aquí en el tema de la libertad y la esclavitud. Supongamos que un hombre sufre de pobreza extrema. Él tiene mucha hambre. Incluso a pesar de la mendicidad nadie le da comida. Entonces él siente que tiene la libertad para recurrir al robo, con el fin de apaciguar su hambre. A pesar de que puede racionalizar tanto, a causa de su egoísmo, su conciencia no aprueba su robo. Así que ¿cómo puede llamarse libertad, cuando es desaprobada por su conciencia? Se puede, como mucho, se llama libertad con la esclavitud. ¿Cuándo se tienen verdadera libertad? Sólo cuando se destruye la mente. Cuando utilice palabras "Swabhava" y "swechcha," hay que entender su verdadero significado. "SWA" Ser o significa Atma. Por lo tanto "swabhava" se entiende la naturaleza de Atma. Del mismo modo, la SWA + ichcha = "swechcha", lo que significa la voluntad del Atma. En sentido estricto, debe ser entendida como la voluntad que está en línea con el Atma, ya Atma per se no tiene voluntad. A la luz de estos significados, es incorrecto utilizar los términos "Swabhava" y "swechcha" en relación con los asuntos relacionados con las actividades del cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto. Se debe reconocer que la vida del hombre está regulado por las leyes de la naturaleza, por un lado, y por las normas y reglamentos en el otro hombre. Tal es el caso, no hay validez en todo el mundo a pensar por sí mismo que él tiene libertad para actuar como le gusta. Es sólo Dios que puede decirse que tiene la libertad. Incluso esto es una verdad relativa, porque en términos absolutos, la existencia es sólo uno, por lo que la palabra "libertad" está fuera de lugar en este contexto.

La gente habla con soltura acerca de la rendición. Algunas personas se quejan: "Yo mismo he entregado por completo a Swami, pero no hay fin a mi problemas, dificultades, el sufrimiento y el dolor." En mi opinión, esto no es una rendición en absoluto. La verdadera rendición nunca se toma en conocimiento de la presencia o ausencia de dolor, sufrimiento o la miseria, y similares. Hay algunos otros que dicen: "Cuando me siento en la meditación, yo en algún momento de entrar en samadhi." Pero, ¿qué es el samadhi? En los libros escritos por gente del mundo con vistas mundanos, uno puede encontrar varias descripciones de samadhi. Mientras que en la meditación, una persona puede perder la conciencia del cuerpo. Pero esto no puede ser llamado con razón el samadhi. Puede ser un síntoma de debilidad, convulsiones, histeria o la emoción, pero nunca un signo de samadhi. La fusión de la mente en el Atma es samadhi solo. En ese estado, no se ve o experiencia dualidad. Samadhi = sama + dhi, que esencialmente significa ecuanimidad. En esa condición, no habrá rastro de tales diferencias, como el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, la virtud y el pecado, o "Prakriti y Paramatma" (Naturaleza y Dios). Esto por sí solo es la evidencia de la ecuanimidad. Esto realmente es "swabhava" (la naturaleza del Ser). En contraste con esto, si un hombre aspira a algo en su vida y persigue varios caminos para lograrlo, puede tomar todo como una indicación de las aberraciones mentales. Siempre y cuando la mente está ahí, nadie puede pretender estar disfrutando de la libertad . En el lenguaje mundano, se puede decir, "No tengo dinero, me lo estoy dando a él. Esta es mi libertad, etc. "Pero en verdad hablando, esto no es ni la libertad ni la libre voluntad. La mente es una mezcla de los tres Gunas- sathwa, raja ytamas. Uno o más de estos tres pueden llegar a ser dominante en un momento dado en una persona determinada. En el caso presente, la mente del hombre que está dando algo de dinero a otra persona está motivada por los guna sathwa dar algo en la caridad a la persona necesitada.Por lo tanto, cuando un hombre actúa bajo la influencia de las gunas, ¿cómo puede pretender tener la libertad de la voluntad? Es, por lo tanto, imposible para cualquier cuerpo que es una parte de la creación de tener libertad. Justicia Khastagir dicho, hace un rato, que una persona tiene la libertad de hacer ejercicio agitando un palo como le gusta en el recinto de su casa, pero él no tiene esa libertad de hacerlo en la vía pública, ya que está en contra de reglas y regulaciones gubernamentales, y que es susceptible de ser detenidos por la policía. Sin embargo, en sentido estricto, en el que el hombre toma ejercicio agitando su bastón en el local de su residencia, lo que se trata no es libertad, sino sólo el cumplimiento de su deseo o el deseo. Siempre que un hombre hace algo por el bien de su beneficio personal, significa sólo su deseo de esa cosa. Eso por sí solo puede ser denominado como la verdadera libertad que emana del corazón, con independencia del lugar, tiempo, persona o cosa. 

Las personas de gran talento en diferentes ámbitos de la vida no han adquirido sus conocimientos de algún lugar fuera. Todo esto no son más que manifestaciones de sus propias potencialidades innatas. Es pura ignorancia pensar que cualquier persona puede ser desarrollada por alguna otra persona. Todo está en paz. Todo lo que usted hace a través de su esfuerzo es para manifestar o dar una expresión externa de lo que ya es inherente a usted. Así que, incluso en el campo espiritual, todo el sadhana que usted necesita hacer es quitar la obstrucción, a saber, la ignorancia que impide la manifestación de la divinidad ya presente en ti. Krishna también enseñó esta misma verdad a Arjuna de la siguiente manera: 
"Arjuna, que no conocía el arte y la ciencia del tiro con arco cuando naciste. Usted está bajo la impresión de que Drona le instruyó y por lo tanto adquiere las habilidades de combate de algún lugar fuera. No es correcto pensar que Drona te enseñó y que has aprendido estas habilidades de nuevo. Todo lo que Drona hizo fue facilitar la manifestación de lo que ya estaba en ti. Recuerde que cualquier maestro o incluso cualquier gran hombre dotado de poderes extra-ordinario no pueden llevar a cabo lo que no está dentro de ti. La suerte o la mala suerte, la felicidad o la miseria, todo esto son sólo en ti. Supongamos que usted está cavando un pozo. Al llegar a la profundidad de, por ejemplo, a 100 pies desde el nivel del suelo, se golpea una buena primavera con suministro abundante de agua. Ahora, tiene que creó el agua o traído de algún lado? No no. El agua estaba allí todo el tiempo. Llegó a ver porque se eliminó la tierra que estaba escondiendo. Así también, existe la divinidad siempre presente en ti. Pero usted ha olvidado. ¿Por qué te olvidas?Debido a su identificación mal con su cuerpo.

En el lenguaje del Vedanta, el cuerpo humano es también llamado "tunga-bhadra". Tunga significa muy alta, gran, gran etc. Bhadra significa bueno, sagrado, auspicioso, refulgente, etc. La implicación de llamar el cuerpo humano "tunga-bhadra es que se pretende llevar a cabo este tipo de actividades nobles como traerá el bienestar de la sociedad. Por lo tanto, para ser digno de este nombre, que debe dedicar su cuerpo y la mente para el servicio amoroso de todos los seres. En este contexto, hay que recordar la brillante ejemplo del gran músico, Santo Thyagaraja, quien demostró ser digno de su nombre, que significa literalmente el "Rey de la renuncia". Cuando el gobernante de Tanjavur le envió una serie de joyas preciosas y disposiciones necesarias para llevar una casa, se negó a aceptarlos y cantó improvisada, dirigiéndose a su mente por lo tanto, "Oh mi querida mente! ¿Qué es lo que le da la verdadera felicidad, la riqueza o los pies de loto del Señor?Por favor, dígame la verdad. "Entonces él también cantó una oración al Señor de la siguiente manera:" ¡Oh mi amado Señor Rama! ¿Quieres tentarme con estas riquezas, y que sea una excusa para mí desertar? He aferrado a sus pies de loto con las dos manos. ¿Cómo pueden estas manos ahora dejar a sus pies sagrados, que son mi tesoro permanente y preciosa, con el fin de recibir esta oropel transitoria de la riqueza tentadora? "Por lo tanto, al igual que Thyagaraja que demostró ser digno de su nombre, usted debe también demostrar que eres digno de el nombre "tunga-bhadra", que las Escrituras han dado al cuerpo humano. Siempre y cuando no es la mente, el hombre no puede escapar de los pensamientos de diversos tipos. Estos indican la libertad de la mente, pero no la libertad del hombre. Sampath le dijo que un estudiante tiene la libertad para cuestionar al profesor y obtener respuestas. Pero esto no entra en la "libertad". Viene bajo deber;el deber de un estudiante debe cumplir con las regulaciones del sistema educativo, que prevé hacer preguntas y obtener respuestas. Usted debe entender la diferencia entre la libertad y el deber.Deber puede considerarse bajo tres categorías: sambandham (de relación), nirbandham(compulsión) y kartavyam (obligación). Las diferencias entre estos tres serán claras si consideramos algunos ejemplos. Usted quería dar una fiesta de té a sus amigos en una noche de domingo. En consecuencia, se invita a tus amigos por adelantado. Pero a las 4 pm el domingo desarrollaste alta temperatura. Así informado todos los invitados que la fiesta de té se pospone. En esta situación, usted puede o no puede tener la fiesta del té, como desee. Pero esto no es libertad; es"sambandham" (relación), algo voluntario y opcional. A continuación, sobre "nirbandham". Usted está en la oficina. De repente, son atacados por la fiebre alta. Ese mismo día, el director o el jefe está llegando a inspeccionar su oficina. Así que no se puede ir en excedencia. Por lo tanto, se corre al médico, tomar una inyección y algunas pastillas para su enfermedad, y asistir a la oficina obligatoriamente a pesar de su sufrimiento de la fiebre. Este es un caso de "nirbandham" o compulsión.





En tercer lugar "kartavyam". Debido a algunas razones, surge una disputa entre usted y su esposa.En un ataque de ira le ganas a tu esposa. Ella va a la habitación y se acuesta, llorando de dolor.Ella no asiste a la cocina. Usted está sentado en la sala de dibujo. Usted está muy enojado por dos motivos: en primer lugar, por la razón que llevó a la disputa y en segundo lugar porque su esposa no ha cocinado alimentos y estás muy hambriento. Por lo tanto, debido a la combinación de ambos la ira y el hambre, usted es muy inquieto. Justo en ese momento, un buen amigo tuyo viene a visitarte. Le saludan con una sonrisa, diciendo "hola, hola" y después le ofreció un asiento, de ir dentro y dice a su esposa en voz baja pero con un tono enojado, "Mi amigo ha llegado; preparar el café. "Usted muestra una cara enojada a su esposa, sino un semblante feliz a tu amigo. Usted no quiere que su amigo saber que usted está enojado con su esposa, ni usted quiere que su esposa sepa que usted está alegre con su amigo. Puesto que usted está por lo tanto obligado a ajustar su comportamiento para adaptarse a diferentes personas y situaciones, de conformidad con las normas sociales y la etiqueta, se llama kartavyam u obligación.

Hoy en día, la gente en general, han dado el ir por a todos los de tres sambandham, nirbandham y kartavyam (relación, compulsión, y la obligación). Por lo tanto no es "dharmaglani" (un todo declive ronda de justicia en la sociedad moderna). Cabe señalar que no hay libertad para el hombre en actuar de acuerdo con "relación, compulsión, y la obligación" como se ilustra arriba. Hay libertad sólo a nivel del Alma o Yo.

Involucrar a ti mismo en cualquier actividad, pero siempre tener en vista de su verdadera naturaleza como el Ser o Atma. Si lo hace, seguramente va a disfrutar la verdadera libertad. No hay dos tipos de libertad individual y espiritual. "Adhi atmikam" o la espiritualidad por sí sola es "swatantryam" o la libertad. La libertad solo es la espiritualidad. No es posible para estos dos a existir por separado.Sólo hay una entidad que ha asumido diferentes nombres y formas. Del mismo modo que la misma leche asume los diferentes nombres y formas de cuajada o yogur, suero de leche, crema, mantequilla, etc. Del mismo modo saalokyam, saameepyam, saroopyam y sayujyam son diferentes nombres para la misma experiencia espiritual. Estos cuatro, sin embargo, son pasos progresivos en el proceso de la realización de Dios. "Saalokyam" significa siempre pensando en Dios y vivir en el mundo espiritual o el mundo de Dios, por así decir, como contra el mundo material. "Saameepyam"indica acercándose a Swami o Dios. "Saroopyam" significa convertirse en uno como Swami."Sayujyam" es la etapa final de convertirse Swami mismo, es decir, la fusión completa sin ningún rastro de la dualidad.

Si alguien en este mundo fenoménico dice que está teniendo la libertad, podemos decir que es única "verri swatantryam" o libertad loca. También se puede llamar "ahamkara swatantryam" es decir, la libertad del ego, y "abhimana swatantrayam", es decir, la libertad de enamoramiento o apego. Es una tontería de su parte si usted piensa que tiene la libertad para regañar y golpearon a su esposa o hijos. Si usted desea mejorar su libertad mediante la supresión de la libertad de los demás, es sólo el egoísmo absoluto. La verdadera libertad consiste en no interferir con la libertad de los demás. Usted no encuentra tal libertad en este mundo. Lo que se encuentra en este mundo es una jerarquía de mandos, el que está en un nivel más alto que controla el uno en un nivel inferior. Esto da lugar a la falta de libertad para todos, excepto quizás por un top más persona en la jerarquía. Pero, en rigor, incluso esta una persona que ocupa la parte superior más sonado de la escala jerárquica no se puede decir que tiene la libertad, porque la cuestión de la libertad no surge cuando sólo hay uno sin un segundo. Lo que llamamos "libertad individual" y "derechos fundamentales" puede servir al propósito de lo que nos permite llevar a cabo nuestros asuntos mundanos. Pero en el sentido absoluto, no hay verdadera libertad involucrados en estos asuntos.

De la discusión anterior, llegamos a la conclusión de que, desde cualquier ángulo que podemos considerar el asunto, no hay libertad para el hombre y no puede haber libertad para el hombre. De hecho, el hombre no sabe lo que significa la verdadera libertad. Uno que tiene la libertad no nacer en este mundo. El que entra en el mundo con un cuerpo, no se puede tener la libertad. Jayamma te dio el ejemplo de un animal atado a una estaca o estaca con una cuerda de cada diez pies de longitud para ilustrar que el animal tiene una libertad limitada dentro de un diámetro de diez pies.Pero ¿cómo se puede hablar de libertad cuando el animal está atado por una cuerda a la estaca en un extremo y con su cuello en el otro extremo, y cuando no puede ir más allá de diez pies?Cualquier cosa que está obligado por ninguna limitación en absoluto no puede y no se debe decir que tiene libertad. Esto sólo demuestra que estamos en el hábito de usar palabras sin conocer su significado correcto.

Si usted entiende el verdadero significado del "corazón", se le reconoce que está más allá de todas las limitaciones. El mismo corazón que está dentro de ti está también a todos los demás, incluyendo incluso los que son odiados por usted o que te odian. Usted puede tener la duda de que si todos tienen el mismo corazón, ¿por qué sus pensamientos, actitudes y acciones sean diferentes.Estudiantes! Recuerde que todas estas diferencias son creados por la mente, y no tienen nada que ver con el corazón. Este no es el corazón físico, pero el corazón espiritual, que es omnipresente.No tiene forma, pero es el sustrato para todas las formas, al igual que el azúcar es la base común para todo tipo de muñecos de azúcar de diferentes animales, que son del agrado de los niños diferentes.

Todas las diferencias que encuentras en el mundo son sólo reflejos de su mente. Si amas a alguien u odias a alguien o ridiculizar a alguien, todos ellos son solamente sus reflexiones. Si usted renunció a estas "reacciones, resuena, y reflexiones" de su mente, que parecen que en el mundo de los fenómenos, y controlar la Corazón llamada Realidad, entonces todas estas diferencias en los pensamientos, los sentimientos, la acción; etc. desaparecería. Dios no tiene pensamientos y sentimientos de ningún tipo. Pero Él parece responder adecuadamente de acuerdo con los pensamientos, sentimientos, actitudes y acciones como la adoración, oración, etc., de los devotos.No tiene gustos y disgustos. Tampoco es Él enojado con algunos y satisfecho con algunos otros. Él no tiene estados de ánimo que cambian de vez en cuando en relación con la misma persona o personas diferentes, como es imaginado por muchos de ustedes. Por supuesto, como resultado de poner en un cuerpo, los Avatares también parecen tener este tipo de reacciones, resuena, y reflexiones, pero es sólo para dar ejemplo a los demás y ayudarles a reformar a sí mismos, para que puedan hacer que la necesitan progresos en su camino espiritual. Dios no distingue o discrimina entre "alta" la casta y casta "bajo", entre el joven y el viejo, entre hombres y mujeres, entre las personas de un país a otro, etc., etc. Estos son todas las diferencias mundanas perteneciente a la fenomenal mundo, pero no tienen nada que ver con la Divinidad. Sólo es la estrechez de miras de pensar que Rama nació en una familia Kshatriya, Krishna en el Yadava o la familia de vacas, o Sai Baba en la familia Raju-Kshatriya y así sucesivamente. Dios nunca tendrá que tales diferencias. Si se entiende bien la naturaleza del principio divino del Atma, no habrá margen para esas mezquinas, las diferencias y discriminaciones de mente estrecha.

Viviendo en este vasto universo, debe desarrollar pensamientos amplios y sentimientos, para comprender la naturaleza del infinito Atma. La espiritualidad no debe abordarse desde un punto de vista estrecho. Haciendo culto, bhajans o cantos devocionales, meditación y similares son considerados por muchos como signos de espiritualidad. Pero todo esto son sólo las aberraciones mentales, y sirven para dar sólo la satisfacción mental para los practicantes. Usted alaba a Dios, diciendo: "Señor, tú eres mi madre, mi padre, mi amigo", y así sucesivamente. Pero ¿por qué todo este galimatías o galimatías? ¿Por qué no simplemente decir: "Tú eres yo; Yo soy tú ", y acabar de una vez? En este sentido, no es correcto decir, "Tú y yo somos uno", porque tú y yo somos nosotros, pero nunca una. Es mejor decir: "y nosotros somos uno", porque yo estoy en ti y tú en mí. Por lo tanto, cuando nos reunimos, nos hacemos uno. Sin embargo, en la declaración: "Nosotros y nosotros somos uno," no hay dualidad, ya que el "nosotros" consiste en el cuerpo físico y el principio divino del Atma. Si usted entiende la naturaleza de estos dos aspectos de su personalidad, no pensar en las relaciones como madre, padre, amigo, etc. entre usted y Dios. Los dos son uno, aunque puede aparecer como dos. Aquí es un ejemplo concreto de esto. El micrófono en frente de mí aparece como dos, pero funciona como una única en el proceso de amplificación de la voz con el fin de que sea audible para todos ustedes. Del mismo modo se debe visualizar y comprender la unidad del cuerpo y la Hridayam o Atma. Este es el sadhana usted debe practicar.

Estudiantes! Espiritualidad significa fusión con Dios. Usted no es diferente de Dios. Tú eres Dios, Dios te lo es. Si está firmemente establecido en esta fe, no es necesario emprender otras sadhanao prácticas espirituales. Por supuesto, algunas personas repiten como loros: "Yo y tú eres uno", pero no a la altura de la misma. He aquí una pequeña historia para ilustrar esto. Un gurú dio el mantra "Sivoham" a uno de sus discípulos y le dijo que el mantra significa "Yo soy Siva." A medida que el discípulo pronunciaba "Sivoham, Sivoham," un amigo suyo se acercó y le preguntó sobre el significado de el mantra, el amigo le preguntó: "Si usted es Siva, cómo se Parvathi relacionado a usted?" La respuesta inmediata del discípulo era: "Que Dios los perdone mi ofensa! Diosa Parvathi es muy superior a mí y merece mi adoración y culto. "El punto a destacar aquí es que si el discípulo tenía verdadera fe y convicción en el mantra," Sivoham ", lo que implica que sólo hay un Dios que parece han asumido todos los nombres y formas de todos los dioses y diosas, así como de todos los seres en el universo entero, entonces la respuesta correcta a la pregunta de su amigo hubiera sido: "Yo soy Parvathi demasiado". En lugar de eso, esta respuesta errónea fue debido a su creencia en la tradicional relación marido-mujer-que Parvati era la consorte de Shiva. Por lo tanto, este tipo de complicaciones se planteará si pensar en Dios en términos de tales relaciones mundanas, físicos, como madre, padre, etc. En lugar de que usted debe tener fe inquebrantable en la unidad de Dios y afirman, yo soy tú, tú eres YO; no somos dos, sino uno. "Esta es la verdadera libertad inherente a usted. En este contexto se debe entender el significado correcto de los términos "SWA dharma" y "párr dharma" utilizados en el Gita. El significado de "SWA dharma" es Atma dharma, y no el dharma o deberes impuso en las diferentes castas como dharma Brahmana, kshatriya dharma, y así sucesivamente. -Como sabio ", párr dharma" significa "deha dharma"(dharma perteneciente al cuerpo). Es en este sentido que usted debe entender la declaración en el Gita, "bhayavahah Paradharmo", que en efecto significa que si usted sigue el "dharma deha o el dharma del cuerpo físico, el miedo será su suerte en la vida. Por otro lado, si se sigue el "Atmadharma", no habrá miedo por ti. Si así comprender los significados reales de los versos y palabras en el Gita y si moldear sus vidas en consecuencia, no tendrás miedo a la calumnia, el ridículo, el dolor y el sufrimiento.

Estudiantes! Usted puede o no puede creer de mí, cuando digo: "Yo no sé lo que es el dolor, lo que preocuparse es, o lo que significa dificultad!" Algunos pueden alabarme y adorarme. Otros pueden criticar y vilipendiar a Mí. Es su voluntad y placer en cualquier caso. No estoy en absoluto molestado. Mi actitud hacia los demás abusando de mí es: si abusan o regañan mí en voz alta, le digo, "Lo que el viento", si abusar de mí en silencio dentro de sí mismos, digo, me duele sólo a ellos, para que no me alcanza ". En cualquier caso, ¿por qué debería preocuparme en absoluto?Por lo tanto, si está establecido en la Verdad, nunca verá afectado por la alabanza o la culpa, por la alegría o la tristeza. La gente viene a mí y se quejan de los duelos en su familia o algún sufrimiento o dolor, etc. Yo respondo a ellos diciendo: "Santosham Challa", que significa "muy feliz". Debe tener en cuenta que este tipo de felicidad sigue siendo el mismo bajo todas las circunstancias, ya que se basa en el "Atma Tattva", es decir, "Todo es Atma." Sin embargo, a veces finjo estar enojado con los estudiantes debido a su mal comportamiento. Pero es sólo la ira hacia afuera; que no viene de dentro. Puede que no hablar con algunas personas durante meses juntos.Esa es la medicina para curarlos de su enfermedad de la mala conducta y para ponerlos derecha.¿Qué derecho tiene a nadie a preguntar por qué Swami no está hablando con él?

Un pequeño ejemplo para esto. Cuatro pacientes acuden a un médico. Todos ellos han venido con la misma queja de dolor de estómago. El médico los examina uno tras otro. Él envía a uno de ellos, con el consejo de tener fomentos de agua caliente. Para el segundo paciente se da una mezcla de sulph mag y bicarbonato de soda y le dice que va a ser relevado de su dolor de estómago, que se debe a problemas de gas. Para la tercera persona, le da unas pastillas. Pero él quiere que la cuarta persona a someterse a una operación quirúrgica de inmediato, porque su dolor de estómago es debido a una apendicitis. Del mismo modo, le doy a diferentes tratamientos para diferentes personas en función de sus necesidades y por su propio bien. No me veo en absoluto en algunas personas. Yo no hablo para algunos. Evito u omitir algunas personas a pesar de que tratan de atraer mi atención. Estas son todas mis recetas para sus respectivas enfermedades. ¿Por qué administrar esos medicamentos o tratamientos? Tengo principios. Mi palabra es muy precioso.Incluso si usted no da valor a mi palabra, yo concedo gran importancia y valor a mi palabra. Si alguien no presta atención a mi palabra, no me gusta perder Mis palabras al hablar con él. De aquí a fin de salvar el valor de mis palabras, me detengo a hablar con esas personas. En lugar de quejarse de que Swami no habla a mí, ¿por qué no te culpas por no actuar de acuerdo con las instrucciones de Swami? Esto no es "el tráfico de una vía". Es una cuestión de "toma y daca". Si las órdenes de Swami se obedecen implícitamente por usted, Su Gracia se riega en forma automática.Usted no tiene que orar especialmente por Su Gracia. En primer lugar, conecte valor a sus propias palabras. Recuerda el dicho sabio: "La verdad es la vida de una palabra; un batallón de soldados valientes es la vida de una fortaleza, la modestia es la vida de una mujer, y la firma es la vida de un pagaré o fianza ".

No todos pueden comprender la naturaleza de la Divinidad. Dios nunca está eufórico o deprimido.Incluso si todo el mundo culpa y me insulta, no voy a estar deprimido. Incluso si el mundo entero me exalta, no voy a estar eufórico. Esto se debe estar establecido en la Verdad. No habrá lugar a ningún tipo de preocupación o ansiedad si está firmemente establecido en el corazón o Atma o la Verdad, todo lo cual significa lo mismo. Trate de entender la divinidad de Swami, que es el apoyo inmutable o adhara de todo lo que cambia (adheya), y así santificar y justificar su estancia aquí en este curso de verano.

FUENTE: http://media.radiosai.org/journals/vol_13/01OCT15/SUMMER-SHOWERS-ILLUSTRATED-1990-DISCOURSE-13.htm

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