LLUVIAS DE VERANO 1990 ILUSTRADO (PARTE 10)
SSI - 04/08/2015 |
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Bhagawan solía decir: "Mi vida es mi mensaje". Una simple comprensión de esta declaración es que Él vive cada día el mensaje que Él enseña. Uno otro significado podría extraer es que, 'Su mensaje es su vida'! Es decir, el mensaje que dio Bhagavan es la esencia vital de su descenso como un avatar. Y el hecho de que aún hoy en día, podemos ir a través de los miles de discursos que pronunció es en sí mismo un signo de Su bendición sobre nosotros.
Y entre los discursos Baba entrega, los que ha dado como parte de la serie de Cursos de Verano son aún más especial. Esto se debe a que a menudo se trata de un conjunto de discursos en torno a un tema específico, elaborado gradualmente. Estos son una mina de tesoros para cualquier buscador espiritual sincera. Así que en nuestro intento de animar a más personas a vivir profundamente en estos discursos divinos, y contemplar en el mensaje mismo, empezamos con oraciones, una nueva serie en la actualidad.
En marzo de 2013, con el mismo motivo en mente comenzamos una serie de radio titulado Shravanam mananamNididhyasanam. En este show en vivo comenzamos pasando a través de los discursos de 1990 Curso de Verano, y no hace falta decir que nos quedamos abrumados por su profundidad. Así que ahora queremos ofrecer estos discursos a nuestros lectores, en este nuevo formato. Vamos a tratar de representar gráficamente los mensajes en estos discursos en la forma de un cartel. Estos serán enviados todos los días a toda nuestra Sai inspira suscriptores como un enlace junto con el Pensamiento del Día (Si no está suscrito todavía, por favor suscríbase). Y después de estos carteles se expidan, que se añadirán a esta página, en la parte derecha.Usted puede ver, descargar e incluso imprimirlos y utilizarlos si así lo desea. También da a continuación es una versión abreviada del discurso según lo publicado en el libro de Verano Lluvia 1990.
Roguemos al Bhagavan para bendecir y guiar este nuevo esfuerzo de los nuestros. Y los invitamos a todos a participar de y imbibe mensaje etérea de nuestro Maestro.
THE THREE GUNAS Estudiantes! ¡Encarnaciones del Amor Divino! La divina brilla en los rayos del sol Es la Divina que revela al hombre a través de sus ojos la inmensidad y la gloria del mundo. La blancura y frescura de la luna, que confiere paz a los hombres, se derivan de lo divino. El universo, que se basa en la triple naturaleza del tiempo y que se sustenta en la Trinidad-Brahma, Vishnu y Maheswara-, está permeado por la Divinidad en la forma de las tres gunas-sathwa, rajas y tamas. En resumen, todo en el cosmos es en verdad Brahman-Sarvam Khalvidam Brahma Naturaleza presenta un cuadro maravilloso. Nadie puede comprender plenamente. Ya se trate de bendición o duelo, la alegría o la tristeza, la ganancia o pérdida, se trata de la naturaleza (Prakriti).Naturaleza preside los destinos de todas las criaturas. Esta naturaleza se compone de los tres gunas. La Trinidad representan los tres gunas. Los tres gunas representan también a los procesos de creación, sostenimiento, y "sristhi, sthithi y laya" dissolution-. Todas las variadas experiencias en el mundo se deben a los tres gunas. El hombre no debe aspirar a una vida larga, pero para una vida divina. En el Cosmos, que está impregnada de lo divino, el hombre debe buscar principalmente a divinizar o divinizar su vida al trascender los tres gunas El secreto de la creación sólo se conoce al Creador. Otros no pueden aspirar a comprenderlo. Los científicos se dedican a explorar los secretos de la creación. Pero nadie puede sondear las profundidades del misterio de la naturaleza. En las investigaciones científicas, el descubrimiento de hoy es reemplazada por los resultados de mañana. Eso se convierte una vez más obsoleta a su vez, día tras mañana. Cambio continuo está en la naturaleza misma de la creación. No es permanente o inmutable. El Creador es el único eterno, la realidad inmutable. El camino espiritual tiene como objetivo investigar la naturaleza del Creador y en última instancia, ser uno con Él. Los Cosmos enteros que consisten en objetos vivos e inanimados está impregnado por los tres gunas. El hombre debe esforzarse por comprender el principio que trasciende los tres gunas. Dios es la encarnación del Atma. Los términos como Satyam, jñanam, anantam, Brahma, Atma, Bhagavan, y Dios son sinónimos. Para empezar, a surgir la tierra los bhuthas-pancha los cinco elementos sutiles de espacio, aire, fuego, agua, y desde el Atma. Cada uno de los cinco elementos sutiles está constituido por los tres gunas. Bajo la influencia de estas tres gunas, los cinco elementos sutiles evolucionaron en los cinco elementos densos y todo el Cosmos, a través del proceso de pancheekritam (fusión de permutación y combinación). El cosmos está permeado por los tres gunas -sathwa, rajas y tamas. Al principio, la naturaleza de la creación debido a las guna sathwa tiene que ser claramente entendido. El Antahkarana-el instrumento interno en los hombres-representa la calidad satvica total de los cinco elementos.Akasa (espacio) es el primero de los cinco elementos. De Akasa surgió lo que se conoce como suddha sathwa (sathwa puro). Esto da cuenta de la forma humana. El aspecto sátvico de Akasa explica también por la aparición del órgano de la audición, el oído. El segundo elemento es el aire.La piel es el producto de la componente satvica de aire. El ojo es el órgano que representa el principio satvica del elemento fuego. El aspecto sátvico individualizada del cuarto elemento, el agua, es la lengua. La nariz representa el aspecto sátvico individualizada del quinto elemento, la Tierra.Por lo tanto, los componentes sátvicas de estos cinco elementos representan las cinco facultades de sabda (sonido), sparsa (tacto), roopa (vista), rasa (sabor), y gandha (olor). Como cada una de estas facultades ha surgido de un solo elemento en particular, las cinco facultades son distintos en cada persona y realizan diferentes funciones sin ningún tipo de solapamiento Akasa es representado por el sonido y el órgano sensorial correspondiente es el oído. El oído sólo puede oír y no realizar cualquier otra función. Del mismo modo, la piel sólo puede experimentar el sentido del tacto asociada con el aire. El ojo, que es el órgano asociado con el fuego, sólo se puede ver y hacer nada más. La lengua, lo que representa el elemento agua, sólo se puede degustar. La nariz, que representa el elemento Tierra, sólo puede oler, pero no puede probar. Así, cada órgano sensorial refleja en su funcionamiento, la facultad de la un elemento en particular de la que se desarrolló. Mientras que cada uno de los órganos de los sentidos está limitado funcionalmente a su papel específico, el karana antha combina las funciones de todos los cinco órganos, debido a que es el producto acumulado de todos los cinco elementos. Esto por sí solo tiene la capacidad de experimentar todas las percepciones de los cinco sentidos: los cinco jnanendriyas. Son estos órganos de percepción funcionando externa o internamente? La respuesta es que ellos realizan una doble función, tanto internos como externos. Si sólo el órgano físico, el oído, está presente, pero si la facultad de la audiencia está ausente, el oído no puede oír. Si la facultad de oír está presente, pero no hay oído para recibir los sonidos del mundo exterior, la facultad es de ninguna utilidad. Es la operación combinada de los (jnanendriyas) órganos externos de percepción y los sentidos correspondientes centros internos invisibles en el cerebro que explica el funcionamiento de la personalidad humana. Por ejemplo, si quieres que tu voz para llegar a una gran audiencia, usted debe tener el micrófono en el interior y el altavoz exterior. Altavoz sin micrófono o viceversa no puede servir al propósito. Mientras se ve la operación combinada de los cinco elementos en su aspecto sátvico en el karana antha, el funcionamiento colectivo de los cinco elementos en su aspecto rajásico se expresa como la fuerza vital (prana). Entre los cinco elementos, en su expresión individual de su calidad rajasic, akasa está representado por la vaak (voz). Vayu encuentra su expresión en la mano. Agni se expresa en sus rajo guna individualizados como los pies. El cuarto y el quinto elemento, el agua y la tierra, encuentran expresión rajásica en los dos órganos excretores en el cuerpo. En este contexto, debe tomar nota de algunos hechos significativos en el funcionamiento de estos elementos. En su aspecto sátvico, Akasa expresa a sí misma como la oreja. Pero el mismo akasa, en su aspecto rajásico aparece como el vaak (facultad del habla). Se puede deducir de esto que akasa tiene dos hijos, el oído que representa sathwa y la voz en representación de rajas. El oído, que es el primer hijo de akasa, recibe los sonidos que vienen de fuera. El segundo hijo, es decir voz, envía su reacción desde el interior hacia el exterior, en forma de palabras. Del mismo modo que la piel es el primer hijo de Vayu en su aspecto sátvico. El segundo hijo, en su aspecto rajásico, es la mano. Por ejemplo, la piel reconoce un rastreo hormiga en el cuerpo. Inmediatamente la mano intenta quitarlo. Se verá a partir de estos ejemplos que la calidad satvica se refiere a recibir impresiones desde el exterior, mientras que la calidad rajasic se refiere a la fundición a cabo por medio de reacción. En otras palabras, los jnanendriyas procedentes de sathwa reciben estímulos del exterior y los karmendriyas derivados de rajas responden a los estímulos. En el mundo de hoy lo que está sucediendo es exactamente lo contrario. ¿Qué es rajásico se está tomando y lo que es sátvico está siendo rechazado. En el esquema natural de la creación, lo que debe ser recibido es lo que es y lo que debería satvica ser rechazado es todo lo que es rajásico. La calidad primaria de la Naturaleza (Prakriti) es sathwa. Prakriti se llama "Stri" formado por los tres sílabas-sa, ta, y ra. El significado de este término es: en primer lugar, usted tiene que tomar en lo que es sátvico, en segundo ta implica desarrollar algunas cualidades tamásica, como la sumisión, la humildad y la modestia. ra, en representación de los rajo guna, implica que hay ocasiones en la vida en algunas resoluciones firmes y acciones severas tendrán que ser tomadas. La calidad rajásica viene al final, y eso significa que las acciones rajásicas tienen que hacerse como último recurso cuando son inevitables. En el proceso cósmico, es la calidad del kara satvica "sa" o la sílaba "sa", que es lo primero. Por lo tanto el deber de toda persona a desarrollar la calidad satvica en cada aspecto pensamientos-en, actitudes, palabras y acciones. El siguiente aspecto debe entenderse es que bajo la influencia de Thamo guna, los cinco elementos sutiles evolucionan a sí mismos en los cinco elementos brutos por el proceso de panchee-kritam (fusión a través de permutación y combinación.) Este proceso altamente complicado puede ser ilustrada por el siguiente ejemplo para fines de fácil comprensión. Supongamos que los cinco elementos se unen como cinco personas cada uno con una moneda de una rupia. Ahora, cada uno de ellos cambia su una moneda rupia de la mitad de la moneda de la rupia y cuatro monedas de dos anna. Una moneda de dos anna es equivalente a una octava parte de una rupia. Entonces, akasa retiene media rupia y distribuye entre los otros cuatro elementos de un octavo de una rupia cada una. El segundo elemento, vayu, también hace lo mismo y retiene media rupia por sí mismo.Fuego, agua y tierra también siguen el mismo procedimiento. Como resultado de esta redistribución, cada uno tiene una rupia, pero su composición se ve afectada por los intercambios entre los elementos, de sus respectivas partes de la naturaleza. Originalmente cada elemento era todo por sí mismo. El proceso de mezcla se ha traducido en la presencia de los cinco elementos en cada "rupia". Esto significa que en última instancia, cada elemento se compone de la mitad de su naturaleza original, el segundo medio que consta de una octava parte de cada uno de los otros cuatro elementos. Por ejemplo, la composición de la tierra será un medio tierra + 1/8 de espacio + 1/8 de aire + 1/8 de fuego + 1/8 de agua. Similar será la composición de los otros cuatro elementos. En relación con el ser humano, el proceso de panchee-kritam hace del hombre una mezcla de los cinco elementos y crea la diversidad de la unidad. Estos se han descrito en el lenguaje espiritual como shodasa kalas (los aspectos dieciséis). ¿Cuáles eran estos dieciséis aspectos? Ellos son, los cinco jnanendriyas (órganos de percepción), los cinco karmendriyas (órganos de acción), los cinco elementos, y la mente. Cada hombre tiene estos dieciséis componentes, aunque los dieciséis Kalas se atribuyen solamente a la Divinidad. La implicación es que el hombre tiene que darse cuenta de su divinidad. Hoy deseo del hombre por los placeres del mundo ha superado todos los límites, y lo que es más, él quiere cumplimiento rápido de sus innumerables deseos, al recurrir a atajos. Pero debe darse cuenta de que los atajos son siempre peligroso y plagado de espinas, piedras, etc. La carretera es siempre preferible, aunque parezca más largo. Los caminos de la Divinidad no son fáciles de comprender. Deseando que el bienestar de todos en el universo, lo Divino utiliza una gran variedad de métodos. Puede ser ilustrado por la historia de un devoto aspirante de riquezas, que realizaron una severa penitencia para asegurar una bendición de la diosa de la riqueza, Lakshmi. El hombre está dispuesto a someterse a cualquier prueba para el logro de la riqueza material, pero no tendrá ningún problema para darse cuenta de lo Divino. Lakshmi apareció ante el devoto y le preguntó qué quería. Él respondió que él quería Lakshmi Ella Misma. Ella estuvo de acuerdo y dijo que adornan a sí misma con todos los adornos, Ella lo seguiría y le pidió que siga adelante. Ella dijo que iba a ir a su casa y entregar todos sus adornos a él. Ella impuso, sin embargo, una estipulación. "Tienes que ir por delante de mí y nunca mirar hacia atrás. Si uno mira hacia atrás, me quedaré atrás en el lugar. "Lleno de alegría, el devoto grandes zancadas por delante en dirección a su casa. Joyas del Diosa estaban haciendo todo tipo de sonidos, mientras caminaba detrás. Incapaz de contener su curiosidad para averiguar cuáles eran todas las joyas que llevaba, él volvió a tener una mirada en ella. Él no pudo reprimir su deseo hasta que llegó a casa. En el momento en que él miró hacia atrás, Lakshmi se detuvo allí y no lo siguen. Esto es lo que sucede cuando uno no puede controlar su deseo. A pesar de que tuvo la gracia de lo Divino, el devoto no podía beneficiarse de ella. Esto significa que incluso si usted es bendecido con una abundancia de la gracia divina, debe adquirir la capacidad de beneficiarse de ella. Para obtener esta capacidad, tiene que obedecer implícitamente los mandatos de la Divinidad. Si el devoto en la historia se había adherido a las condiciones de Lakshmi, se habría beneficiado de su generosidad. El no poder cumplir con sus condiciones, se perderá lo que le habían ofrecido. La situación en el mundo es algo similar a esto. El mundo está permeado por la potencia de los tres gunas. Incluso nuestra visión del mundo está influenciado por los tres gunas. Examine su ojo.El borde exterior del ojo es de color rojo, que representa a los rajo guna. Después de eso, usted tiene la zona blanca, representando sathwa. En el centro está la córnea circular negro, en representación de la guna thamo. Así, incluso nuestra visión está contaminada por los tres colores, rojo, blanco, y negro que representan a los tres gunas. Cuando usted plantea la pregunta: "¿Dónde está Dios?", La respuesta está dada por la naturaleza misma. La revolución de la Tierra sobre su propio eje a la velocidad de 1000 millas por hora representa el fenómeno de la noche y el día. La rotación de la Tierra alrededor del Sol a una velocidad de 66,000 millas por hora representa las diversas estaciones, por las lluvias, y para el cultivo de alimentos. Así, los movimientos divinamente ordenados de la tierra permiten a los seres vivos para conseguir su comida. Esta es una prueba visible de la existencia de Dios. Las Escrituras declaran que la persona tonta, incluso mientras que ver los actos de Dios, declara que no ha visto a Dios. No se da cuenta de que la naturaleza es la vestidura de Dios. ¿Cuál es la lección que debemos aprender de la observancia de la Naturaleza? Es "Kriyaseelata (estar siempre activo en el cumplimiento del deber de uno)." Es porque la Naturaleza realiza incesantemente su deber que el mundo es capaz de obtener tantos beneficios. El secreto y el misterio de la creación se encuentra en el debido cumplimiento del propio deber con seriedad y sinceridad. En la búsqueda del espejismo de la felicidad sensual, los hombres van por el camino equivocado. Esto se puede ver en el estilo de vida de las personas que van a trabajar, o que ejerzan negocio. Después de lo que ellos consideran como un día de trabajo duro, van a clubes, donde se convierten en esclavos de la bebida y en última instancia, arruinan a sí mismos, ya que: Primero el hombre bebe el vino, La verdadera felicidad puede obtenerse sólo mediante la prestación de servicios al público. Ir a la ayuda de los pobres y los desamparados. Va a sacar la fuerza, así como la paz de ese servicio. Su conciencia también se sentirá satisfecho. Es una lástima que ni los ricos entre el público ni los administradores se inclinan a hacer este tipo de servicio. Es aún más importante que los estudiantes deben tener unos ideales antes que ellos y esperamos poder servir a la sociedad desinteresadamente. Usted debe darse cuenta de que son una parte de la sociedad y que su bienestar está vinculado con el bien de la sociedad en su conjunto. Usted debe utilizar sus conocimientos y habilidades en beneficio de la sociedad, debidamente reconociendo el hecho de que "El conocimiento sin acción es inútil, y la acción sin conocimiento es una tontería." Sea cual sea el sadhana (ejercicio espiritual) que puede o no puede hacer, su principal preocupación debe ser desarrollar el amor de Dios. Al desarrollar ese amor puro, se puede lograr cualquier cosa. En este contexto, el consejo que Hanuman dio a Vibhishana cuando éste se lamentó de que a pesar de que había estado cantando el nombre de Rama desde mucho, él no había tenido el beneficio de una visión de Rama, es relevante. Hanuman dijo a Vibhishana que no era suficiente el simple hecho de cantar el nombre. También hay que ocuparse en el servicio de la Divinidad.Hanuman declaró que mientras meditaba sobre el nombre de Rama, él también se dedicaba a la constante servicio al Señor. Así fue como se había ganado la gracia de Rama y convertirse cercano y querido para Él. En otra ocasión, Vibhishana se quejó a Hanuman, diciendo: "Mi querido amigo, estoy en medio de crueles rakshasas (demonios), al igual que la lengua blanda que está rodeado por los afilados dientes. Por lo tanto yo soy incapaz de concentrarse tranquilamente en Rama. "Hanuman respondió rápidamente:" Mi querido Vibhishana! ¡No se preocupe por eso. En la vejez los dientes se caen, pero la lengua se mantiene intacta. Del mismo modo los demonios serán destruidos en su momento como los dientes, y usted seguirá siendo seguro como la lengua. Entonces sé feliz." Es por eso que Vibhishana utiliza para alabar Hanuman como Gunavantha (altamente virtuosa), Balavantha (extremadamente fuerte y poderoso) y Saantha (siempre en calma y en paz. Recuerde que como Hanuman, usted también puede derivar la fuerza y la paz sólo a través del amor y el servicio, junto con el control de los sentidos. El joven estudiante Prahlada le dijo a su padre, Hiranyakasipu: "Has conquistado todos los mundos en un santiamén, pero que son incapaces de controlar sus sentidos. ¿Cómo puedes decir que eres un gobernante, cuando se está a sí mismo gobernado por sus sentidos? "Por lo tanto, los estudiantes deben esforzarse por controlar sus sentidos, y desarrollar el amor de Dios, temor al pecado y la moralidad en la sociedad. FUENTE: http://media.radiosai.org/journals/vol_13/01JUN15/SUMMER-SHOWERS-ILLUSTRATED-1990-DISCOURSE-10.htm TRADUCIDO EN INTERNET |
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