Praśānti Nilayam: Dasara (daśaharā), 29-9-1965
Fuente: sss05.41
Traducción digital corregida y con transliteración sanscrita IAST
41. Silencio y soledad
El hombre está viajando a través de la corriente de la vida de un acto a otro; es una actividad continua, marcada a través de ella por el karma. Pero la pena es que él no conoce la técnica correcta del karma. El fruto depende de la semilla, el suelo, el estiércol, el cuidado, la cerca. El fruto del karma (acción) tiene que tener en cuenta las tendencias y las consecuencias de las actividades en vidas anteriores también. El alfarero toma arcilla y hace ollas y sartenes; estos [objetos] son mṛnmaya --- de la tierra, terrenales. El alfarero, Brahma, fabrica hombres; estos son cinmaya --- de la naturaleza de Ānanda, Sat y Cit --- dicha absoluta, existencia y conciencia. Vean la diferencia y den forma a su actividad en consecuencia. Actúen de acuerdo con lo que profesan ser; ese es el verdadero Dharma.
Había un actor consumado que fue al Durbār (salón) de un rey, en el papel de un monje. El rey lo honró como un gran monje y le hizo varias preguntas sobre la práctica espiritual y la filosofía, que él respondió usando un profundo vocabulario y términos apropiados. El rey estaba muy contento y le ordenó a su ministro que trajera un plato de monedas de oro como ofrendas para el santo.
El monje despreció el regalo. Dijo que como un Sarva-saṅga parityāgī --- uno que ha renunciado todo apego y deseo --- no podía ni siquiera mirarlo y se fue. Al día siguiente, el mismo actor llegó al palacio como una artista femenina, una gran bailarina. Su baile era la más atractiva expresión del arte, muy ortodoxa y contenida. El rey lo apreció altamente y el Ministro trajo adelante el plato lleno de monedas de oro. ¡La bailarina se negó a aceptarlo, porque era muy pequeña recompensa por la habilidad exhibida! El rey sospechó que la voz era la del Sanyāsī-n del día anterior, que ahora estaba de pie ante él como la artista femenina. Al comprobar que su conjetura era correcta, le preguntó por qué estaba pidiendo más hoy, cuando él se había negado a tomar el mismo don el día anterior. El actor respondió: "Ayer, yo era un Sanyāsī-n y así, mi dharma era el rechazar; hoy, soy un bailarín y mi dharma es ganar tanta remuneración como pueda de mis fans".
Practiquen la meditación en silencio y soledad
El Dharma del hombre es cultivar sus facultades para la gran aventura de darse cuenta de su unicidad con la sustancia básica del Universo, una sustancia que es sin-atributos, porque es un error tener atributos como nombres, formas y funciones. Esto se declara en los Mahāvākya-s (grandes máximas) consagradas en los Veda-s y desarrolladas en los Upaniṣad-s. Para llegar a tener una mente e inteligencia fija en esa unidad, el hombre debe meditar sobre ellos en silencio y soledad, bajo la guía de un Guru. Si el mismo profesor da las respuestas para las preguntas que hace, ¿cómo puede progresar el alumno? Si el alumno se deja a sí mismo, estaría indefenso. Si se le pide que garabatee todo lo que pueda, sólo podrá garabatear. Así que, el profesor tiene que sostener su mano y entrenarlo en los movimientos. La habilidad de la mano y el cerebro han así a ser reforzadas por la mano guiadora del Guru. El alumno tiene que cultivar la concentración. Cuando hay flujos de atención en todas direcciones, no se puede avanzar. Un buen maestro debe amar al pupilo y conducirlo, paso a paso.
Practiquen la meditación en silencio y soledad, en su momento se establecerá el silencio y la soledad en el corazón, incluso en las calles más transitadas. Ahora, las salas de pūjā o santuarios domésticos se encuentran invariablemente junto a la cocina; allí, los olores de la cocina atacan las fosas nasales, los sonidos de freír y el hervir atacan el oído, la mente se distrae con voces y ruidos. ¿Cómo puede crecer la concentración en ese ambiente? El silencio se debe comenzar por uno mismo; es decir, hay que hablar menos y pensar con más deliberación, con más discriminación. Uno debe tratar de vaciar la mente de los impulsos, prejuicios y predilecciones. Por lo tanto, el hombre debe esforzarse por alcanzar su naturaleza o dharma real, que es lo divino, Dharma-svarūpa (la personificación de la justicia).
Uno no tiene que tomar al ascetismo
Esta Sahaja-svabhāva (naturaleza innata) se encuentra en los niños; en ese momento el hombre es virgen de los tirones y tensiones de los sentidos. Así, él se deleita en su propia realidad, es decir, en la alegría, en Śānti y en prema. Hagan esa etapa estable, de modo que puedan llevar una vida dhármica. Ese es el sva-dharma (verdadero dharma) del Hombre. Este dharma salva a los que confían en él. Es por eso que el conflicto en Pakistán ha terminado, en el propio 22ª. Este Navarātri es la fiesta en que la Madre, Durgā, que derrotó y destruyó a las fuerzas del mal se propicia y es favorecida; por lo tanto, esta [celebración] no se canceló aquí, como algunas personas que no sabían que el conflicto terminaría pronto, lo hicieron.
Para descubrir la propia realidad y morar en que la paz divina, uno no necesita renunciar al mundo y tomar al ascetismo. Hubo un gurú que aconsejó un buscador que fuera al bosque y viviera allí.
"Ve", dijo. "¿Cómo se puede tener paz en la plaza del mercado?" A otro buscador, le dijo, "Quédate donde estás". Los dos solicitantes, después se encontraron y compararon notas." ¿Cómo es que ha dado tales consejos contradictorios? Tal vez, no lo escuchamos correctamente", dijeron y se devolvieron; pero, él dijo, que su consejo se basa en los logros de cada uno de ellos y lo que era mejor para cada uno.
El desapego es la ganancia fundamental; uno puede cultivarlo ya sea en la selva o en casa. Cuando Śivājī llegó a la presencia de San Tukārāma y trajo con él un palanquín decorado para llevarle a él a su ciudad capital, Tukārāma se puso triste. "¿Por qué has traído a esta camilla? ¿Qué cadáver va a llevar estos hombres? ", ¡Se preguntó, en tono de burla! Tukārāma conocía el dharma que un recluido [espiritual] debe seguir; él sabía los peligros de ceder a la tentación de la pompa.
Un devoto es más que un emperador
No hay nadie más alto que un bhakta (devoto) cuya mente está fija en la Verdad. Él es más que un emperador. En lo que a mí respecta, yo considero a un bhakta. Sin embargo, ustedes pueden preguntarse por qué a algunos se les está dando asientos y lugares especiales aquí. Han oído el dicho, "Yathā-rājā, tathā prajā" यथा राजा तथा प्रजा --- "Como es el rey, asi son los individuos". Los gobernantes tienen que ser traídos aquí, de modo que puedan ver y oír, y saber sobre las cosas que importan, teniendo como fuente de inspiración el bhakti que llena el aire, de modo que a través de ellos esto pueda ser compartido por el país en general. Las leyes que pasan, y el sistema administrativo que opera son algunos de los medios por los cuales los ideales de la nación se pueden trabajar en la práctica. Ellos han sido elegidos por ustedes para este propósito, con este fin; ellos tienen su confianza y han ganado la aprobación de miles de personas por lo que tienen que ser tratados con cierta consideración. Esas miles de miradas que ellos representan merecen un poco de respeto, y así, tratárlos con cuidado equivale a tratar a esos miles con cuidado. Es para dar ānanda a los Bhakta-s que organizo este festival; No tengo ningún otro deseo. No enturbien las aguas diáfanas de su fe con el más mínimo rastro de duda.
Praśānti Nilayam: Dasara (daśaharā), 29-9-1965
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