EL DESPERTAR SAI
EL DESPERTAR SAI: Discursos Sathya Sai Prashaanthi Nilayam, 30-1-1965 Fuente: sss05.03 Discursos Sathya Sai Prashaanthi Nilayam, 30-1-1965 Fuente: sss05.03 - EL DESPERTAR SAI

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jueves, 2 de julio de 2015

Discursos Sathya Sai Prashaanthi Nilayam, 30-1-1965 Fuente: sss05.03



From: oronuevo@hotmail.com


Discursos Sathya Sai

Prashaanthi Nilayam, 30-1-1965

Fuente: sss05.03

Traducción digital corregida y con transliteración sanscrita IAST



4. Kare kaṅkanaṁ (referencia a los brazaletes de Krishna)

Ya han oído el discurso sobre el Kṛṣṇa Tattva (naturaleza de Krishna), basado en el famoso diálogo entre Kṛṣṇa y Rukmiṇī, como texto. Ese diálogo parece muy mundano, pero lo trascendente puede entenderse por el hombre común sólo a través del lenguaje de lo transitorio. Lo incognoscible tiene que ser insinuado a través de los crudos puntos de referencia de lo ya conocido. Tomen el himno que describe a Kṛṣṇa como "Kastūrī-tilakaṁ" (El que lleva un punto de almizcle en el entrecejo). Exteriormente, se delinea la hermosa forma y se describe los adornos y accesorios del Señor. Pero cada una de estas palabras tiene un significado más profundo que no se debe perder.


El tilakaṁ o punto de Kastūrī o almizcle en la frente de Kṛṣṇa es el símbolo del Ojo de la Sabiduría, el ojo interior, la visión dirigida hacia dentro, como el tercer ojo en la frente de Śiva.

 

Kastūrī significa Jñānam, conocimiento suprasensible o sabiduría. El himno también habla sobre la kaustubhaḥ, la joya en el pecho. Esto indica el Ānanda en el corazón, el Ānanda intachable del Señor, quién es Ānanda-svarūpī (la personificación de la bienaventuranza). Lo siguiente en el poema es la perla que brilla en el aro de la Nariz de Kṛṣṇa. Bueno, el Nava-mauktikaṁ (nueve perlas) en Su nāsāgra (punta de la nariz) es indicativo del éxito que asiste a la concentración en un solo punto de Su Gloria, puesto que la punta de la nariz es considerada por adeptos en el yoga como un punto de ayuda (apoyo visual). Y, la perla es, según la mitología hindú, producida por la caída de la lluvia, donde las primeras gotas, puras e inmaculadas son tragadas por la ostra que ha estado esperando mucho tiempo por aquel don precioso de los cielos. Aquí se indica el efecto de la transformación de anhelo y la sed natural por lo puro y verdadero que inquieta al corazón humano.

 

Tomen el siguiente elemento de la descripción la Flauta en la mano. Eso nos recuerda a todos la necesidad de hacer de uno mismo una caña hueca, sin rastro de la médula de la codicia material. Vuélvanse rectos, vacíense de todos los deseos que obstruyen y el aliento del Señor fluirá a través de ustedes, tocando la dulce música que despierta cada alma.

 

Los tres votos del Señor Kṛṣṇa

Y el kaṅkana, en la descripción, 'kare kaṅkana' (brazaletes de muñecas) Eso no quiere decir 'brazaletes', que es el significado que se da en el léxico. Kaṅkana es la palabra para un 'recordatorio en el brazo', usado cuando una persona toma un voto. Ustedes podrán preguntarse ¿Cuáles son los votos que Kṛṣṇa tomó sobre sí mismo! YO les diré cuales son. Ellos son mencionados en el Bhagavad-gītā, para que toda la humanidad los lea, los conozca y los crea. Hay tres votos en total:

 

(1) paritrānāya sādhūnāṁ, vināśāya ca duṣkṛtām, dharma saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge --- (BG 4/8) "Para la protección de los buenos y el castigo de los malos, para el establecimiento del orden moral, Yo mismo encarnaré, de edad en edad".


(2) ananyāś cintayanto mām, ye janāḥ paryupāsate, teṣāṁ nitya- abhiyuktānāṁ, yoga kṣemaṁ vahāmy aham.--- (BG 9/22) "El que está totalmente sumergido en Mi contemplación, sin otro pensamiento, Yo voy a estar siempre con Él: y voy a soportar la carga de su bienestar ".

 

(3) sarva-dharmān parityajya, mām ekaṁ śaraṇam vraja, ahaṁ tvāṁ sarva pāpebhyo, mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ --- (BG 18/66) "Entrégate a Mí, renunciando a todos los demás deberes y obligaciones; Yo te liberaré de todo pecado; no te aflijas." Estos son los tres votos que Kṛṣṇa ha tomado, y los brazaletes son los recordatorios de estas tareas en la que Él se fija.

 


Sientan la verdad con la inteligencia sutil

El poema pasa a otro tema, el Hari-candana (pasta de sándalo amarillo) que Él aplicaba sobre todas sus extremidades. Él lleva trajes amarillos y tiene fragantes sandalias completamente amarillas. El amarillo es el símbolo de Prakṛti, la que Él usa como su apariencia y atracción externa. De hecho Prakṛti o la Naturaleza es lo que Él se complace en llevar o vestir; Él puede ponérsela o quitársela a voluntad. Ella es su Ātma-māyā. El poema termina con el hermoso nombre por el cual Kṛṣṇa es Conocido.


¡Gopāla-cūḍāmaṇi, la Coronal Joya de los vaqueros! ¿Cuáles son las vacas? ¿Las 'go' (vacas)? 'go' significa el 'jīvī,' el alma individual, del cual Él es el Pāla, protector (pastor); El Señor ampara a las vacas y las lleva a la seguridad y la paz. 'go' también significan los indriya-s o los sentidos que vagan a punto de pastan en el mundo externo y Gopāla (pastor de vacas) es el Señor, que aquieta y guía a los sentidos hacia caminos seguros y a salvo. Esta significativa descripción fue el producto de la experiencia de un Yogui, quien tuvo la visión en su éxtasis espiritual; Por lo tanto, no hay ninguna sugerencia de lo sensual en todo el poema.

 

La épica del Bhāgavata es relatada al Rey Parīkṣit por Śuka, el más grande de los sabios que estaba firme en un inquebrantable Brahmacarya (celibato); esto es suficiente garantía de que no hay rastro de lo sensual infiltrado en ella. Este diálogo entre Kṛṣṇa y Rukmiṇī también ha de ser considerado con la misma actitud de adoración.

 

Deben cultivar una actitud de apego inseparable al Señor, que es su propio ser. Si Él es una flor, ustedes deberían sentirse como una abeja que chupa su miel; si Él es un árbol, sean como una enredadera que se aferra a él; si es un acantilado, entonces sientan que son una cascada que cae del mismo; si Él es el cielo, sean una diminuta estrella que brilla en él; sobre todo, sean conscientes de la verdad que tú y Él están obligados por el Amor Supremo. Si crean esto de forma penetrante, no con la inteligencia bruta, sino que con la inteligencia sutil, entonces, el viaje será rápido y el objetivo podrá ser ganado. El buddhi sthūla (inteligencia grosera) les mantiene caminando pero, la inteligencia sutil les lleva al destino. La grosera está demasiado agobiada por el cuerpo; la sutil trasciende el cuerpo y aligera la carga.

 

Libres del deseo y la ambición

El śāstrī (orador versado) mencionó el axioma, Ekaṁ-eva-advitīyaṁ, sólo Uno, no Dos. Si no es dos, puede ser tres; Por lo tanto, también se define como 'sólo Uno'. Este es el motivador interno de todos (sarva-antaryāmi), tal como el hilo que sostiene todas las cuentas (en un rosario). Ustedes pueden preguntar: ¿Si Él está dentro de todo, por qué es No observable en todo?,. Imaginen un rosario de varios tipos de cuentas 'coral', 'perla' 'tulasī' (albahaca santa), 'rudrākṣa'(semilla lagrima de śiva), 'cristal' o 'caracolas', etc. El hilo pasa a través de cada una y mantiene a todas las cuentas juntas, sin duda; pero sólo en las cuentas transparentes es visible. Así también, ustedes tienen que hacerse transparentes, libres del deseo y la ambición, que oculta o niebla: sólo entonces, podrá ser visto el Motivador interno. No pueden argumentar que, puesto que no se ve, no está allí. Para lograr la transparencia es esencial la pureza de intención, impulso e instinto; que se consigue mediante sistemática y sincera disciplina espiritual.

 

Una escalera tiene que ser tan alta como la altura que deseas alcanzar; su sādhana tiene que ser tan largo como sea necesario el tiempo para alcanzar el objetivo. Al terminar las paredes, se retira el andamiaje; cuando el Visión de la Realidad se alcanza, se puede prescindir de japa, vrata, pūja, arcana, śravaṇa, kīrtana (mantrar, hacer votos, escuchar lo sagrado, adorar, asociación, cantar a dios)--- las formas de disciplina espiritual. Deben estar alerta a toda oportunidad de detenerse en nobles pensamientos, hacer tareas elevadas, frenar el tirón hacia abajo del ego.

 

Déjenme darles un ejemplo. Tomen su propio nombre. El nombre debe ser la resonancia del Sí mismo real, no una descripción del cuerpo, como Nallaiah o Kempiah o Kariyappa --- hombre negro, hombre justo o hombre oscuro. Ustedes tienen nombres que están saturados con la divinidad, como Rāma,  Kṛṣṇa, Lakṣmaṇa o Bhārata. Por lo tanto conozcan y sigan las implicaciones del nombre.

 

Vivan a la altura de su nombre

¡Un hijo llamado Rāma presenta hoy una demanda contra el padre por su parte de la propiedad! ¡Un hijo llamado Lakṣmaṇa (hermano de Rāma) ¡es el líder de una facción contra el hermano mayor! Vivan a la altura del nombre por el que son conocidos. No abrevien los nombres ni los decapiten como cadáveres sin vida, como VD Rao, para Vāsudeva Rao, o VA Dani para Viśveśvara Avadhāni. Manténgalos como son, para que así otros puedan tener la preciosa oportunidad de pronunciar el nombre del Señor, por lo menos cuando les arriban. Es un crimen contra sus padres y ancestros, el profanar el nombre que han recibido, vívanlo y transmítanlo a sus hijos y los hijos de sus hijos, sin debilitarlo.

 

Para todo tipo de disciplina espiritual, la buena compañía es muy necesaria. El hombre está formado por la compañía que tiene; así, estén siempre vigilantes del aire que respiran; este se ensucia con los malos pensamientos de los hombres entre los cuales se mueven. El agua pura que cae en forma de lluvia desde el cielo se transforma en cientos de sabores y colores debido a la tierra en la que cae. Mas, incluso el fango viscoso de la cuneta tendrá esperanzas de convertirse en agua pura de nuevo; porque, cuando el sol brille, podrá elevarse en forma de vapor hacia las nubes y recuperar su naturaleza prístina. Para limpiar la mente, la oración es el agua y arrepentimiento es el jabón. Solo el agua o el batido no pueden hacer el trabajo; el arrepentimiento debe ser seguido por la firme determinación de no repetir el error. Deben orar por la ayuda en el sādhana (práctica espiritual), a través de Gracia.

 

Donde hay dualidad, hay miedo

Protejan la sabiduría obtenida por el entrampamiento del apego y la aversión --- esto debe ser el tema. Porque donde hay dualidad, hay miedo, hay decadencia y muerte. La victoria, en las encuestas asegura energía sólo para cinco años: cuando este período expira, la M.L.A. (Miembros de la Asamblea Legislativa) una vez más tienen que buscar los votos. Los buenos actos hechos con apego garantizan el cielo, desde donde se tiene que venir de nuevo a la Tierra, Cuando el depósito se gasta.

 

Un hombre que llega a Madras (Mādrasa) con mil rupias es dueño de todos los bazares, salas de cine, hoteles, taxis, en la medida de esa suma, pero, cuando la bolsa queda vacía tiene que escapar de nuevo a su pueblo, tal vez como un viajero sin boletos, acosado ​​por policías en cada parada. ¡No, el cielo no es la solución para el hambre del alma! El río debe llegar al mar, no a las arenas del desierto; las aguas tienen que fusionarse con el agua. Esa es la consumación, llamada Kaivalya o Sāyujya. Para mantener esa meta siempre en el foco, tengan a la mente vacilante continuamente en corrección. Cuándo el Sol está en el cielo, la Luna ilumina fuera de la vista. Buddhi, el intelecto agudo, es el Sol; el satélite pálido, creciendo y menguando, la Luna, es la Mente. Por lo tanto, den plena prominencia a la inteligencia; dejen que la mente observe los dictados de la razón, no de la pasión.

 

Conviértanse en el rey de los sentidos, no sus esclavos. Hṛṣīkēśa, un nombre para Kṛṣṇa, significa Amo de los sentidos; Guḍākeśa, un nombre para Arjuna, también transmite el mismo sentido. Esa es la razón por la que los dos se convirtieron en compañeros. Los sentidos los arrastran a la selva de la naturaleza; así, ¿para qué sirve para a huir a la selva, con los salvaje sentidos hambrientos? ¿Por qué los sabios van a la selva? Para hundir sus mentes en la calma silenciosa de la selva; para morar siempre en los pensamientos de Dios, cuya voz se escucha cuando todas las otras voces cesan. Si cierran las ventanas que dejan pasar las otras voces, entonces, su casa podrá transformarse en un bosque de Libertad, una Ermita de tapas (penitencia). "¿Dónde está Rāma, esta Ayodhyā", dijo Sumitrā a Lakṣmaṇa. Instalen a Rāma en su corazón, este se convertirá en Ayodhyā, es decir, en 'invencible', 'incapaz de ser capturado por los enemigos'.

 

Reduzcan al mínimo los contactos

Estén en silencio; e inducirán el silencio en los demás. No caigan en el hábito de gritar, de hablar mucho y fuerte. Reduzcan al mínimo los contactos. Lleven con ustedes una atmósfera de calma y contemplación, donde quiera que se encuentren. Hay algunos que viven en una algarabía perpetua, en un tornado de ruido. Ya sea que estén en una exposición o una feria o un hotel, o un templo o en Praśānti Nilayam, (ciudad de Sai Baba) menean sus lenguas y no se detendrán. Ellos no progresaran en el Camino hacia Dios.


Hay otros que disfrutan de las disputas y las discusiones; nunca están contentos con los hechos evidentes; deben crear dudas donde antes no existían, y agitan la fe. Discuten si Rāma es superior a Kṛṣṇa, ¡o si Kṛṣṇa es una encarnación de Dios más completa o más baja! ¡Las Personas que no han pisado las afueras de la ciudad capital se atreven a discutir acerca de la apariencia y la gloria del emperador, que reside en el palacio en el corazón de la ciudad! Ese es el lamentable estado de la educación de hoy.

 

El Mahārāja (Gran Rey) de Burdwan celebraba una vez una Conferencia donde fueron tratadas las excelencias de Śiva y Viśṇu. Fueron expuestos y ensalzados por los paṇḍita-s (eruditos) rivales los mantras pañcākṣarī (de cinco letras) de Śiva y el mantra aṣṭākṣarī (de ocho letras) de Viśṇu. El Mahārāja se negó a ofrecer lealtad exclusiva ya sea a Śiva o a Viśṇu; quería que el sumo sacerdote de su palacio, que era un gran erudito y aspirante, pronunciara su juicio. Él dijo que ninguno de los pandita-s (estudiosos) había visto a Śiva o Viśṇu, aunque todos estuviesen preparados para argumentar a favor de ellos. Él declaró que cualquiera que los hubiera visto bien habrá guardado silencio no sólo sobre lo que había visto, sino que también sobre lo que no había visto. ¡Esa declaración puso fin a las disputas, y cada uno regresó a su casa en lugar avergonzados por su inexperiencia!

 

El primer paso de la disciplina espiritual

Ciernan lo real de lo aparente. Busquen dentro de los sucesos, por el núcleo, el significado. Morar en su realidad átmica (del ātma); son puros, son indestructibles; ustedes son inafectados por las subidas y bajadas de la vida; ustedes son lo verdadero, lo eterno, el inmutable Brahman, la entidad que es todo esto. Una simple reflexión de cinco minutos les convencerá de que no son el cuerpo, o los sentidos, o la mente o la inteligencia, el nombre o la forma, sino que son el Ātma en sí, la misma Ātma que se manifiesta como toda esta variedad. Una vez que obtengan una visión de esta verdad, aférrense a ella; no dejen que se escape. Hagan de esta su posesión permanente.

 

Como un primer paso hacia la adquisición de este viveka (sabiduría discriminatoria) y vairāgya (desprendimiento), emprendan a partir de ahora una disciplina de Nāmasmaraṇa--- el recuerdo incesante de Dios a través del Nombre del Señor. ¡Una excusa de moda que se saca a relucir por los que no les gusta esta disciplina es "falta de tiempo!" No necesitan ningún tiempo especial o asignación adicional de tiempo; esto puede hacerse siempre, en el estado de vigilia, si se están bañando o comiendo, caminando o sentados. Todas las horas que ahora pasan en chismes, en ver deportes o películas, en la conversación hueca pueden utilizarlas mejor en la contemplación silenciosa del nombre y la forma, y ​​el esplendor del Señor.


Ahora, ustedes se quejan por la falta de apetito por Dios. Han perdido el apetito porque han comido alimentos en mal estado, no porque hayan tenido un exceso de buena comida. Ustedes no tienen el conocimiento de cual comida es saludable, ¿cuáles son sus componentes, etc. ¡Ustedes creen que la comida malsana que se obtiene, a través de las impuras puertas de apego de los sentidos, les mantendrá saludables! Aprendan esta lección de aquí y regresen, mejor preparados, a sus hogares. Si no pueden aprender esto, entonces han malgastado el dinero y el tiempo en que han mantenido su estancia aquí.

Praśānti Nilayam, 30-1-1965

 

Purifiquen el corazón siendo buenos y amables con todos. No intenten criticar a los demás.

Miren a todos con amor, con respeto, con la fe en su sinceridad. YO les pido que traten a sus servidores amablemente.

No alberguen odio o desprecio en su corazón; muestren su resentimiento si es imperioso, pero a través de las palabras, no de la acción.

Arrepiéntanse, por los errores que ustedes cometen y decidan nunca repetirlos; oren por la fuerza para llevar a cabo estas decisiones.

SHRI SATHYA SAI

 


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